方便法门说佛教

佛教就是佛教我们如何去面对我们这个苦难的人生，佛所说的法叫佛法，所以佛法就是一种教育方法。因为每一个人的问题不同，我们的问题太多，甚至一个人会有完全相反的问题。佛陀也没有办法一概而论，所以佛也没有办法把具体解决问题的方式教给我们。

所以佛教只能教我们基础的东西，只能教我们解决问题的方法。实际上，佛陀的八万四千法门对治我们的八万四千种病已经是堕落入下等了，因为这样只能解决八万四千种问题，第八万四千零一个问题怎么办？这也是佛陀不愿意承认自己有所说的原因。

所以，佛陀教化我们要有方便。在《大般若经》里面就说，没有方便不名菩萨。因为只有菩萨们掌握了方便法门，才能灵活应用佛陀教给菩萨们的基础方法去解决问题，才能解决第八万四千零一个问题。而解决问题的手段，显然不是佛陀说出来的，是菩萨们应用佛陀所教的基础方法后，产生出来的。

所以，佛陀不承认自己有所说。有所说就有个高度的标志，后面的人迟早是会超越这个高度标志的。只有无所说，或者只说基础的方式，这样就不存在高度标志。因为没有高度标志，所以后面的人就无法超越，这才是最高的境界，所谓无上。

这好比我们数学坐标中的极限标志。如果在坐标上有一个很高很高的高度点，那么必然后面就有一个很高很高加一或者更多的点存在，超过这个很高很高的高度点。只有无穷大“∞”这个数学符号所标志的高度，才是无法超越的高度。而这个符号在坐标中实际上是找不到点的。

在后来的祖师中也常常见到这样的情况。比如四祖大师唯一给我们留下资料《入道安心要方便法门》就很干脆，题目就叫方便法门。虽然说了很多具体的方式，但是他不承认自己有所说。在给我们讲解的时候，一见面的时候，就告诉我们他没有说什么，只是告诉我们一些方便的方法，让我们自己去发挥，去做。

六祖大师在他的《坛经》里面的记载算是最典型的了，他在《坛经》里面说：“欲拟化他人，自需有方便。勿令彼有疑，即是自性现。”他的话里面没有一点点的高度，但是他把无法超越的最高高度告诉我们了，要我们在他教导的方式下，自己去方便发挥。

在后来的临济祖师手上就剩下大喝一声；到了德山祖师手上就是当面一棒……这些祖师们真正体现了“摩羯掩室”，“净名杜口”的精神。他们真正地把佛佛祖祖流传下来的方便法门发扬光大，使得我们佛教的这一无上的方便法门，灯灯相续，授授不绝。