修心的学处

　　修心学处一共有二十二条，依此修学，可以令修心不退失并辗转增上，最终达到合格的证量。

　　一贯众瑜伽

　　我们要一贯以菩提心作为瑜伽行，在在处处都以菩提心来摄持，把菩提心融入到生活中的一切时处。如《华严经·净行品》所讲：在吃饭的时候，观想布施一切有情，使他们都能得以饱满；在睡眠的时候，观想一切有情皆得无上安乐，清净涅槃；醒来的时候，愿一切有情从无明迷梦中觉醒；乃至开门的时候，也愿一切有情都能进入解脱之门……如此而修，就把我们的心和众生的心时刻联系在一起。

　　一伏诸邪倒

　　我们依此教授修自他相换，对治我爱执，则一切邪见颠倒损害都会被摧毁。譬如在修心的时候，患有疾病，魔障侵害，他人嗔恨，或增加自己烦恼违缘等等，这时应当怎么办呢？应该这样来思维：“这世间有很多众生，他们也像我一样有这种种痛苦，实在是非常可怜。这种苦连我都承受不了，他们又如何能承受呢？愿他们的苦报都流入我身，由我一个人来承受。愿我的一切善行功德都回向给他们，令他们都能具足修心的顺缘。”如此而修，消除了我爱执，你就能生起强悍的心力，无所畏惧地坦然面对一切违缘。

　　初后修二事

　　二事即发心和回向。修法之初要发菩提心，修法是为了有能力利益一切众生。这样你修法的功德会倍增，因为心量不一样了，所获得的功德也就迥然不同。修法结束后要回向，把功德回向给众生及无上菩提，则功德不会漏失。犹如一滴水只有在大海里才不会干涸，我们所修的这一点点功德，只有回向给众生才不会被耗尽。因为众生无量，功德也就无量，你永远也享受不完。

　　我们依牵引力教授，每天早上起床时都应发愿；“我在今天的每时每刻，全部身口意都不离愿行二菩提心，以菩提心摄持我的一切行为，把我爱执转化为他爱执。”如此发愿后，白天以正知正念进行摄持。晚上睡觉前进行反省，反省白天的一切所作所为。如果发现了有违背菩提心的行为，就要立即痛加忏悔，决定今后不再造罪，并祈求上师三宝的慈悲加持，使它清净。如果确实没有违犯，应该生起欢喜心，发愿以后每天都能这样修持。

　　二境皆安忍

　　二境即盛衰或苦乐二境。有的人生活太享乐就退失正法，有的人则遭受到痛苦就退失正法。我们作为修心的大乘行者，不管处于什么环境，不管是苦是乐，都不应该忘失修心的教授，不应该舍弃菩提心的修持，要用菩提心来摄受一切。

　　譬如当我们处于顺境的时候，眷属和资财都比较圆满，这时应当思维：“这一切有为法，就如同梦幻泡影、镜花水月般不真实。它是无常的，终究有一天会失去的，因此我就是拥有再多的资财受用，也没有什么值得骄慢的地方。”所以要趁现在还暂时拥有，发起慈悲之心多作奉献，用来积攒福德资粮。

　　那么在事业衰败的时候呢？我们应当思维：“我现在遭受的这一切苦难，就像梦中失去爱子一样，从真实来讲并无得失可言。一切名闻利养都如同水中月，即使捞到了又如何？最终还不是要两手空空而去！”因此在失意的时候，我们也要能安心忍受，不怨天尤人，并且以这种衰败相作为促进修行的动力，发起对轮回盛事的厌离心，更加精进于修持解脱道。否则，饱食暖衣的时候还勉强知道修法，一旦遭遇逆境，就变成了没有修行的凡夫，我们不应当出现类似情况。

　　舍命护二戒

　　二戒是指佛法总的三乘戒律，以及修心的特殊戒律。如果没有这两种戒律，我们不论是今世还是后世，都不会有任何安乐可言。因此要视戒律如生命般的重要。甚至在戒律与生命之间，宁愿舍弃生命也要守护戒律。譬如就最基础的五戒来说，这是我们获得人身的前提，只有守持好了五戒，才有可能获得现在这样一个人身，舍弃戒律就意味着舍弃人身。反之，为了戒律而舍弃生命，虽然今生的生命结束了，但凭借持戒的功德，会使我们获得更好的生命形态。因此，为了守护这两种戒律，纵然舍弃生命也在所不惜。

　　勤学三难事

　　三难事是指最初认识烦恼难、中间对治烦恼难、最终断除烦恼难。烦恼初生的时候我们难以发觉，即使发觉了也难以制止，暂时制止了也难以彻底断除。所以，我们要时刻观照内心，烦恼生起时才能随时觉察到，然后集中一切善法来对治。为了使烦恼不再生起，应当反反复复地精进修学。

　　那么如何认识烦恼呢？不仅要能认识贪嗔痴等粗分烦恼，还要能认识各种微细烦恼，这就需要我们学习戒律。三乘戒律修学不了，最起码也要学习五戒十善。戒律是针对烦恼而来的。只有懂得了戒律，我们才会知道什么是善什么是恶，才能知道烦恼的具体表现，烦恼生起来才能观照得明明白白。

　　认识烦恼后如何对治呢？要通过持戒来约束自己，不要让烦恼放纵自然。但是有时明知道是恶事，可我们没有办法做到自控。往往心中产生善念的同时，总有恶念伴随出现，这是困扰很多人的问题，没有足够的心力来对治烦恼。所以要多多祈求上师和诸佛菩萨的加持，同时配合积福忏罪，勤修世俗、胜义菩提心等对治法。平时经常这样修习，遇到烦恼才能对治自如。因为恶唯有通过善来对治，通过祈请上师三宝加持，培植福德，将自心与上师的智慧心相融合，自然而然地就不会再有恶念产生。

　　取三主要因

　　我们能够有机缘来学佛修行，需要具足三个主要因素：值遇善知识的摄受，有修行的能力，具足修行的顺缘。只有这三个因素都具备了，我们才有条件来修行，才有解脱乃至成佛的可能。

　　第一，值遇善知识的摄受。我们一旦有缘遇到善知识，就不可以错过。修解脱道者一切都可以放弃，唯有善知识不能放弃，要像溺水者抓住救命稻草紧紧不放那样，视善知识如生命般的重要，把握一切机缘如理依止。因为只有值遇善知识得遇善法，我们才能知道如何修持解脱道，才有出离生死轮回的可能。

　　知道值遇善知识需要什么条件吗？是众生的福德因缘成熟，以及善知识的悲愿关照，在这二缘和合之下，才有值遇善知识摄受的可能。这是非常稀有难得的因缘聚会，一旦值遇了，我们就不可以错过机会。所以普贤愿王里讲，要把修持善根的所有福德，回向给自己的师长，祈愿师长能长久住世，利乐一切有情。这是大乘菩萨的发愿。

　　我们要经常祈请自己的师长住世，这样可以创造师徒常聚的缘起。因为对于那些证悟的圣者来说，他已经获得了生死自在，住世完全是根据众生的因缘。众生需要他住多长时间，他就住多长时间，如果众生不需要了，他就会示现入涅，重新换一个角色来利益其他有缘众生。

　　第二，有修行的能力。这里主要是指修行法器的培养。如果懈怠放逸，身心粗重，烦恼炽盛，对善知识不生敬信，闻到正法不生净信，这样即使值遇善知识，也不能起到什么作用。我们应该在这方面多下功夫，该断的恶习一定要断除，该守的戒律一定要遵守，把自己培养成为堪受正法的法器。

　　特别是对于想学密法者，更要注意这一点。对于根器不具足者，是不能传授甚深无上密法的，否则对师徒双方都没有好处。这在密乘根本戒中有明确要求。一定要把自己铸造成清净法器，根器一定要成熟。根器成熟到什么程度算合格呢？譬如能否生起视师如佛的清净信心，能否生起利他无我的菩提心，是否对因果规律坚信不疑，能不能严格遵守戒律等等。这些主要条件都具备了，才是修学金刚乘密法的根器。

　　藏传佛教在传统上，弟子依止上师一般都是许多年。跟随上师一起学修多年，经过磨炼和考验直到根器成熟，才会把即身成佛的甚深密法传给你。所以，真正的密法并不是想求就能求到的，大家不应该着急，也不应该如此企盼，而应当先把自己铸造成合格的法器。　　

　　许多人喜欢在这位上师前求个传承，在那位上师前求个灌顶，求到后就赶紧离开，而不愿意长期依止一位上师。即使上师会慈悲传给你，所传的也大多只是基础法，起个结缘加持的作用而已。至于甚深的密义并不会轻易传讲，任何一位具格上师，都不会触犯这个戒律。对于一位具格上师来说，你随便供养一点东西，他对你也不了解，就把无上密的甚深教法传给你，这怎么可能呢？这样不注重守护密乘戒律的上师，所教之法我们怎么敢学呢？即使你有很多的供养，但法并不是用钱财就能换来的，钱财对有的人来说可能是万能的，但在一位真正的具德上师眼里，却是视之如粪土无异，不要用自己世俗的眼光，把什么都看成带有铜臭气。如果自己的根器不成熟，你有再多的供养也无济于事，作为具德上师来说，根本就不会为丰厚的供养而动心。

　　我们的根器不成熟，信念不坚定，不要说无上密本尊法，就是一些护法也不能随便修持。现在人们大多对一些护法、财神法感兴趣，认为能带来世间法的圆满，能用来对付仇敌，能让自己发财等等。若出现违缘或所求不如愿，就往往怪罪于护法不灵。这学法的动机本身就不清净，你怎么能有感应呢？即使能暂时产生一点点作用，这种恶业的果报还是会降临到自己身上。修到最后你只会对法失去信心，甚至谤法，这样罪过就更大了。其实不是法之过，而在于自身根器不成熟，忽略了修学密法的基础。

　　就从作为佛法根本的戒律方面来说，现在有多少人真正相信因果，并且严格遵守戒律的要求呢？作为修行人要想获得成就，不步入歧途，最根本的就是守持戒律。经常听说有人学法出了问题，诸如着魔，精神失常等等，这并不是什么奇怪事。你学法不守戒，胡作非为，怎么能获得护法的护持？失去了护法的护持，然后又福德消退，恶业现前，冤债非人之类乘虚而入，怎么能不着魔呢？没有一颗慈悲利他的菩提心，在贪心嗔心的驱使下来修法，刚好和一些低级的生命臭味相投，“物以类聚，人以群分”，它们不找你找谁？所以，大家不要好高骛远，一定要注重基础的修持，把自己培养成为合格的法器。

　　第三，具足修行的顺缘。衣食住处等顺缘如果不具足，也是难以修行的。连起码的生存问题都解决不了，你又怎么可能有心思来学法，追求更高层次的精神需求呢？

　　如果具足了这三种修法的主要因缘，应当精进修持，并祈愿一切众生都能具足这三种因缘。如果缺乏这三种主要因缘，你也不用沮丧而放弃正法，而要努力去创造这些因缘。应当这样思维：“在这个世间，不知道有多少众生如我一样，缺乏这些因缘，以致于得不到真实佛法，实在是值得悲悯。愿他们缺乏这些因缘的一切过失，全部都成熟在我身上。愿他们具足这三种因缘，并能至心修学佛法。”

　　修三不退失

　　第一，于善知识不退信心。大乘道的一切功德，都是从敬信善知识而来。不敬信善知识，则无异于自己关闭了智慧之门。所以我们不应对善知识退失信心。但有时候内心会产生魔障，即使知道对方是善知识，我们也会退失信心或产生怀疑。这时一定要明白，这是自己内心的魔障在干扰，应当重新振作起来，通过闻思修而增强信皈。

　　第二，于戒不退防护心。戒为无上菩提本，对于三乘佛法的微细学处，我们都应守持不退，时时刻刻严加防护。犹如保护生命一样来护持它，像护持眼睛一样来珍爱它。

　　第三，于菩提心不退欢喜心。对于菩提心教授，任何时候我们都要欢喜接受，修心应勇猛不退，不能认为难修而放弃。因为这是大乘佛法的心要，是显密诸法的命脉。如果退失了菩提心，则一切功德付之东流。你即使再修其它任何法门，乃至无上密大法也是无济于事。

　　具三不舍离

　　有三种事业我们不应该舍离。哪三种呢？就是我们的身语意三业，不可须臾离开善法。我们所说的“修行”，就是指修正身语意三业，譬如粗暴的言行、不净的思想等等。我们要净化三业，唯有用善法来对治。身体方面的善业，比如具足威仪，勤行礼拜等等；语言方面的善业，如爱语布施，念经诵咒，赞佛功德等等；思想方面的善业，比如依法如理思维，时刻不离菩提心等等。

　　于境无偏党

　　对于修菩提心的对境，亲疏恩怨等诸有情，都要平等对待，不能有亲疏爱憎的分别心。

　　遍深研众善

　　遍，指普遍十方；深，谓于心灵深处。就是在我们心灵深处，一定要接受这个菩提心的教授。对一切有情都要欢喜忆念，从无厌倦，而不是仅仅口说而已。

　　常修诸法要

　　对于一些修心的特殊对象，譬如难修忍辱的怨敌，因为宿世业力而不喜欢的对方，以及师长、父母和室友等等，这五类难以修心的特殊对象，可以分门别类，单独分开来进行有针对性的专修。

　　不待众缘备

　　修心不要等到众缘具足后才起修，不要依赖于衣食无缺、身体强健等顺缘具足。你不要想：“我现在没有资粮，等我钱赚够了再修；我现在没有时间，等我退休后再修；我现在身体不好，等我病好了再修”等等。不要等具足这些条件，如果抱有这些想法，我们永远也不会有修法的可能。不管遇到顺缘还是逆缘，我们都要能够随缘而修。即使顺缘不具足，也应当用菩提心来摄持，将此不具足转为道用。

　　譬如生病的时候，不要等病治好了再来修法。应当思维：我现在有了疾病，正好让我感知到轮回的痛苦，从而生起一个出离心。这个痛苦是怎么来的？是过去恶业成熟了的果报，它使我认识到恶业的可怕，从而生起向善之心。我现在这点苦都难以忍受，如母众生的那么多苦又如何能忍受？从而生起对众生的悲心等等。这种种的启迪都是疾病所带来的礼物，对不对？所以要善于转违缘为道用，即使不具足众缘也要精进于修心。

　　今当修主要

　　从无始以来，我们虽然得到过无数人身，但都全无成就，白白地虚掷了。这是肯定的，否则现在就不会还是凡夫一个。如今我们既然有缘值遇正法，就不能再蹉跎光阴，修一些法的枝末，那样的话还是在浪费时间，应当选择主要的来修。什么才是主要的呢？应该这样来抉择：

　　第一，在现前一切事务中，以修正法为主。我们现在既然获得了具足良缘的人身，又听闻到了难闻的正法，就应当以修持正法为主。相对于世间法来说，修持正法对现世和后世都能起到利益，能成办自他二利。因此，要把主要精力用来修持正法。

　　第二，在正法的闻思修中，以实修为主。闻法之后若不进行实修，那就如同患重病者找到了能治病的良药，却仅仅枧为一种收藏而不服用，最后却病死一样的愚痴。佛法是治疗内心烦恼的良药，不要仅仅把它作为学问来研究，一旦听闻了就要付诸于实修，否则是得不到任何法益的。

　　第三，在各种修持法中，以修菩提心为主。菩提心是大乘的心要，离开了它，我们任修一切法都无济于事，不会有什么实质的价值。

　　第四，在法的修持方面，以上师教授为主。仅仅靠自己看书研究是不行的，必须要有上师的教授。有上师教导比自己看书更有效，因为上师明白你的根器，并且有自己修证的体验，所传的法一定是最契合你的。就像治病要对症下药一样，对于具信弟子来说，上师了解你的病情，开出的药方肯定最能对治你的烦恼。

　　第五，在修法的一切威仪中，以坐修为主。有的人喜欢躺着修法，如果不管什么法都躺着修的话，这是懒汉式的修持。并且躺着修容易陷入昏沉。除了一些特殊的修法之外，最好的禅修方式应以坐修为主。如果能用毗卢七法的坐式，并配合佛风来净化动机，那就更为殊胜了，对于转变心念和提高禅定力，增强观想力等方面，都有着独特的作用。

　　第六，在远离对境的修持中，以修对治法为主。尽管避世修行看起来似乎没有什么烦恼，但那只是被暂时压伏住了，一旦条件具足，烦恼还是会生起。为了能彻底断除烦恼，只有通过入世修持，直接把烦恼挑拨出来修对治法。

　　总之，为了能最大程度地发挥人身价值，我们应当视后世比今生重要，视正法比世间法重要，视菩提心法比其它诸法重要。应当把这些作为修持的重点。

　　勿作颠倒知

　　有六种颠倒的观念和行为，我们应当断除。

　　（一）随喜颠倒。随喜就是随顺他人的喜悦，为他人的喜悦而感到喜悦。所以别人修善法我们高兴，别人解脱我们高兴。即使不能亲自去做同样的事，只要随喜别人，这一念产生的功德就不亚于他，这多好啊！然而我们却常常颠倒，当他人遭受苦难的时候，我们往往兴灾乐祸。这就是随喜颠倒。

　　（二）教心颠倒。我们自己追求能利益自他的清净善法，通往真正快乐的解脱之道。但对于需要依赖我们而生存的人，譬如自己的子女、弟子等等，却不教导他们修持善法，而是让他们追求现世的名闻利养，学习一些世间法方面的东西，做一些对来世极为有害的事。这就是教心颠倒。

　　（三）忍辱颠倒。为了贪图世俗的名闻利养，再怎么奔波也感觉不累，对于这些为降伏怨敞、守护眷属、获取财物而带来的艰难困苦，甘心情愿忍受，一生中为之拚搏奋斗而乐此不疲。对于能带来究竟安乐的善行则视若畏途，稍有困阻就畏难不前，哪怕是听法时偶尔受到日晒雨淋，蚊虫叮咬，像这样的小苦也无法忍耐。这是忍辱颠倒。

　　（四）悲心颠倒。我们常常看到那些修行者，他们为了究竟利乐众生，勇担解脱重任，放弃一切名闻利养而修苦行。对于这样的高洁圣行我们不去顶礼赞叹，却认为他们甚为可怜。而对于那些恶深苦重的众生，例如依仗权势造种种恶行，给他人带来痛苦，也给自己造下无边恶业的人，我们不但不去悲悯同情，反而赞叹对方有大势力。这就是悲心颠倒。

　　（五）欲心颠倒。我们知道修行是多么快乐的事，求解脱是多么光荣的事，可我们就是不想修清净正法，而是迷恋世间名闻利养，去搞一些世间法，去做一些世间经营之类的事。这是欲心颠倒。

　　（六）味着颠倒。不从闻思修的途径领受佛法甘露法味，却对世俗的街谈巷议、商务、军事等言论极感兴趣，贪著世间名利。这是味着颠倒。

　　不可以轻急

　　修心是一个长期转化的过程，不能急于求成，而产生一曝十寒的过患。譬如我们有时听上师说法，会暂时生起类似出离心的冲动，连着几天拚命用功，但是不久就感到厌倦了。像这样有时勇猛精进，有时又无所事事，短期内不见成效就轻言放弃，是不会有什么学修成果的。这样的情况应当避免。经中说导师释迦牟尼佛尚需三大阿僧祇劫才证得佛位，我们又怎么能执著于短短几年就修出什么果位呢？所以要有一种长远的目光，有一生又一生不断努力的心理准备，从而放松情绪，修心不急不躁。就像锻炼身体需要不间断的长期努力，过于激烈或松弛都不会有效果。我们对心灵的修炼也是如此，应松紧适度，如细水长流。这样持之以恒地修持，结果是水到渠成的事。

　　彻底善修习

　　对于修心的教授，我们不应当只是口头说谎而已，必须落实到心灵深处，彻底修学。要把修心的教授和自己的相续紧密结合，而不是当一个空谈的理论家。许多东西我们并不是不知道，也懂得不少教理，但为什么没有在内心产生一个觉受呢？这就是没有进行实修实证的结果。大家作为修行人，一定要学以致用，把所学的东西用来对治内心的过患。

　　观察令解脱

　　对于修心法应以寻、伺作观察修，善为观察自心，从而断疑解惑。譬如观察什么是我爱执的显现？什么是我爱执所生的烦恼？如何转我爱执为他爱执等等？观察到哪一种烦恼最重，即修相应的对治法来对冶，尽力断除。如是直趋菩提，而获得究竟的解脱。

　　勿做喜新念

　　我们修法时不要经常“喜新厌旧”，随时都能舍弃修持。比如今天修这个法挺欢喜，可几天后就降温了，再修一个法，修几天后又放下了。这是众生最容易犯的毛病。就像猴子掰玉米，掰到一个扔一个。所以专一修持很重要。在一个阶段内，投入全部心力和一个法相应，是最为快捷和省力的。

　　勿作矜夸念

　　我们修持“自他相换”的菩提心，把一切安乐奉献给他人，对如母众生进行饶益，但不能有任何矜夸的念头。不能认为自己对别人有所恩惠，认为自己比别人有德行等等。这种种的我慢都应该断除。为了利益如母有情而作修持，这是我们修行的本分，没有什么可骄慢的，不要因此而居功自傲。　　

　　气量勿狭隘　　

　　修心的人要气度恢宏，胸怀宽广，能容纳一切，不要喜怒无常。　　

　　勿贪著报取　

　　我们做善事不要贪著有什么果报，不要期望对方的感恩和道谢，不要希求别人的掌声和赞叹。默默无闻的善行才是真正的善行。　　

　　由自胜解力　摧苦及恶名　　

　　求治我执教　今死亦无憾　　

　　这是伽喀巴大师依此教授修心的感想。今生能听闻到这个修心教授，对治我爱执，从而摧毁一切苦及恶名，用伽喀巴大师的话来说，是“死亦无憾！”哪怕当下就面临死亡，我们这个人生也不会留下遗憾！　　

　　这就是修心法对于临终者的殊胜作用。伽喀巴经过长期的实修菩提心，希望到最苦难的地狱去救度众生，但是到了临终的时候，净土却偏偏呈现在眼前。他说：“我整天发愿要去地狱，为什么出现的却是净土？”于是感到非常失望，就向诸佛菩萨祈祷，让他能够实现利乐地狱众生的愿望。

　　这是一个发人深思的问题。说明修菩提心合格者，不往生净土都不可能。对不对？对于内心清净的人来说，净土的境界自然呈现。如果内心不清净，净土也不可能显现。正如佛住世的时候，曾有人问了这样一个问题：“为什么别的佛国都是清净无垢，而世尊您的国土——娑婆世界却到处都是污秽？”佛陀足踏大地示现神通，大地顿时变得清净无垢，然后回答说：“你们之所以到处见到秽土，那是内心不净所致。在我看来，这就是一个清净圆满的世界。”

　　我们整天厌离这个娑婆世界，想逃离到一个好的地方，想往生净土。但是如果我们自身就心不清净，净土也不可能显现。虽说在临死的刹那，依靠对三宝一心不乱的强大信顾力，也能获得往生净土的契机。但这是相当难以实现的。因为生前没有经过善业的长期熏习，造了那么多的恶业，到临死时又怎么能产生真切的信愿力呢？就如同白天做了恶事，晚上怎么还能期望有个好梦呢？这显然是不可能的！我们一定要学会菩提心的教授，注重菩提心的修持，净化心灵，这才是净土法门的精髓，也是大乘一切法的根本。