三主要道讲述（二）：选择上师的标准等

二、赞叹供养①

　　向神圣的诸上师致敬！

　　这是宗喀巴大师在造论之前进行的礼赞。为了造论得以圆满和不出障碍，造论者最初应做的是礼赞自己的上师或本尊。传统上每当造论的时候，都有这样一个开头作为开篇语。这个礼赞有什么作用呢？一方面表示所造的论著具有清净传承，是历代师师相承而法脉未断的正法，并不是自己杜撰的假法。另一方面是为了祛除魔障的干扰，使造论能够圆满完成。因为在著论时魔众会感到恐怖：“许多众生一旦得到此法，他们就能脱离我的魔掌而获得解脱！”于是想尽一切办法进行干扰，制造违缘。如何才能祛除魔障的干扰呢？一般都祈请上师加持，灭除著论过程中的一切违缘和障碍。

　　宗喀巴大师在这里所礼赞的“诸上师”，有两层含义，总的是指广大行派与甚深见派等亲疏诸上师；不共的是指至尊妙音，至尊妙音也就是文殊菩萨。宗喀巴大师经常亲见文殊菩萨现身。一般来说，见到本尊现身有三种情况：梦中见、幻觉见和真实见。真实见又分为根识见和意识见，意识见是在禅定之中见到，根识见就如同日常中师徒见面一样，可以直接进行接触和交谈。宗喀巴大师是在根识见中亲见文殊菩萨，能从至尊文殊听闻一切显密教法。他经常与文殊菩萨会面，甚至连每天住在什么地方，携带多少侍者等大小事务，都要请示至尊文殊依教而行。

　　有的人认为宗喀巴大师是以自身的智慧和功德来造论，实际上，大师的所有著述没有一篇不是至尊文殊所宣说的，至尊文殊赐给他的显密深法不计其数。在过去西藏一些大善知识没有通达的显密教授，大师都给予如理抉择，这些抉择并不是出于宗喀巴大师本人的主观臆造，而是至尊文殊亲口对大师宣说的。这样的教授在其他教派看来，大概会视为“净相”“近传”等传承而特殊对待，然而，大师仍然十分强调可回溯至正法源头本师释迦佛的“远传”，而从来不说“净相”“近传”之类的东西，这更是十分稀有难得的行传。

　　譬如宗喀巴大师在著《菩提道次第论》的时候，向至尊文殊作了汇报，至尊文殊开玩笑说：“难道我开示的《三主要道》还不能包括所有的法吗？”大师回禀说：“我著的这部论，正是以至尊您所说的《三主要道》为命根，以《菩提道灯论》为根据，在这基础上，加上许多噶当派教授作为补充而成的。”从这个典故里，我们是不是更加感觉到三主要道的殊胜？因为这是直接从至尊文殊那里听来的教授，几乎就是文殊菩萨亲自撰写的啊！并且宗喀巴大师本身就是文殊菩萨的化身，这是藏传佛教各派都公认的，《妙吉祥根本续》、《空行秘密续》等众多经续中也如是授记。因此大师的教法也被称为“文殊教法”。我们总是向往文殊菩萨的无碍智慧，就是能到他加持过的圣地五台山去朝拜，都感到非常荣幸，现在能听闻到他亲自开示的教言，想一想这是多么难得！大家要生起一个信心来听受。

　　总的来说，诸论典中礼赞的对象大多为“大悲”和“三智”。通常造经部的论著时礼赞诸佛菩萨，造律部的论著时礼赞一切遍知佛，造论部的著作时礼赞文殊菩萨，《入行论》等修心论典则礼赞“大悲”。宗喀巴大师著《三主要道》时礼赞上师，则是为了让大家明白，总的“道次第”、别的“三主要道”能在相续中生起，完全是取决于依止善知识，是通过如理依止善知识而生起的。如果对这方面的内容展开来讲的话，就要涉及到道次第中亲师法的具体教授，即如何亲近和依止上师，如何依照上师的教授来修心的问题。三主要道是菩提道次第的心要浓缩，而菩提道次第分为两个部分：第一是道之根本亲近上师法；第二是依止后如何承教依次修心法。为了便于大家加深认识，下面按照菩提道次第的教授来讲什么是亲师法。

　　寻访合格的上师

　　修法之初依止善知识是非常重要的。格西博朵瓦说：“求解脱者最为重要的是上师。即使世间那些看似能模仿他人而会的技术，如果没有人指点也不会有所成就，何况我们是从无间恶趣而来，想要前往从来没有经过的地方，岂能没有师长的教导？”我们就是前往未知的旅途都需要一位导游，否则会有迷路的可能，甚至还会带来危险，何况是前往解脱之道？如果没有一位熟习全程的“导游”指引方向，仅仅依靠自己去盲目摸索，是难以成功抵达解脱彼岸的。学习一些世间技艺都需要师长的指导，修持解脱道又怎么能不需要师承呢？没有上师而依靠自己看书就能成就，这是从来没有过的事。我们修学佛法要想有所成就，必须依止一位合格的上师作为指导。

　　目前很多人都对藏传佛教感兴趣，认为金刚乘能让人们快速解脱，但是大多数人都只追求他们所谓的甚深密法，通过种种途径获得一些修法仪轨后，认为就可以终身抱本修持了，而把自己的师长抛在一边，对成就的根本——亲师法不予重视。认为密法就像武侠小说里描写的那样，只要得到一个“密笈”之类的东西，就可以无师自通而修炼成功。这实在是修学密法的一个典型误区。用这种态度来修学密法，和修往生金刚地狱没有什么区别，不但不能圆满无量功德，反而增长无量罪过。实在是让人痛心！金刚乘本来是快速成就的法门，但许多人却越修烦恼越重，越学违缘障碍越多，主要原因都是在亲师法方面出了问题。因此，我们有必要按照菩提道次第的教授，对这方面进行一些讲解，这是相当重要的。

　　依止善知识是获得一切成就的根本，不仅修持菩提道次第需要重视，对于密乘行者来说要想取得即生成就，上师更是起着决定性的作用。譬如我们经常羡慕那些大师的神通自在和智慧无碍，那么他们是如何成就的呢？是不是像大家认为的仅仅依靠获得一些甚深密法，进行闭关苦修就能达到那样的殊胜成就呢？事实上并非如此。当初阿底峡尊者从印度来到藏地时，仲敦巴就提出这样一个问题：“现在藏地有这么多人在修行，为什么成就者反而没有印度的多呢？”阿底峡尊者回答说：“大乘佛法的一切成就都是依靠上师而获得的，一切功德都是依靠上师而产生的。你们藏地行者对上师没有真正的信仰，没有把上师视为金刚持佛那样进行恭敬依止，而是当成一个凡夫来看待，这样怎么能获得成就呢？”阿底峡尊者作为一个大成就者，并没有讲什么传承或法门的殊胜，他认为最根本的一条就是敬师，成就者少是因为如法依止上师的人少。

　　从这里大家就可以知道，上师在我们的整个修行过程中，究竟处于一个什么样的位置。众多经典里都说亲师是一切道的根本，是万般功德的源泉。藏传佛教后来能出现无数的大成就者，其根本原因也是在于他们对亲师法的认识，是因为他们对上师的无垢信皈。我们修学佛法要想快速获得成就，亲师法是最捷径之法。格鲁派的教法之所以能让修行者快速成就，重视亲师法正是其中一个根本因素。耳传教授里说：“上师即是本尊、空行与护法的总摄，从现在起直至成就菩提，除了上师外再没有别的皈依处。”把亲师法作为一切法的核心修持，并贯穿于修行的始终，这在格鲁派被视为不共教授。因此，格鲁派修得快的能在十六年内成佛，更快者只要三年的时间，甚至不需要像其他教派那样闭关苦修，就能轻易获得成就者比比皆是。

　　明白了亲师法在修行过程中的重要性，从实践上我们还要懂得如何亲近上师。并不是随便一个人都可以作为上师的，在依止之前要先对上师进行观察，这是必要的一个环节。不要说寻找上师，就是向世间的师长学一些世俗知识，都要观察他的学问、特长、品德等方面的情况，都要向相关人士进行打听了解，更何况是寻找能指引我们解脱的上师？肯定是要进行观察，要观察上师是否具足善知识的德相！这是关系到生生世世苦乐的大事，必须慎重对待，怎么能把慧命轻率地交给他人？

　　因为一旦建立了师徒关系，相对来讲就有一定的缘起，弟子造了什么业，上师也得承担责任，如果选择的上师不合格，造业往地狱跑，弟子也会紧跟在后面。就像拴在一起的两头牛，一头从悬崖上掉了下去，另外一头也—定会随之而下；或者像一条线上拴的两只蚱蜢，只能往同一个方向跳。也就是说依止什么样的上师，就会成为什么样的弟子。对此，帕绷喀大师有一个比喻：就像什么样的模型能塑出什么样的泥像一样，因为上师的或优或劣，弟子也随之或优或劣。

　　选择一位合格的上师是非常重要的。通常来说，师徒之间一般要相互观察数年的时间，才能建立起真正的师徒关系，这是比较理智和慎重的传统态度。然而现在的大多数人，对这个问题似乎比较盲目和随便，许多人都是随便见到一个法师就依止，而不考虑对方是否具足善知识的资格。这是非常危险的，也是对自己的不负责任。因为我们要想获得解脱，就要学习无颠倒无错谬的正法，但现在的情况是不管有没有传承，有没有修证，似乎谁都可以解经说法，谁都可以成为善知识，其实宣扬的大都是一些个人观点，散布的大多是一些邪说谬论，把佛法弄得非常混乱。因此，对于真正想求解脱的人来说必须要慎重选择上师，要学会睁开慧眼辨别真伪，学会如何寻找和依止真正具足德相的善知识，这是我们步入解脱道之前必备的基础。

　　选择上师的标准

　　我们应当依止什么样的上师呢？这在经续中有具体的要求，而不是用我们自己凡夫的眼光来抉择。大家一定要记住这一点。选择上师不是看对方有没有名气和地位，有没有各种神通或神迹等等，而要看对方是否具备经续中所要求的那些可做上师的德相。

　　在修学佛法的不同阶段，相应地有三种上师：小乘的授戒上师；大乘共同道的上师；金刚乘的灌顶上师。三种上师的德相要求各自不同。这里所讲的，主要是指大乘共同道的上师，具开示全圆道次第的能力。帕绷喀大师说，正如选择向导时应当找一位熟知全程的人，而不是仅仅知道一段路程者，我们要想通往解脱和取得佛位，也应当找一位能全程引导自己的上师。如果上师没有系统掌握显密教法，不能为我们引导全圆道，弟子纵然具足信心、智慧和精进，一辈子也只能修一些片面或单一的法，这样的话，我们即使拥有了具足良缘的人身，也不能获得太大的利益。

　　大乘共同道的上师应具备什么样的德相呢？《经庄严论》中说：“知识须具戒定慧，德胜精进教富饶，通达真实善说法，悲悯为体断疲厌。”这是大乘道上师应具备的十种德相。下面我们进行具体阐述：

　　一、持戒严谨

　　持戒是为了调伏粗野的身心，息恶扬善，剔除身心的种种过失。对于一位合格的善知识来说，他肯定是护戒如护眼，微细的戒律都不会去触犯。否则，如果连自己的身心都没有调伏，自己都被烦恼所转，又怎么能调伏他人的身心呢？

　　没有戒律是绝对不会有定力的，内心就像野马一样不会获得安稳。《别解脱经》说：“心马难制止，勇决恒相续，别解脱如衔，有百针极利。”我们要想制伏野马，只有用铁衔将它的嘴勒住，开始时它会烦躁难受，慢慢地就会安静下来。修行也如同调伏野马一样，要用戒律来调伏身心，不能随境而转，对于不该做的事绝对不做，对于该做的努力去实践。

　　除了守持戒律之外，其它一切修持都不能调伏身心。比如通过修炼风脉腾身虚空，乃至于修持禅定数天不动等等，这些统统都不能调伏身心。因为外道也能修出各种神通，也能获得甚深禅定，但是他不能调伏自身的烦恼。曾经有个外道修持禅定获得成就，进入甚深定境许多年，毫不动摇。有一次出定之后，他发现自己的头发已经长得又长又乱，甚至有几只老鼠在里面做窝，于是生起了一个嗔怒心。因为这一念的嗔怒，他定力退失并堕入恶趣。

　　不要说解脱成佛，就是我们想要在下一世获得人身，都必须要严守别解脱戒。因此佛陀说“戒行比生命还要重要”。舍弃了戒律，就意味着舍弃了下一世的人身。反之，在戒行与生命不能两全的情况下，宁愿舍弃生命也要选择戒律，尽管这一世的生命结束了，但凭借持戒的功德，下一世会获得更好的生命形态。

　　或许有人认为：“如果我已经证悟了空性，那就超越了因果，可以为所欲为，不用再顾及什么戒律。”但是你要知道，空性是建立在因果的基础之上，没有戒律，哪里来的空性？没有戒律而证得的空性，不过是自欺欺人的妄语！就像我们要想获得自由，只有遵守法律。你说我要绝对的自由，胡作非为，作奸犯科，那么你绝对不会自由，最终只能获得监狱中的那一点点空间。同样的道理，我们要想证悟空性，获得心灵的自由，就必须严持戒律，如法取舍善恶业果。

　　二、禅定坚固

　　作为一位合格的上师，有了持戒的基础，还需要具备一定的禅定能力。禅定能让我们心神凝聚而不散乱，远离对外境的攀缘，调伏粗重的烦恼，内心安住于寂静状态。禅定也是获得智慧的必备手段。如果没有定力，内心整天处于迷乱之中，不清醒，怎么能有透视宇宙人生实相的洞察力呢？如同水清才能月现那样，如果水是浑浊动荡的，怎么能反映出月亮的倒影呢？只有当我们的心安定下来，才能产生敏锐的洞察力，才会有反映事物真实面貌的智慧。

　　三、智慧具足

　　作为一位合格的上师，还要具足智慧。通过禅定能通达无我的空性智慧，明白宇宙人生的甚深缘起，从而灭除烦恼趣入解脱。这是我们修行追求的主要目标，只有智慧才能灭除烦恼，才能使我们超越轮回。

　　前面所说的具备戒定慧的功德，使身心达到寂静状态，是作为一位具格上师的最基本要求。对于一位真正的善知识来说，身心必然调柔，他有那种柔和的圣者风范。所以从一个人的外相，通常也能反映出他的内在修证境界。

　　但是你也不能仅仅看他的外相，也许他内心已经处于寂静状态，而外在的显现却不如法，这也是有可能的。我有一位上师的脾气就相当不好，经常无缘无故地教训徒弟，有时甚至让人感觉不可理喻，但他是一位真正的成就者，据说是金刚手菩萨的化身。

　　作为上师来说有时可能也会发火，但他的发火只是一种外相，内心不会受到影响。我们凡夫要是发火肯定血液上涌，满脸通红，但对于已经解脱了的人来说，他的身心不会产生变化。那他为什么还会发火呢？这可能有各种不同的情况，也许是故意示现忿怒相调伏众生，就像玛尔巴对待密勒日巴那样。还有的就是他已经断除了烦恼障，但所知障还没有断除，尽管烦恼的“根”已经没有了，但长期以来形成的习气还存在，所以还会出现那种言行。

　　我们眼中见到的上师，往往和心目中想象的不一样。他看起来也会生病，有时也有烦恼，也不像佛那样具足三十二相八十种好。但是你要知道，对于开悟者来说，他在外表上也许会显示种种不如法的行为，但他内心深处是没有的。他最起码已经出离了生死，在生与死之间是保持平等一味的。就如同镜中影象一样，尽管有各种各样的景象，但我们都知道那是虚假的，心不会为之所动。开悟的人看待外境也是这种感受。尽管他外表上看起来有苦有乐，生起病来好象也显得很痛苦，但他的心灵深处是平静的，并没有什么苦乐的感受。就像大海一样，虽然海面上波涛起伏，但海的深处却是平静的，不会受到风浪的影响。

　　《普贤行愿品》里讲：“我以广大胜解心，深信一切三世佛。”这就是告诉你要胜解，要把信念建立在胜解的基础上。“上师作为诸佛菩萨的化现，尽管看起来也病得疼痛难忍，但这是他为了教化众生的示现，在他心灵深处肯定是没有这种痛苦的。”这样的认识就是胜解。上师们有时会呈现一种病态，为什么要这样示现呢？这是为了让你警觉：“像我这样都会有病，你以后不会有病吗？像我这样都会死，难道你就不会死吗？”如果认识不到这一点，认为上师还有生老病死，还有烦恼，怎么会是证悟者呢？那么你这就是邪见。

　　不管上师在外相上有什么样的行为，有一些原则还是不可以忽略的。也就是前面所说的戒定慧。他最起码持戒严谨，护戒如护眼，微细的戒律也不会触犯。因为只有持戒才能得定，通过戒律也可以反映一个人的定力如何。有了定力，洞察力才会变得敏锐，才会爆发洞彻宇宙人生实相的大智慧！

　　戒定慧虽然可以作为判断一位上师的标准，但这些也难以通过外在的形式来辨别。因为禅定和智慧是一个人的内证境界，我们并不能直接感知和接触。能从外相上观察到的唯有戒律，但戒律的守持有时也不会真实体现于外相。这是一个容易产生争议的问题。譬如曾经对佛法在西方的传播作出卓越贡献的创巴活佛，他原本是噶举的一位僧人，后来却还俗娶了一个英国女孩，并且酗酒和吸食迷幻药。他的这种转变太大了，从一个上师转变成一个“俗人”，在人们的眼中，这不是堕落吗？还有资格当上师吗？包括他的一些弟子都不理解。但是你不能仅仅看他的外相，关键是看发心和回向。他脱下僧袍是为了体验西方人的风俗、思想等等，然后研究如何阐述佛法能让他们理解接受，他最终的目的仍然是为了利益众生。

　　第六世达赖喇嘛仓央嘉措，也是一位比较有争议的人物。他早年的时候放荡不羁，写了许多情诗，结果招致一些人的非议。同时又因为其它一些原因，政府革除了他的转世身份。他只好隐姓埋名到处流浪，有时甚至混迹在乞丐群里，游历各处佛教圣地。但令人奇怪的是，即使和臭秽的乞丐生活在一起，他的身上也总是散发出一种清香。他说：“即使混在乞丐群中，我身上这股香气也使人生疑！”这说明他多少世来，一直都是严持戒律的。只有长期持戒的人，身上才会自然发出戒香。这是足以令他感到自豪的，尽管他外形如同乞丐般的装束，但他的心灵绝不会是乞丐。到了中晚年的时候，他来到内蒙古阿拉善一带，致力于弘法利生的事业。圆寂后的肉身历经二百多年，仍然完好无损，这是非常殊胜难得的。遗憾的是在文革浩劫时被焚毁了，只有部分灵骨保存下来，阿拉善南寺至今还建有他的灵塔。

　　由此看来，从外相上是难以辨别一位上师的。即使他外表上看起来不如法，我们又怎么知道他不是在守持菩萨戒呢？怎么知道他不是一位证悟高深的密行者呢？这是一件令人头痛的事，我们很难识别出来。这需要进行客观、周密、详细、长期的观察，才有可能得出真实的结论。因为菩萨戒的根本在于利益众生，只要你的出发点是为了利益众生，并在智慧的指导下，哪怕你杀生、妄语、行淫、偷盗，都没有什么问题，不会带来负面的作用。只要能对众生起到真实的利益，一些特殊情况是可以开遮的。正如佛经中讲的悲心船长杀死海盗以救船员的故事。还有大成就者谛洛巴，他的一位上师是智慧空行母，却以妓女的形象出现，谛洛巴白天捣芝麻卖，晚上到她那儿接受教法，经过多年依止后，谛洛巴获得了极高的证悟。

　　那么对于这种种复杂情况，如何来抉择一位上师是否具格呢？主要看他是否把一切智慧和方便都集中到度化众生这一终极目标上。不管他有什么样的行为，采取什么样的手段，只要他的发心和回向是好的，也就没有什么问题了。至于中间的过程和形式，并不是我们要考虑的主要因素。噶举巴祖师就曾经说：“这位宝贵完美的上师，不论做什么都是好的，他的一切行为都是殊胜的。在他手中，即便是屠夫的坏工作也是好的，也可以利益禽兽，这是因为慈悲心的缘故；当他行邪淫时，他的品性增加，新品性产生，这是方便与智慧相结合的象征；他用以欺骗我们的谎言，只不过是善巧的标帜，他以之引导我们走上自由之路；偷走的东西将变成生活的必需品，可以舒解一切众生的贫困；当这么一位上师呵责时，他的话就是消除悲哀和障碍的有力真言；当他打你时就是加持你，可以产生二种成就，并且使所有忠诚和恭敬的人高兴。”

　　四、德才优胜

　　德行和学识必须高于所教对象，才能有教导对方的能力。这是作为上师的起码条件。

　　如果能亲近学识渊博的善知识，即使自己没有积极地学修，在耳濡目染之下，也能获得一定的智慧和佛学知识。帕绷喀大师经常这样比喻：将一块普通木头和檀木放在一起，久而久之就会染上檀木的香气，如果放在发臭的木头之中，它最后也会被同化而变臭。同样的道理，如果我们长期依止具相的善知识，也会熏染上他所具有的那些功德。

　　中国有句俗话说“近朱者赤，近墨者黑”，就是说众生是具有可塑性的，会因为环境的影响而受到改变。就像“狼孩”的故事，有时候狼会把村里的婴孩叼走，出于某种特殊原因，狼并没有吃掉他，而是和自己的狼崽放在一起喂养。当小孩长大后，生活习性变得和狼一模一样，象狼那样四肢爬行，象狼那样嗥叫等等。据报道说，世界上已经出现了好几例这样的情况，人们对狼孩进行专门教育，但他们已经不能再恢复人的智商，十几岁的狼孩，智力只相当于两三岁的幼童。这就是生长环境造成的悲剧。

　　经验证明，环境对于修行会产生很大影响。如《亲友集》中说：“依止劣者会堕落，依相同者无进步，依优胜者有长进，故应依止胜己者。”从这个道理看来，我们要想在修道上有所进步，所依止的上师功德一定要胜过自己。

　　五、广学多闻

　　我们修菩萨行尚且发愿要“法门无量誓愿学”，何况是作为传道、授业、解惑的上师，更应该广学多闻，掌握丰富的佛学理论知识。如果我们只想独自解脱，那么选择和自己具缘的某个法门，依靠信心和精进也可以得到一定的成就。但对于讲经说法的大乘善知识来说，这就显得不够了，必须要掌握系统完整的理论知识。如果能通达显密全圆教授，具有开示全圆道次第的能力，那就更为殊胜了。帕绷喀大师说：“如果亲近一位能引导显密全圆教授的好上师，我们就有听闻和理解全圆教授的缘分，对全圆教授能懂个大概的福报，也比具有别的功德来得大。”

　　我们修学佛法要想获得最大成就，不仅仅在于自身的条件，不是仅仅具足信心、智慧和精进就可以完成的。正如浑金璞玉能被制成什么样的工艺品，主要是取决于工匠的手艺。我们在具足内因的情况下，最终能获得什么样的成就，也是完全取决于上师的教导。这就是为什么要依止一位具相善知识的道理。帕绷喀大师说：如果所依止的上师没有了解和掌握显密全圆教法，那么，我们这一辈子都只能修一些片面或单一的法，比如皈依引导法、本尊成就法、风脉修法等等。在这种情况下，怎么可能修得圆满的果位呢？即使获得暇满人身，也发挥不了太大的作用。

　　对于大乘道的善知识来说，除了要精通佛法修持理论，还可以适当掌握一些世间知识。就像你我之间要取得沟通，就要有共同语言，要通过你所熟悉的东西来表述深奥的佛理，你才有可能理解并接受。对不对？正如显密教言中说：“医方观星，占算兆相，利济人生，修习何害？”经中也说“菩萨若不学五明，不会成为遍知佛。”因此在藏传佛教里，寺院就如同一所所综合性的学府，除了教授佛法之外，还附设有医学、文学、天文、历算等“十明”学科。人们在钻研佛学和修行之余，还可以适当地学一些世间知识，用来服务众生。许多上师有的本身就是藏医，有的本身就是艺术家，如果大小五明都精通，那就更为难得了，这样的善知识就被称为班智达。

　　六、通达真实　　

　　真实是指最究竟的中观应成见，也就是缘起性空正见，这是最究竟的空性智慧。作为善知识，对空性智慧的通达程度，也分为几个不同层次。虽然前面讲戒定慧三学的时候，讲了要通达无我的空性智慧，但那主要是指粗分人无我。作为开示全圆道教授的上师，应该在前面的基础上继续深入，从大乘的唯识见，自续见，直至通达最究竟的中观应成见。即使不能实证到那种境界，最起码也应该通达中观的义理，在闻思方面对正见要有定解。否则，不但讲不好道次第里止观之类的法，连最基础的因果法也难以讲得透彻。因为中观应成见的一个特点，就是深刻揭示出了因果和空性之间的内在联系，只有理解了缘起性空的中观正见，才能明白在讲诸法性空的时候，为什么会因果不虚。如果没有这种正见作为指导，是很难把两者圆融起来的。

　　七、精勤不倦

　　这就要求上师不但要勤于闻思修，努力提高自己的内证功德，还要精进于弘法利生的事业。既然为人之师，就要尽到师长的责任，勤于教导弟子。

　　八、善于说法

　　虽然具有前面所说的种种功德，但在给别人讲法的时候，因为拙于言辞而无法表达，这就不容易教导弟子。作为善知识来说，不仅要具备前面所说的功德，还要具备一定的驾驭语言的能力，能把要表达的意思准确地解说清楚，才能够教导众生。

　　弟子闻思佛法的情况如何，从一分为二的观点来看，上师也要承担一半的责任。我个人认为，作为上师如果能学习一些演讲技巧，可能对弘法大有帮助，能够带动起大家的学习激情。你看那二战时的法西斯头子希特勒，他的演讲就非常具有煽动力，整个国家都为之疯狂，这就是语言表达的力量。当然，这里并不是说要像他那样狂热。但作为正法来说，在智慧和慈悲的摄持下，应该是积极向上的，以一个热忱的态度来修学，而不是让人一提到学佛，就联想到暮气沉沉的老年人。

　　善于说法还有另外一层含义，就是能够用善巧方便来引导弟子，能够根据弟子的根器善为开示，转变弟子不正确的认知，引导弟子真正地步入解脱之道。这就是比较困难的事。

　　曾经有一位名叫古哇巴的成就者，当地的国王去向他求法。他想：“我应该开示最殊胜的法！什么法最殊胜呢？只有空性，我就是因为证悟了空性而解脱。”于是每次都宣讲空性的道理。虽然他是出于慈悲，可是国王的根器不具足呀，理解不了这么深奥的东西，不明白他究竟在讲什么。结果国王越听越迷惑，一怒之下就杀了古哇巴。后来，国王遇到另一位较善巧的上师，让他从基础起修，渐引入道，最后终于证悟了空性。证悟之后，国王这才明白古哇巴所讲的教法，顿时感到非常痛悔：“这样一位圣者，我杀了他是多大的罪过啊！”然后在光明梦境中，古哇巴告诉他：“因为我以前不善巧观察根器，所以产生了这种过失。你可以到我曾经修行过的地方，进行忏悔。”

　　由此可见，说法善巧的关系实在重大。即使你所说的是真理，可是说法不应机，不能因材施教又有什么用呢？不能根据弟子的根器善巧引导，说法就不会起到相应的作用。

　　不仅是讲经说法的时候需要善巧，对于弟子的修行方式，也有必要因地制宜善巧指导。譬如西藏供佛时常用的朵玛，是用当地特产青稞面制作的。那么在不出产青稞的地方，能不能用其它类似的食品代替呢？因为这是象征性的东西，只要能起到相同的作用，其内在涵义不变，能如法表达自己的敬意，为什么不可以呢？还有供佛时常用的一种涂香，在一些西方国家难以获得，有的上师就建议用现代的香水来代替，你说这是不是一种善巧？前往欧洲弘法的格鲁派高僧意希喇嘛，他就是用香水来代替传统的藏香。甚至在他讲法的时候，也是常用符合西方人的习俗和方式，来阐述藏传佛教的义理。因为这种种善巧，他赢得了无数西方信众，从而把藏传佛教传播到了西方。正如邬金莲师的预言：“当铁鸟飞翔、铁马奔驰的时候，藏传佛教会传遍世界。”藏传佛教现在已经传播到了西方许多国家，利益了无数西方信众，甚至涌现出不少的西方活佛，意希喇嘛这一世就转世到了西班牙，活佛不再是黄皮肤的“专利产品”。你说连外国人都出现了转世活佛，藏传佛教在西方发展到了什么程度？

　　藏传佛教之所以能在西方发展壮大，除了深邃的佛法义理和广大的慈悲精神外，那些上师们的善巧也功不可没。因为无论是哪一派的高僧大德，在致力于西方的弘法事业时，都会面临一个问题：西方人对藏传佛教并没有多少认知，用什么方法才能摄受他们呢？这就存在一个善巧的问题。意希喇嘛就说：“习俗和文化并不重要，既然佛教过去曾传播到不同国家，并形成了各自不同的形态，我们为什么就不能发展出西式的佛教呢？因为意大利文化永远也不可能变成藏族文化！”让西方人放弃他们的母体文明，而全盘藏化，这几乎是不可能的。既然如此，只要不失去佛法的核心思想，形式如何并不是太重要。基于这样的理念，他就深入到西方人的生活中，了解西方人的生活方式、思维模式等等，研究如何用他们所能理解和接受的方式，来阐述佛法的义理。

　　对于善知识来说，具备善巧是相当重要的。从他们身上能得到很多启迪。佛法的总旨是净化心灵，菩提道法又称为修心法。只要我们的心灵能获得净化，如果条件不允许的话，对于一些形式上的东西也可以不用遵循，并不会影响到你的解脱。对不对？正是如此，藏传、汉传、南传佛教才因地制宜，而形成了各自不同的特色。我们修行的方式也完全可以根据个人情况，结合当地习俗和文化进行一些适当的调整。这是修行的善巧方便。当然，前提是要保持佛法本质不变，不能把一些非佛法的东西，一些外道的东西掺杂进来，那样的话就不是善巧而是变质了。

　　如果没有这样一些善巧方便，就难以在不同情况下，都能发挥出佛法应有的作用。佛法是宇宙人生的终极真谛，并不需要我们的改变或创新，但是如何阐述佛法义理，让人们能够理解和信受，从而发挥净化作用，这就是我们所要做的工作。佛法不离开世间法，当年佛陀教化众生的时候，就常常借用世间的各种譬喻来阐述。因为真正的佛法是一种内在证悟境界，并不能直接传达给众生，只有通过世俗的言辞、譬喻进行描述，人们才能理解其中相似的部分。而世间事物是在不断地发展变化的，社会、时代、文化在不断变迁，佛法的弘传也只有随顺这种变化，才能为人们理解和接受。在这方面，经常见到一些在海外弘法的上师，他们说法就非常善巧，抛弃了一些繁琐的东西，用现代通俗易懂的语言，直接把佛法的精髓给你揭示出来，使其能够贴近我们的生活，体现出一种活生生的智慧。

　　这样根据弟子的根器善巧引导，是作为善知识应具备的要素。譬如用浅显的现代语言来阐述佛理，用现代的题材来进行诠释，人们才容易理解和接受。否则的话，有些经典的文字本来就过于深奥，如果你再满口的“之乎者也”，满口的专有名词，理解你的话已经很难了，再通过你的话来理解经典的意思，那不更是难上加难了吗？讲到最后，大部分人都在下面睡觉、打盹，又有什么意思呢！善知识的作用是什么？就是把佛法的真谛传达给人们，教导人们运用佛法来对治烦恼，渐引入道，且不说出离生死，最起码也获得暂时的幸福吧！所以佛法是非常生动灵活的，是一种活泼泼的智慧，它并不是那么教条，不是用来当作学问搞研究，也不是当作古董来考古的。只要能真正起到教化的作用，能让众生受益，形式和过程未必是那么重要！

　　九、悲悯为体

　　这是作为上师要具备的最主要的标准。对于真正的具德上师来说，他的内心必然充满仁慈和悲悯，具备那种无缘大慈、同体大悲的情怀，他把弟子视为自己的子女一样关爱。一般都称自己的弟子为“孩子”，内心没有一点隔阂与执著，所作所为都是为了利乐众生。因为他已经断除了我执，领悟到自己和众生都是同一法身，自然而然就生起同体大悲。“这些众生和自己都是同一法身，我现在已经获得解脱，可是还有那么多众生在受苦。”他内心就涌起无比的悲怆——悲悯众生呀！由于悲心的驱使，他就会义不容辞地投身于利生事业之中。

　　一般来说，世上并没有无缘无故的爱，世人所说的爱都是有条件有回报的。但对于具德上师来说，他的慈爱是真正的无缘无故，不讲条件不求回报，平等惠及每一位众生，从而成为生死海中苦难众生的依怙。因为他已经了悟众生都是自己无始以来的慈母。我们一般都称呼众生为“如母众生”，什么是如母众生？就是如同母亲一样的众生，不管是怨仇还是亲眷，不管是人类还是其它众生，从宇宙的长河看来，都曾经做过自己的母亲，和今生的母亲是平等无二的。因此他心中没有亲疏爱憎的分别，平等无私地慈爱每一位众生。　

　　他整天思考的问题，就是如何使众生离苦得乐。他修法也是为众生而修，甚至在发愿中就说：“生为众生而生，死为众生而死。”因为众生的需要，他才倒驾慈航应缘而生；众生不需要了，他就主动离开这个世界。在这方面，我们凡夫就很惭愧了，众生不需要我们，我们也死皮赖脸地活在这个世上，因为我们不能自主生死呀！作为具德上师来说，就完全不一样了。乃至于他的每一呼吸都没有空过，都在做利益众生的功德。正如宗喀巴大师的传记所讲：他吸气的时候，观想把天下如母众生的痛苦和导致痛苦的因素，统统吸入体内代受；呼气的时候，把自己所有的功德呼出去加持一切众生，让如母众生获得幸福安乐。像这样活在这个世上一刻，就有一刻的价值，就能为众生带来利益。所以修行者常把上师观想在头顶，就是因为上师如同一个所求如意的牟尼宝，如同一把慈悲的大伞，能满足我们的一切善愿，能遮挡我们的一切灾难和不祥。

　　十、断除厌疲

　　这就是要求上师教导弟子时不能厌烦，要有耐心。上师的职责就是教导弟子，引导弟子趋向解脱之道，因此作为一位合格的上师，应当具备诲人不倦的“敬业”精神。

　　我们依止的上师若没有耐心，而自己又实在太笨，学东西总学不会，结果上师就感到厌烦：“到一边歇着去！”这就不能对自己有太大利益。当然，前提是必须是真心学佛的弟子，才能要求上师对你耐心教导，欢喜回答你提出的任何问题。

　　但是你也不要把这点当作一个理由，以自我为中心，而不管上师的弘法事务如何繁忙，整天废话，问一些与修行不相关的世间法，问一些无意义的问题，那样的话上师也会厌烦。譬如以前的博朵瓦，是一位修菩提心很著名的上师，有一天，当他正在为整理佛像、处理一些事务忙得焦头烂额的时候，有个人冒冒失失地闯进来，纠缠着他要求学法。结果博朵瓦只好大喊一声：“滚出去！”

　　我们依止上师学法要有智慧，这是作为弟子最基本的条件。遇到了合格的上师，自己也要成为合格的法器，只有这种殊胜的师徒因缘和合，上师的慈悲、智慧才能把弟子转化和升华。经典里也讲了上师应该摄受什么样的弟子，如果自己不具备作弟子的条件，那就像世俗所说的“朽木不可雕也”，再好的上师也无能为力，也无法把你雕琢成美玉良材。　　

　　因此上师也有选择弟子的权力，是不是？你们要观察上师是否具足德相，上师也要观察你们是否具足法器。你们观察到上师不合格，说一声“拜拜！”如果上师观察到你们不合格，也可以跟你们来一句道别，《事师法五十颂》就讲了应该舍弃不合格的弟子。当然，对于一位具有菩提心的上师来说，他永远也不会舍弃任何一位如母众生，利乐众生是他生存的唯一目标。但是在说法度众的时候，却是需要随缘应机而度。对于不具足根器的弟子，是没有办法进行教化的，一切努力都会是徒劳无益。

　　作为一名合格的弟子，需要具备什么要素呢？l、天资聪慧；2、没有偏见；3、追求进步。这三点是最基本的条件，上师也喜欢教导这样的弟子。大家可以掐指算一算：“聪慧？上师讲的我都能理解接受；有没有偏见呢？我对所有上师、教法都一视同仁，不搞小团体，不拉帮结伙、互相排挤；是否追求上进呢？上师每次开示我都能风雨无阻地前来听受，传的每个法我都以极大的热枕去修持，严格按照上师的教导修心，努力断恶行善，好，这一点也算合格。”这三点都满足了，就是一名合格的弟子。

　　前面讲了作为大乘道上师应具备的十种德相。但在这末法时代，全部德相都具足的上师是非常难得的。宗喀巴大师说：“若无全具此十德，应具悲心与调伏。”就是要能以戒定慧三学调伏内心，能慈悲教导弟子。这是作为上师最低限度的要求，至少要具备这几种德相，我们依止后才能获得法益。

　　如果是金刚乘的灌顶上师，那要求就更高了，需要具备十三种德相，掌握内外双十法。具体内容大家可以参考相关经典。作为能给予传承或灌顶的上师，最起码要严持净戒，具足源自金刚持佛不间断的清净传承，善巧相关仪轨，并经过实际修证获得规定成就，或者完成规定的闭关修持，才有摄持众生的能力。这是金刚乘上师应具备的最基本条件。

　　以上是观察显密善知识的主要标准，我们应把这些标准牢记心中，然后去寻访这样的上师。对于真正的具德上师来说，他也欢喜那种比较理智的弟子，而并不希望人们盲目地依止。然而，我们常常把世俗的东西带到佛法里来，常常因为一时的感情冲动，就随随便便建立起师徒关系。而不严肃认真对待这个问题。认为观察也许会令上师不高兴，或说明自己对上师没有信心。其实，只要是真正的具德上师，就能经受得住你的观察，而且在观察的过程中，你会不断发现上师的闪光点，更加坚定对上师的信心。

　　但是，上师功德的大小和弟子的缘分也有关系。能不能值遇到一个具格上师，理智的观察固然重要，自己的福德因缘更是一个决定性的因素。有什么样的福德因缘，就会遇到什么样的上师。如果我们所依止的上师不清净，天天搞世间法，这也是由自己的缘分所决定的，如果自己没有宿世的缘分，就不会有值遇贤善上师的机会。在依止上师之前，除了要如理观察抉择，还要努力培植自己的福报，福报不够也碰不到好的上师。

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　　①宗喀巴大师的善说甘露《三主要道》，共分为序言、正文和结束语三个部分。序言又分为三小节：赞叹供养、发愿造论，劝请听法；正文也分三小节：出离心、菩提心、缘起正见。