南泉斩猫，究竟落不落因果？

——虽然因果不昧，但大善知识的手眼亦不可思议！

　　南泉斩猫，究竟落不落因果？

　　当然落因果。但是，做同样的一件事，凡夫与成就者有很大差别。主要有两点：1、所落因果有差别；2、受报方式有差别。菩萨是“心能转物”，来去自如；凡夫是“物能转心”，完全为业所牵。

　　一、发心不同，果报有别

　　释尊在《大涅槃经》中说过，他在往昔无量世前做大国王的时侯，曾供养一位婆罗门四十年；但有一天，这位婆罗门说了诽谤大乘佛教的话，世尊说：“我于尔时，立断彼命”。当与会的菩萨问，世尊当年是否已住于“一子地”？（即，等视众生，犹如一子）世尊说，当年已住此地，于一切众生无嗔恨心；但为真实利益众生故，断彼命也。该婆罗门以诽谤大乘之故，命终即堕地狱；在初入地狱的一刹那，忆念起自己是被某大国王所杀。为何被杀呢？是因为自己诽谤大乘佛法。思及此事，立时于大乘法起恭敬心。以此一念恭敬，当下就从地狱中出，生于知足天中。释尊于是说，我不仅没有剥夺他的生命，相反，还增添了他百千岁的天寿。世尊说，我以杀此婆罗门功德故，速超多劫成佛。在相它经文中，还记载过释尊做大商主时，曾有一名恶人欲害五百善士，当时为救护五百善人、兼为遮止恶人罪业故，杀掉了他。以此功德，又超越多劫成佛。

　　杀生是大恶业，为何释尊行之，反有功德？以发心不同故。我们凡夫所有杀生，皆是从贪嗔痴起，因此成就的都是三恶道的种子。而菩萨杀生，则是出于极大的慈悲心，出于爱护众生、利益众生之心，（如密教中的愤怒本尊，实是慈悲至极，方便化现也）因此成就的是菩萨道，是功德资粮。这和凡夫的杀生有极大差别。

　　当然，即便如此，因果亦不昧。释尊后来受金戗之报，即为此也。

　　二、证量不同，于彼众生，利益有差别

　　菩萨的修行，一切为众生，身语意业，所有功德，念念回向众生。因此，凡与之结缘的，决无空过者。经文上说，就像妙香，如果众生恭敬受持，身染香气；而忿怒击打、乃至以足踏碾，亦染香气。释尊在过去世做仙人时，曾有一青雀在其顶上筑巢，仙人为不惊动恼害彼故，七年中端坐不动。此青雀本于无记中种下了轻慢菩萨的业，但以菩萨摄护故、回心惊悯故，兼与菩萨结缘故，获大福报，多世为王，至佛灭后近千年，仍受国王身（《五灯会元》上有详述）。又：西藏密勒尊者，在初学时，曾受师兄俄巴喇嘛之命，做降雹法，以警示破坏佛法的恶人。当时因普降冰雹，打死幼小生灵无数；尊者以麻袋盛满鼠雀尸体，哭诉于师兄前。俄巴喇嘛告诉他，这些被无辜打死的众生，将会是他成佛时的弟子；而在尊者未成佛前，俄巴喇嘛以成就力，摄受于彼，使其解脱。当时密勒尊者心存疑惑，俄巴喇嘛弹指之间，即使所有鼠雀复生，飞奔四散而去。尊者于彼时，对佛法生大信心，对善知识的成就亦生大信心。（详见《密勒尊者传》）

　　所以，南泉斩猫，实乃为广大利益众生而行的菩萨法，是从极度的慈悲心中流出的善巧方便，与我们凡夫的行径，可有天壤之别！因此索达吉堪布在《密宗断惑论》中说“小乘中本为根本重罪的杀生，只要由大乘的大悲心或由密乘的大智慧来摄持，也可成为积累资粮的殊胜方便”。我们切不可以凡夫知见来推测圣人的证境，犯下诽谤善知识的过错。

　　三、大善知识的善巧方便难以测度

　　在《华严经》中，善财童子参无厌足王，发现彼王坐于高广座上，审判犯人，处以种种酷刑，或断手足，或挖心目......惨不忍睹。善财童子在惊怖的同时，于王退失信心。无厌足王于是带善财童子入己宫室，善财童子见其室容纳一切诸佛净土，事事无碍，无有穷尽。国王告诉他，从我本愿，宁可千万劫处地狱受苦，亦不愿给一虫蚁造成恼害；更不用说杀伤众生了。但是该地世风日下，人民多乐贪嗔痴，喜造无尽恶业；为方便调伏彼等，我化现出许多人，让其犯法，再处以酷刑。彼众生等，因睹惨烈刑罚故，弃恶从善，而我实际不曾杀害众生。可见菩萨的手眼不可思议！但这从另一个角度也证明了因果的可怕，如果不是为避免因果，无厌足王为何要“变出化人”来用呢？

　　因此，南泉斩猫就更复杂了。因为，菩萨可以“化猫”为用，以助利生事业，其甚深智慧、善巧妙用，谁能测度？从《华严》中，可以看出：很多善知识的境界是凡夫不能揣测的，如婆须密多女，得离欲三昧，而示现贪欲相；凡与之结缘的男子，则获不同程度的解脱。无厌足王，得慈心三昧，而能显现嗔相，利益众生。胜热婆罗门，示现痴相，修外道法，投身扑火，而实能折服一切外道，令入诸佛正见……所以，《华严经》中，善财童子每每对善知识退心时，护法神总要提醒他：“善男子！求善知识莫生疲懈；见善知识莫生厌足；于善知识所有教敕皆应承顺；于善知识善巧方便莫见过失！”莫见过失，就是教我们不可以凡量推测圣量，以善知识成就不可思议故。

　　所以， 末学认为， 对我们凡夫而言，有两件事要注意：

　　1、要对如来、善知识生坚固信心，以其境界非凡夫能揣度故。获甚深智慧与功行的佛菩萨、大善知识，心力自在，来去自如，能方便化现种种境界，诱导众生。佛受金戗马麦之报，是为了向我们展示因果报应的真实不虚，并非尚有宿业未了；如果尚有余业，又如何能成佛呢？《菩提道次第广论》上说，证究竟空性，不仅断了烦恼了现行，而且断了一切烦恼的种子，也清净了一切业障的种子。如何还会再受报？但为调伏众生之故，方便示现也。《维摩经》中，如来示现病相，让阿难取乳为药；乞至维摩大士门前，大士呵斥阿难说，快闭嘴，不要让他方菩萨听到你的粗言，而退失菩提心。什么粗言呢，即是说“如来有病，需乳为药”。转轮圣王以小福德，尚且无病，何况如来万德积聚之身？但以佛出娑婆世界，为摄受调伏下劣众生故，方便示现业报故。《大涅槃经》上说：“如来住于大涅槃，处处示现涅槃”，即此之谓也。

　　2、不可效彷圣人的举动，以因果真实不虚故。古德曾云：“踏破毗卢顶上行”、“一棒打死喂狗”等语，“骑圣像”、“烧舍利”等行，如果未彻悟的人，如果也去说、也去做，决定免不了下无间地狱，以诽谤三宝故。因此，我们凡夫千万要注意这点，不要把自己也当成圣人，我们的种子、我们的业力，与佛菩萨、善知识有天壤之别，不得草草！南泉斩猫得，我们却斩不得！

　　西藏有句话：“凡夫不能做瑜珈士的行为，瑜珈士不能做大成就者的行为，大成就者不能做佛陀的行为”；汉地也有句话：“发心要大，胆子要小”。因缘果报，明明昭昭，我等初学，焉能不慎！