三主要道讲述（四）

亲近上师的思想态度

　　我们前面已经讲了，亲近上师能获得什么样的功德，不如理亲近上师又会有什么样的罪业，随着亲师法修持的好坏，功德和过患也会如影随形地产生。那么，应该如何从思想和行为方面如法地亲近上师呢？这在《事师法五十颂》里讲得都很详细，包括具体的一些细节。

　　在亲近上师的思想方面，概括来讲，有两个观念相当重要。一个是“视师如佛”的清净信心，另一个是由“忆念师恩”引发的恭敬心。

　　一、视师如佛，虔诚信皈

　　信心是生起一切善法的基础，是大乘道一切功德成就的根本。经中说：“信为前行有如母，出生增长诸功德。”我们要想获得成就，要想在解脱道上有所进展，就一定要在增强信心上下功夫。而在增强信心方面，没有比视师为佛更殊胜的法门了。《事师五十颂》中说：“上师与那金刚持，不能视其为二者。”《金刚手灌顶经》中也说：“行者于师，应作何观？当视如佛。”

　　上师的加持如同阳光，无偏无私普照一切众生，但众生能否获得加持，则完全在于自己的信愿。你有什么样的信愿，就能获得什么样的加持。比如对于同样一位上师，有的人获得很大加持，有的人却感受不到什么加持，为什么会出现不一样的结果呢？就是因为各自的信愿力不一样。

　　譬如你们现在看我是什么？是佛还是凡夫？其实你把我视为佛也罢，凡夫也罢，甚至魔也罢，那只是你内心的投影。不管你把我看成什么，对我来说都不重要，我仍然是我，并不会因为你的看法而改变。但对你而言，视我为佛则说明你心中有佛，你就能获得佛一样的加持。

　　正如有一位信念虔诚的西藏老太太，要求她经常去印度经商的儿子，带一个佛舍利回来供养。但儿子每次都忘了，后来有一次，他快到家时想起了这件事，觉得再这么空手回去实在难以交代，就从地上拾了一枚狗牙，带回家告诉母亲说：“这是我花了很大代价，才请回来的舍利。”由于老太太不认识舍利，就非常欢喜地把狗牙供到佛堂里。终于有一天，奇迹出现了：狗牙变成了真正的舍利，放射出五彩光明。这说明了万法无自性，完全取决于我们心中的信念，对于心中有狗牙的人，它只能起到狗牙的作用，老太太心中有舍利，它就起到了舍利的作用。

　　因此我们修行的起步就是亲师法。乃至修持本尊法要想获得相应，也需要先修上师瑜伽。秘密主曾经向朗喀绛称大师开示说：“你应该知道，对上师还没有修得十分敬信，而说已经亲见本尊及心中生起通达，这是在撒谎……依止上师，应该视师如佛而生起信心。”须知，我们所观修的一切本尊都是上师的化现，如果不能和上师修得相应，又如何能和本尊相应？只有上师瑜伽修到合格证量，进修本尊法才能快速成就。可是我们刚好相反，往往把上师撇到一边，然后另外寻找本尊观修。如此本末倒置，如何能快速成就本尊的果位呢？密法的首要前提是对上师三宝的信皈，如果没有信愿力，我们修持任何密法都将失去意义。上师的加持力如同勾索，弟子的信愿犹如指环，如果没有这个环，上师的加持之勾是勾不住任何东西的。

　　不管上师本人的证量如何，只要我们内心清净，把上师视为佛陀，就能为自己积攒功德。《萨迦格言》里讲了一位比丘，他的许多弟子都证得罗汉果位，比丘死后，弟子们用神通观察，发现上师正在无间地狱受苦。他们感到惊讶，既然弟子都能证得罗汉果位，作为上师怎么反而会堕入地狱呢？再次观察，却发现上师已经受生三十三天。他们去向佛陀请问。佛说：“堕入地狱是因为他曾造过无间罪，但由于度化了许多弟子获得解脱。以此功德而转生于三十三天。”所以上师即使没有任何功德成就，弟子只要具备虔诚的信念，也能通过上师获得诸佛的加持而证悟。

　　那么能不能做到这一点呢？完全可以。因为人们的观念是可以改变的，只要经常如理思维，做到这一点并不难。就像我们往往把心目中的恋人想像得无比美好，一举手一颦眉都是那么完美圣洁，过了一段时间，感情冷却之后，却觉得对方怎么看都没有当初那么好，如果是反目成仇，甚至会在心中把对方看得无比丑陋。这说明我们的观念时刻都在变化，并不会保持一个固化的形象，怎么不能加以改变呢？不管上师有什么样的缺点，也总会有一些优点吧！着眼在上师的优点上，久而久之，就会只见其优点而不见其缺点。那么终究有一天，你会把他视为完美无缺的佛。一旦产生了这样的信念，你就能获得诸佛的加持。何况在世人眼中，善恶美丑并没有一个固定标准。杀人放火的歹徒被当作英雄崇拜，孩子的奸诈被认为是聪明而加以赞扬，佛陀的慈悲有人却认为那是愚痴，这样的例子就太多了吧！如此看来，我们眼中上师的缺点，就真的一定是缺点吗？换个角度来看又未必不是优点！

　　前面讲了视师为佛的重要性。视师为佛并不仅仅是我们一厢情愿的观想，从客观情况来看，上师实际上就是佛，这个观点从教理上来说完全成立。

　　根据经典上的授记，一切具格上师都是诸佛菩萨的化现。如《父子相见经》中说：“我于涅槃后，当化上师身，而利诸有情。”“我现上师之身时，亦现生老病死相。”《二观察续》中说：“我于末法时，现为上师身。”《金刚大持密续》中说：“于浊世末法时，我现善知识相而说法。”《金刚身密续》中说：“本是金刚萨埵者，为利益有情众生，现为凡俗上师相。”又说：“最后五百劫，我现上师相，视为金刚持，恭敬而对待。”

　　如是等等，说明在这五浊炽盛的末法时代，诸佛菩萨们都化现为平常人身的形态，来度化我们人类众生。譬如宗喀巴大师的时候，具誓法王常化现为大师身边的随从，像奴仆那样听从他的差遣，其他弟子都感到奇怪：“这是谁呀？怎么总是神出鬼没？”如此看来，我们怎么敢肯定谁就不是佛菩萨的化身？如佛所说：“在那末劫不能见佛的时候，我会显现凡俗的善知识相，不要因为见不到佛而悲痛，应当思念上师即是我。”佛足真语者、实语者、不妄语者，他既然说要化现为上师而来，以普通人的形象出现，我们是不是应当相信？所以。现在能饶益我们的佛的化身不是别人，正是自己的上师，是这些看起来很普通的善法导师。

　　有的人或许会想：“既然上师是佛的化现，怎么没见到他具有三十二相、八十种好呢？我看他不是很平常吗？怎么会是佛呢？”这是困惑了许多人的问题。经常见到一些佛爷教训身边的侍者：“身体距离上师越近的人，心灵就离上师越远。”为什么这样说呢？因为经常在上师身边的人，看到上师的日常生活起居，就会觉得和凡夫一样的平常，也要吃喝拉撒，也有生老病死，怎么会是佛呢？于是无意中就会对上师失去信心，从而得不到上师的加持。越是得不到加持，疑心就会越大，信心就越小。虽然身体与上师形影不离，心灵距离上师却已经十万八千里了。

　　这确实是我们修道上的障碍，由于受世俗习气的影响，总是习惯于从庸常的角度来观察上师，而难以生起视之为佛的信念。如何破除这些错误观念呢？这就需要通过逻辑推理来辩论和抉择：佛既然化现为平常相，就应跟平常人相差不多。他化现为人，就要显现出人的习性。假如他化现为人，却没有人的特征，不吃喝拉撒给你看，你可能会认为这不是正常人，说不定是佛菩萨的化现。这不就暴露身份了吗？你就会感到有所隔阂，不愿意亲近和向他学习。

　　为什么佛要化现为平常相？因为这样便于和我们接近，得到我们的认同感，从而起到示范度化的作用。否则的话，如果佛化现的形象太过另类，我们就会感到有所隔阂，而不愿意亲近和向对方学习。这是众生都有的一种执著，与自己相同的就会感觉到亲近，与自己不同的就感到有隔阂。举个比较形象的例子：假如佛想度化一个黑社会分子，你说佛会以什么身份出现？我想，可能也是以黑社会的身份出现，必须要和他们一样抽烟酗酒，和他们一样吸毒，和他们一样的言行举止……这样才能使对方认同，才可以慢慢地感化和度化对方。

　　就像地藏王菩萨到地狱去度化众生，他也要示现为鬼王之类的形象，而不是以佛的三十二相出现，不会以我们人类的形象出现。我们人的形象在我们自己眼中，看起来很正常，但在地狱的众生看来，感觉就不一样了：地狱的众生大都长得面目狰狞，你要是突然出现在他面前，他肯定吓一跳：“这东西怎么长得和我们不一样啊？怪物，怪物！”他就有排斥的心理。要是你也和他一样长得狰狞，他一看就欢喜：“这是一个同类！”

　　通过前面的思辨和推理，我们没有任何理由怀疑上师不是佛的化现。当初不空成就提出疑问：“佛已经远离了生老病死，如果化现为凡俗的上师形象，岂不是又有生老病死？”佛告诉他说：“是的，我将示现为有生老病死的凡俗相来摄受众生，你们要知道那就是我，而不要视其为凡夫而生悲痛。”因此，相好庄严的佛陀与普通平凡的上师，只是外形有所不同而已，其心性在法界却是融为一体的，并没有什么区别。

　　但有时候你可能会想：“既然上师是佛的化现，我怎么发现上师有贪嗔等许多缺点？怎么可能是具有断证功德、完美无缺的佛呢？”我们应当明白，我们眼睛所看到的很多东西都是不真实的。如《佛性论》中说：就像宝石由于受到周围色彩的影响，它所显现的颜色不一定是真色。出于同样的道理，遍知一切的佛虽然纯净无垢，但由于众生自身的业缘，只能看到显现为不净的凡俗身相。我们在上师身上所看到的缺陷，也许正是自身业障的折射。

　　比如当我们的眼睛有问题，产生眼翳的时候，就会看见空中有游丝在飘动。其实空中哪有什么游丝呢？这是你的眼睛有了毛病。可是我们不会认为是自己看错了，游丝明明就在眼前飘动，怎么会不存在呢？而坚信自己所见到的是真实的。还有当我们患了色盲症，视网膜缺乏能感受色彩的感光细胞时，那就不能辨别相关的颜色。如果是全色盲，眼中看到的一切东西都是灰色的，就像黑白电影那样。这时候如果有人告诉你这是彩色的，你是无论如何也不会相信的。“我的眼睛看得清清楚楚，我现在的头脑也相当清醒，我看到的就是黑白的，怎么会是彩色的呢？”然而，实际上是你的眼睛有了毛病。比如物理学家道尔顿，色盲症就是他发现的。他送母亲一双棕色袜子，母亲却笑着说：“以我这样的年纪，不适合穿这种红色的袜子。”道尔顿感到很惊讶：“这怎么可能呢？我看到它是棕色的袜子呀！”然后他去找别人进行辨认，结果所有人都说这是红色的。道尔顿终于明白自己的视觉与众不同，不能识别红绿色。由此可见。我们用感官功能把握的情况，有时候未必一定是事物的真实面貌！

　　这就如同你们看上师不是佛的道理一样，是因为自己的心有毛病。我们的心被业障所污染，所见的一切都是污染相，根本就不能断定眼里所见的一切都是真实的。在这个业力的世界里，我们眼中看到的一切都是业力的投影。自身有什么样的业力，投影出来就是什么样的景象。就像“千江有水千江月”一样，月亮在天上本来只有一个，但通过种种缘起，在清浊程度不同的水中就会呈现出不同的影像，这是水本身的问题，而不在于月亮。

　　由此看来，这一切都是业力的问题，业力蒙蔽了一切。尽管指引善道的上师具有佛的一切功德智慧，可是我们的心被无明的乌云所蒙蔽，而无法感知。就像阳光虽然无私地普照大地，盲人眼前仍然是一片漆黑。业力扭曲了一切事物的本来面目，只要有恶业的习染在心中存在，我们就不会看到佛的本来面貌，只能看到被扭曲了的世俗面貌。正如业力未清净前的无著菩萨，即使弥勒佛亲自显现在眼前，他也只看到一只癞狗的形象。

　　如果我们的心不清净，所看到的一切都是不清净的。带着这副不清净的有色眼镜，所看到的一切都会变色。即使满世界去寻找善知识，所见到的还是凡夫，就是真正的佛陀站在面前，我们也仍然当他是凡夫。曾经有这样一个典故：佛陀住世的时候，有一个名叫善星的比丘，他在佛陀身边作侍者，亲近侍奉了佛陀二十五年。但是他用一个凡夫的眼光看待佛陀，因此常常见到佛陀有过失，认为佛除了头上有光圈之外，和其他出家人没有什么区别。善星比丘邪见一起，就离开了佛陀。

　　我们大部分的学佛人，特别是修学密法的人，如同善星比丘一样，学到最后没有从自身找原因，反而把失败的因素都归结到上师身上，研究上师是不是善知识，有没有加持力。而在那些成就者们的眼中，所见的一切都是真佛，不用说看似普普通通的上师，即使是看似无生命的佛像，在他们眼中也是圣洁庄严的佛。帕绷喀大师说：“我们现在所见的泥像、铜像等，当我们获得法流三摩地时，即是真正的殊胜化身；当我们获得初地时，即是真正的受用身。”从这一修证经验看来，我们眼中一切都变得低劣俗气，这直接反映了我们修证的层次。正如帕绷喀大师所说，我们现在见到的上师均现凡夫相，是因为自己尚处于初业行人的阶段。只有获得“法流三摩地”之后，才能见到上师现为佛的殊胜化身相。上师显现为佛的受用身等相，则要获得初地之后才能见到。

　　因此不能亲见上师为佛，并不等于上师不是佛。在我们的业感景象中，事物存在与否是不能确定的。就像前面讲的，影响感官的微小因素都能导致产生种种幻觉，更何况我们无始以来所造的恶业，习染深重，怎么可能避免错觉和幻觉呢？无著菩萨的业力未清净之前，弥勒佛在他眼中只是一只癞狗的形象。相对来说，我们的业力更是无比厚重，然而在我们眼中，上师并没有现为猪狗的形象，而是现为人的形象，我们应当感到庆幸才对。不去努力忏悔自己的业障，却总是观察上师过失，满世界去寻找真佛来拜，这不是缘木求鱼一样地愚蠢吗？只有业障消除了，我们才会真正明白上师即佛。就像那洛巴寻找他的上师，他一路上见到种种不清净的景象，比如患麻疯病的女人、糜烂的母狗等等，其实都是上师的化现，但他并没有认出来，最后，当他绝望得准备自杀的时候，上师终于显现了。那洛巴说：“上师呀，您的悲心实在微弱，我这么虔诚辛苦地寻找，您为什么现在才出现？”他的上师说：“我从来就没有和你分离过，就像影子那样一直在你身边，因为你的恶业所产生的污染，导致你认不出我来，而只能见到种种不净的境界。”这些祖师大德们的传记，大家一定要多看，这都是活生生的修行实例，从中能得到许多启迪。

　　这时你可能会想：“既然上师是佛的化现，可是从上师身上，我怎么体会不到佛的加持力呢？”从加持力这个角度来讲，其大小主要取决于弟子本身，而不在于上师。如《蓝色小册》中说：“上师加持力的大小，不在上师在于自己。”对此经典中譬喻说，雪山之所以能溶化为雪水，在于接受了阳光的照射。同理，上师功德的雪山只有经过信愿的阳光照射，才能流下加持的甘露。我们不能根据自己获得加持力的大小，来断定上师是不是佛，这是极为愚痴的！如《噶举五法》所说：“在上师的四身雪山上，若不照射信愿的阳光，就不会流出加持的甘露，应当在信愿上多加努力。”这说明我们要想获得上师加持，完全是取决于自己的信愿两种力，即对上师的虔诚信归，以及祈求加持的意愿。

　　加持力的大小取决于弟子的信愿力，要想在修行之道上有所证悟，也仍然取决于我们有没有信愿力。如七世达赖说：“促使感悟出成就，上师加持力最大，这又依靠信愿力，因要诚心做祈求。”总之，有什么样的信愿力，就能获得什么样的加持力；有什么样的加持力，就能产生什么样的成就。因此对上师的信愿力，通常被视为产生悟性的诀窍。如果信愿力达到一定强度，证悟的觉受自然就会生起。所以温萨巴大师说：“修证悟性高与低，全靠观修信愿力。”这是他的经验之谈，说明他就是依靠这一点而成就的。温萨巴是格鲁派耳传教法的重要祖师，如同至尊密勒日巴一样，即生证取了双运金刚持的圆满果位，获得不死金刚身，但他却没有经历过密勒日巴那样的长期苦修，而是很轻松地获得了成就。那么，他成就的要诀是什么呢？正是前面所说的信愿力。

　　现在，知道如何才能获得上师的加持了吗？主动权完全是操纵在我们自己手中。想要获得上师的加持，那就赶紧观修信愿力吧！这是唯一的途径。这一点大家可能也有体会，许多时候，并不在于我们修了多少法门，修了多少时间，完全是看自己有没有信愿力。有时候即使修了很长时间，内心也没有丝毫变化。可是，当那一念的清净信心产生的时候，许多觉受就相应地自然生起。

　　这方面有个关于萨迦班智达的故事。班智达就是通晓大小五明的大善知识。萨迦班智达很小就在他叔叔札巴坚赞的寺院中出家，札巴坚赞是非常有名望的大善知识，他的弟子获得证悟者也很多。萨迦班智达在他叔叔身边长大，并且给他叔叔当侍者，可是没有获得什么成就。有一天他就问：“许多人都因为您的加持而获得了证悟，而我在您身边这么多年，为什么就没有感受到任何加持力，而得到成就呢？”札巴坚赞说：“你怎么会有感应呢？你一向都只把我当作你的叔叔看待，所以只能获得一个凡夫叔叔的加持；而他们都视我为上师，把我视为佛，自然获得了佛一样的加持。”然后把上师瑜伽的精髓向他传讲，让他把上师即佛的理念进行落实。他懂得这个道理以后，就试着改变自己的观念，把叔叔看作上师，继而看作佛。就这样在侍奉服务当中，取得了即身成就，亲见上师即是至尊文殊，无碍通晓五明，元朝的皇帝把他奉为国师。

　　这就说明在增强信念方面，没有比视师为佛更为殊胜的。对于志求解脱的修行者来说，一定要如理依止上师，而且把上师当佛来看待。要用这种正确观念来修持上师瑜伽。

　　这里还有一个问题，就是既然上师是佛，那么是不是应当视上师的一切行为都是圆满的，对上师的一切言行都应盲从呢？不是的！虽然上师是佛，但他现在既然化现为凡俗相，以一个普通凡夫的形象出现，就必然会相应地示现一些凡夫应有的东西。作为化身佛的特性，他化现什么就要像什么，要具有对方的一切特征，而不是像报身佛那样完美圆满。因此，我们在视师为佛的同时，上师若有一些不如法的地方，也应当善加抉择取舍而不是盲从。同时要认识到这是上师的示现，虽然看似不如法，但他的内在必然是圆满的，只是因为我的业力，而在外相上显现出这些景象，并不是他真有这样的过失。《菩提道次第广论》中就说，作为一个合格的弟子，对上师所言应当具有辨别取舍的智慧，合于法者接受，不如法者则应舍弃。

　　这才是我们依止上师的正确理念和态度，在尚处于接受上师教言学习解脱道的阶段，要用这种观念来视师为佛。但在进入金刚乘修学无上瑜伽的时候，则应视上师为清净圆满的报身佛，一切内在及外相都是圆满完美的。这是金刚乘上师瑜伽的内涵。

　　二、恒念师恩，激发敬心

　　恭敬心能把我们的凡夫心融入上师的智慧心，使自心与上师的大乐法身合而为一。那么如何生起对上师的恭敬心呢？恭敬心来源于一颗感恩之心，唯有通过思念上师的恩情，才能提炼出虔诚无垢的恭敬心。

　　在藏传佛教的皈依偈里，通常都是把上师放在前面。首先皈依上师，其次才是皈依佛。这在我们看来似乎不合道理，上师的位置怎么能比佛更重要呢？孰不知上师作为三宝的总集，对我们的恩情远远超过了佛陀。我们无始劫来流转于生死轮回，虽然有无数佛出世度化众生，但是都无缘得遇。否则的话，也不会到现在还没有脱离苦海。如今得到上师的摄受，引领我们进入善道，调伏我们的身心，直接带领我们步入解脱之道。从这个角度来说，上师的恩情远远胜于佛陀，做到了诸佛没有做到的事。在佛陀的时代有一位尊者，他首先是依止一位比丘学法。后来有缘得见佛陀的时候，顶礼佛陀之前他先向上师顶礼。佛陀赞扬他说：你这样做是对的，应该先顶礼自己的上师。因为在上师的引导之下，他才发起出离心而修行，他获得解脱的首因是上师，相对于佛陀来说，上师对他的恩德更大。

　　然而现在佛陀已入涅槃，不会亲口再给众生传法，离开上师你到哪里去学解脱之道？

　　我们大家都向往清净的西方极乐世界，和阿弥陀佛有殊胜因缘，但是如果没有善知识的指引，怎么会知道极乐世界的殊胜？又如何能通过忆念佛陀而往生净土呢？远水解不了近渴，在释迦牟尼佛已经灭度，弥勒佛还未降临世间之时，不仰赖传承不断的上师又去仰赖谁呢？不尊重这不断的法统又去尊敬谁？连世人都知道点滴之恩要涌泉相报的道理，上师将艰苦求学所获的无上妙法，象父母对待子女那样毫不吝啬地传给我们，这种恩德如何能报答？《金刚经》说教导一偈经文的功德，胜过布施三千大千世界所有珠宝的功德，而上师系统地传授给我们成佛的全圆教法，又何止是一句经文！

　　上师不仅仅是传授了解脱之道，就是我们取得的一切功德成就，从教理上讲都是上师加持而产生的，心中生起的一切证德，都是上师加持自心相续的结果。阿难有一次向佛陀汇报修行体悟：“世尊，我修行了这么久，终于明白了一件事，就是我取得的大部分功德，都来源于上师的加持！”但佛陀却告诉他说：“你错了，不是大部分，而是全部！”因此，我们的一切成就和功德，都是来源于上师的加持。甚至上师的加持力要大于佛的加持力。如萨迦班智达所说：“阳光虽烈，无镜不能燃烧；佛力虽大，无师不得加持。”尽管佛光普照一切众生，但是我们却感觉不到，如同阳光一样，不管温度有多高，也不能让木柴燃烧起来，这时如果有一个聚光镜，同样的能量就可以把火点燃，可见佛的能量依靠上师而得以倍增。

　　宗喀巴大师在《功德本颂》中说：“万般功德之源是恩师。”如果不从教理上进行观察，我们通常会认为，现世所拥有的一切幸福快乐都是自己辛勤劳动的成果。但是，阿底峡尊者却告诉我们说：“一切幸福快乐都来自上师的加持。”因为获得幸福快乐的正确渠道是善法，如果没有善知识指引善道，我们怎么知道断恶修善？如果不知道断恶修善，又怎么会获得幸福快乐呢？所以究其根源，我们今生获得的一切快乐幸福，能生起一丝一毫的善念，能获得一丝一毫的安乐，乃至于有一丝凉风吹来感到清凉，都是来自于上师三宝的恩情。

　　比如我们现在能识字读书，闻思佛法，这是教书师长的恩德所致；我们现在能断恶修善，趣入解脱道，这是亲教师的恩德所致；我们现在能获得灌顶，修持甚深密法，这是金刚上师的恩德所致……而这所有上师的体性在法界中是一味的，都是导师金刚持示现的不同身相，正如观修“上师资粮田”时那样，他们最终都是汇归于自己根本上师的心间。如果明白诸佛为同一法身，并由此现为上师的道理，我们就能意识到，一切师长之间的恩德没有差别，从而对法座上讲经的上师，以及自己的教书老师，都能平等无别地生起恭敬心。　　

　　总之，我们的一切幸福快乐、功德成就都来自上师。正如顶果钦哲仁波切赞叹他的上师：

　　“他就象一艘载运众生渡过生死苦海的大船，一位引导众生登上解脱陆地的完美船长，一场熄灭烦恼火的雨，一对驱除无明幽暗的日月，一块能承受善恶力量的坚强基地，一棵生产短暂快乐和终极快乐的如意树，一座含藏广大和精深教法的宝库，一颗令人开悟的如意宝珠，一位平等布施爱心给所有众生的父亲和母亲，一条慈悲的大河，一座超越世法不被烦恼风所动摇的高山，一层充满雨水足以抚慰烦恼痛苦的厚云。

　　“总之他等于一切佛。不管是看到他、听到他的声音，回忆起他，或被他的手碰触，只要和他结缘，就可以带领我们迈向解脱。对他产生充分的信心，就可以保证在觉悟之道上有所进展。他智慧和慈悲的温暖，将熔化我们的生命之矿，提炼出内在佛性的黄金。”

　　我们应当如同顶果钦哲仁波切那样，忆念自己上师的恩情。感恩之心能提炼出我们内在的恭敬心，从而获得上师身口意的大加持。否则没有恭敬心，我们就不会和上师取得相应，一切修持都不会得到真正的加持！

敬师行为

　　敬师行为主要表现在供养、侍奉、听从教导三个方面。

　　一、尊敬供养上师

　　供养上师三宝能培植我们的福德。我们的修持之所以常常没有进展，总是障碍多多，诵咒观修时心恒外驰，打坐时不是昏沉就是散乱，这都是缺少福德资粮的原因。培植福德的最好方法莫过于供养上师。一般都称上师三宝为资粮田，就是像田地那样，能为我们生长出福德的果实。如宗喀巴大师说：“对于供养上师三宝，应当时刻精进修持。如是作者，由于殊胜资粮田生长善根的力量，对于诸道的次第，心力就能渐渐开广。所以，当听闻不能忆持其文，思维不能理解其义，观修于身心不能生起觉受，在这心力微弱之时，惟有依靠资粮田的力量。这就是教授的口诀。”

　　我们要想成佛，需要积攒无量福德资粮，而积福的对象没有比自己的上师更殊胜的。上师是最珍贵的福田，供养上师能迅速圆满资粮。萨迦班智达说：“千劫所修之功德，布施身手头足等，师道刹那皆圆满，乐修供奉上师法。”就是历经千劫的时间勤修菩萨行，诸如像世尊舍身饲虎、割肉喂鹰那样，布施自身头、手、足等身财所积的广大资粮，在依师过程中，随意做一件取悦上师的小事就能圆满。资粮圆满得越快，我们获得成就是不是也越快？因此要乐修供奉上师法，在积福方面没有比这更殊胜的法门了。《五次第》中说：“舍余一切供，专一供上师，由令师欢喜，能获遍知慧。”就是说完全可以放弃其余的供养方式，只供养作为三宝总集的上师，由于令上师欢喜，供者将会获得遍知一切的智慧。

　　对于真正具德的上师来说，供养财物他不一定特别欢喜。但对于弟子来说，这却是一个积累资粮的殊胜方法。大家应当珍惜这难得的福缘，在条件许可的范围内尽量做得好一些。就像土地虽然非常肥沃，但是若没有播种，或所播的种子质量低劣，也不会获得好的收成。供养自己的上师也是如此。如《事师法五十颂》中说：“对于自己受命师，舍其难舍妻与子，自己生命所不惜，何况无常之财物。”就是说为了亲近上师，连生命也可以在所不惜，何况其它身外无常之物呢！

　　供养上师不在于物品的多少，而在于弟子那感恩、奉爱的虔诚之心。即使没有任何实物可以供养，一天三次供献曼达拉，也能培植无量福德资粮。西藏许多修行者，他们把整个生命都投入到修行中，没有积聚什么财产，一生中以乞讨为生。那他们用什么来供养呢？没有财物呀！他们就用石板堆上沙子，视为整个世界最美好的东西，观想供养给上师三宝。如此，上师也会感到欢喜，十方诸佛也都会感到欢喜。

　　二、尽力侍奉上师

　　敬师行为不能仅仅停留在口头上，见于实际行动是很重要的，要全心全意地敬奉上师，勤勤恳恳地侍奉上师。我们要想积聚功德，消除业障，没有比这更殊胜的方法了。

　　在侍奉上师的时候，应当以什么样的心态来进行呢？《华严经》中讲了“敬师九心”，即：视师如父母的孝子心；诚心不变的金刚心；负载重任的大地心；风雨不动摇的山岳心；忠诚服务的仆人心；谦虚恭敬的下人心；勇于承受上师负担的车轴心；能忍辱而不背叛的义犬心；为上师奔波而不厌烦的航船心。这九种心态能培养出对上师的恭敬心。要想侍奉上师培植福德，乃至获得加持，我们就应当培养这九种心态。这是作为一个合格弟子必备的要素。

　　通过侍奉上师而获得成就的有许多例子。例如藏地的仲敦巴和阿底峡尊者。阿底峡尊者是从印度来的大善知识，仲敦巴是藏地的在家居土，但是阿底峡尊者的法脉却是由仲敦巴继承下来。这是很希有的事，那么多僧人向阿底峡尊者学法，他们都没有继承其法脉，而是由仲敦巴这样一个居士来继承。仲敦巴给尊者当翻译并做一些侍奉工作，他侍奉到什么程度呢？在一个下雪天，上师示现拉肚子，像小孩一样拉得满屋都是，他不顾污秽，仔细进行清理之后，端着走到楼梯的中间时，突然进入三摩地，刹那之间就证悟了。

　　阿底峡尊者的侍者阿麦绛曲仁钦，也是整天勤勤恳恳地侍奉尊者，做一些打扫、烧火、做饭之类的杂务。有一天，他觉得自己这样整天做事，没有时间来修法，就想向尊者请假。尊者观察到他的想法后，对仲敦巴说：“阿麦现在生起了恶念，正需要善友的帮助，你去劝导劝导他吧！”仲敦巴就去告诉他：“事师就是修行。”阿麦绛曲仁钦明白此理之后，继续留下来侍奉尊者。后来他在煮茶的时候，也是忽然入于三摩地，并且亲见诸佛的刹土。

　　像他们这样整天进行侍奉工作，哪里有时间来修法？但是很奇怪，他们最终都获得了殊胜的成就。在《不可思议经》中说：“侍奉上师具有不可思议的功德。”因为上师是诸佛的法性融为一体者。那么恭敬侍奉上师，是不是就等于恭敬侍奉一切佛？是一样的！所以，他们获得的功德也是不可思议的！

　　对于许多密乘行人来说，有的也比较重视上师瑜伽的观修法，希望能和上师取得相应，获得上师身口意的加持。但是，上师瑜伽的内涵并不仅仅是一些观修法。帕绷喀大师就讲：对上师的如理依止就是修上师瑜伽。任何为上师做的事都可以视为上师瑜伽的一种形式，如果能与上师共住而作依止的话，就不需要另外寻求观修法。

　　对于一位具德上师来说，他在在处处都是为了利益众生，整天考虑的都是如何让众生离苦得乐。如果能为上师分担一些弘法利生的事务，把全部身心投入到敬奉上师的工作中去，融入到上师的事业中去，这本身就是在修上师瑜伽。思师所思，行师所行，这不就是最大的上师相应法吗？如博多瓦说：“你们对于善知识作各种令其欢喜的承事，分别作我的眼的代替者，或作我的手的代替者，这是非常有意义的啊！”

　　当然，如果没有条件来侍奉承事上师，或暂时不在上师跟前时，还是需要按照仪轨进行观修，生起资粮田，修持献浴、礼拜、供养、祈请等法。

　　三、如教修行最为殊胜

　　这里强调一点，我们亲近上师，不管是以财物供养，身口侍奉，还是如教修行，最关键的一点就是令师欢喜。凡是能令上师欢喜的就尽力去做，上师不欢喜的就尽量避免。这是敬师的总原则。宗喀巴大师说：“密法一切成就的主要根本，完全关系于上师心生喜悦。因此，上师在赐予一切灌顶的时间中，总是喜悦赐予的。”大师的言外之意，就是说他之所以获得那么大的成就，完全是出于令自己上师欢喜所致。如密续中说：“一切密法之功德，均由上师欢喜生，师若有所不喜时，证验成就不能成。”当上师心中欢喜的时候，加持自然降临，而上师和本尊为同一体性，获得上师加持的同时，本尊的加持自然也随之而降。如果上师心不欢喜，就是赐予教法，修也不会得成就。这样的例子在历史上很多。

　　那么，如何才能让上师欢喜呢？是不是给上师送送礼物，拉拉关系，搞世俗的那一套？不是的！要想真正取悦上师，就应当听从上师教诲，如教修行。在敬师的一切思想言行中，这是最根本的一条。如密勒日巴尊者说：“虽然我没有财物可以奉献，但是我以修行报答师恩。”用如教修行来作供养，这是让上师欢喜的最好方法，也是对上师的最大报恩。

　　经典中讲：“众生欢喜，则诸佛欢喜。”从密法的角度来说，上师就是诸佛化现的平凡相，他总摄了三宝的一切功德，以大悲心恒时关照着每一个众生，时刻考虑的都是如何让众生离苦得乐。那么是不是只有众生欢喜，上师才会欢喜？这是肯定的了。要想让上师欢喜，那就听从上师的教导如法修行，去断恶修善净化自己，去利益众生！这要让上师看到了，他必然会绽放发自内心的微笑！因为上师把佛法传给你，其目的就是希望你能够修出一定证量，且不说解脱轮回苦海，最起码也心生法喜吧！这让上师看到了，你说他心中能不欢喜吗？按照上师的教导如法修行，这才是最殊胜的供养，是对法最大的恭敬！

　　前面讲了如何依止上师的问题，这是正式步入解脱的道前基础，是我们必须要学习的。不仅仅要学习，还必须要进行实修，并且修到合格的证量。因为这是一切道的根本，一切功德的源泉。如果把它修持合格了，你再继续往下按次第修心，就会很顺利地通过后面所有环节。

　　讲了这么多的教授，希望大家从基础做起，一定要在依师方面筑下坚实的基础。大家一定要如理思维，运用观察修来思考和抉择这些问题。观察修就是把所修之法固定在心中，运用许多教理来作观察。举例来说，如果我们对贪欲的对象数数作意，贪欲就会愈来愈炽盛，想到烤鸭的色香味就垂涎三尺，想到黄金的贵重就两眼放光。这就是一种“观察修”。我们整天都在观察修，只不过是邪观察而已。如果把这种思维扭转过来，进行正观察，对“上师即佛”等问题依次作观察修的话，证悟的觉受就会迅速生起。

　　这是《三主要道》的开篇礼赞，“向神圣的诸上师致敬”，我们重点讲了依师法方面的内容。此外在配合实修的时候，这里还包含有加行六法方面的内容，涉及到许多实际观修的窍诀。比如观想资粮田、积资忏罪、启请加持等等，可以配合三主要道的每一个所缘，进行实际观修。当大家有了一定的闻思和定解，并想实修以生起证德的时候，我们再来讲授这方面的内容，进行完整系统的道次第引导。