三主要道讲述（十一）：缘起正见

七、缘起正见

　　我们已经讲了三主要道中的出离心和菩提心，接下来讲缘起正见。

　　通过前面对菩提心的学习，大家已经知道，正如决定孩子种注的往往是父亲那样，菩提心决定了我们的种姓，我们一发菩提心就进入了佛的家族。因此，以菩提心为主的方便通常都被比喻为佛父。但是菩提心仅仅是成佛的种子，它还需要在一个胚胎里才能孕育成佛，也就是说仅仅有父亲还不够，还需要有一位母亲。这位母亲是谁呢？这位母亲就是空性的智慧。菩提心的种子只有通过空性的培育，才能成长出佛陀的果实。所以常常把智慧称为佛母。佛在讲《般若经》的时候，就曾化现一位般若佛母本尊，作为空性智慧的代表。

　　最究竟的空性智慧是中观正见，中观正见里最究竟的是中观应成见，也就是缘起性空正见。对于成佛来说，缘起正见和菩提心是如何的重要呢？我们以天鹅为例，天鹅要如何才能自在飞翔呢？最起码要具备双翅，有了双翅，它才能自在翱翔于高空。那么，缘起正见和菩提心就相当于这样的双翅，我们要想飞往佛地，这两只翅膀是必须具备的，缺少了任何一只，我们都不可能飞达佛地。对此，月称菩萨比喻说：“世俗真实广白翼，鹅王引导众生鹅，复承善力风云势，飞渡诸佛功德海。”世俗就是广大无边的菩提心，真实就是清净无垢的缘起正见，一旦有了这双翅，我们就可以在善业的力量推动下，飞渡诸佛功德海，成就佛陀的果位！

　　特别是我们要想进入金刚乘，更是要具备这两只翅膀。我们都希望修学无上密而获得即身成佛，可是金刚乘即身成佛的前提，就是要具备这两只翅膀，如果没有的话，仅仅修金刚乘密法是不可能成佛的。成佛的要素都包括在显教里，金刚乘的作用在于加快修持进程，相当于为双翅提供更强劲的动力。就像大鹏一样，展翅之间就能飞越数万里。要是没有双翅，或双翅发育不全，体力再充足也没有用，只能在轮回里不断徘徊。如同沙漠里的鸵鸟，尽管非常的强劲有力，可是它腾飞不起来，只能在地面上奔跳。如果有了这对翅膀，即使不进入金刚乘，我们慢慢飞行，也总有一天能飞到佛地吧！

　　这两者也可以比喻为通达佛地的两条车轨。如果没有这两条车轨，或任缺一条，火车还能不能前进？肯定是不行的。可是我们大部分人修学密法，往往忽视了它们的重要性。常常有人说：“都说密宗能即身成佛，可是我修了这么多年，为什么没有生起任何觉受？”对此我并不感到奇怪，如果仅仅往机车里添加燃料，却不在地上铺设轨道，你说火车怎么能前进呢？你怎么能有觉受呢？不管你是如何精勤修持，离开了正确的轨道，不但前进不了，反而有撞车或颠覆的危险。

　　我们要想成佛，就一定要具备这两大车轨。前面介绍了两大车轨之一的菩提心，下面再为大家铺设另一条车轨——缘起正见。有了这两大车轨，我们就能确定将来成就的方向。然后再进入金刚乘修持无上密法，如同给轨道上的火车提供了核动力，才能以最快的速度安全抵达佛地，而不用三大阿僧祇劫那么漫长的时间。

　　宗喀巴大师在《三主要道》中关于正见的阐述，分为五个部分：第一部分说明正见的重要性；第二部分阐述缘起性空正见的义理；第三部分是正见未观察圆满的情况；第四部分是通达正见的标准；第五部分阐述了中观应成派的独特优胜。

正见的重要性

　　若无明见真理的智慧，虽具备出世心与菩提心，也斩不断生死轮回的祸根，因此要千方百计悟出缘起正见。

　　这是说明寻求解脱的时候，出世心和菩提心非常重要，是必不可少的要素。但是若没有明见真理的智慧，没有证悟缘起性空的正见，即使有了出世心和菩提心，也不能成为我执的直接对治，还是无力挣脱生死轮回的束缚。佛陀虽然宣说了无量法门，但能斩断生死轮回祸根的解脱之道，却只有一条，那就是缘起正见。因此，寻求解脱的人要千方百计悟出缘起正见。

　　佛法的终极目标是为了到达解脱的彼岸。如果不是为了解脱，纵使你修持无上密生圆次第，因为发心的不正确，也被称为披着密法外衣的外道。内道和外道是如何衡量的呢？完全是看追求的目标和发心，看你是否追求解脱。那么获得解脱的唯一法门，就是缘起正见。寂天菩萨说：“佛说八万四千法，法法都为得正见。”宗喀巴大师也说：“你的一切教化之言，均从理证缘起立意，目的只是远离苦楚，除趋寂灭别无他求。”这就是说，除了缘起正见，没有第二个法门能让你解脱。它是解脱必经的口岸，是唯一的途径。

　　为什么说没有缘起正见就不能解脱呢？因为一切众生都希望离苦得乐，但是痛苦是永恒真实存在的吗？如果我们进行追究寻找，会发现根本就没有所谓的痛苦存在。那么我们又如何会感受到苦呢？这一切都是因为“无明”，也就是缺少明见真理的智慧，愚昧无知。这是导致我们沉沦于生死轮回，并且遭受种种痛苦的罪魁祸首。正是因为无明，使我们看不清事物真相，从而产生种种颠倒的错觉和幻觉。然后把这种错觉和幻觉执为实有，认为是独立永恒真实存在的东西，从而产生贪爱、嗔恨等种种烦恼。在烦恼的推动下，进而起惑造业，感受种种的苦乐升沉。如此恶性循环，就一生接一生，一世接一世，连续不断地流转于轮回之中。

　　无明有见惑无明和俱生无明两种。把我们紧紧系缚在轮回上的是俱生无明。俱生无明就是与生俱来的无明，先天性的愚痴。它是我们意识深处的一种俱生执见，执著于有一个独立永恒的自性“我”的存在。因为有“我”就有了种种的自私自利，进而产生种种的贪嗔爱恨，造下种种善恶业。所以这种执为实有的意识，是我们一切烦恼的根源，是我们堕入生死轮回的祸根。如同地心吸引力那样把我们紧紧吸附于轮回之中。要想解脱烦恼超脱轮回，就要彻底斩断这个生死轮回的祸根。

　　如何破除这种执为实有而贪著的无明意识呢？这就只有通过明见真理的智慧，让你重新认识到：“哦！原来这都是虚幻不实的。”自然就放下了一切执著。如果用缘起正见的智慧来观察，那么尘世中的一切事物都没有永恒独立的自性，没有不依靠其它条件而独立存在的东西。这个尘世所显现的一切现象，都是众缘和合而成，如同镜中影像一样，虚幻而不真实。我们一旦领悟到这种生死流转的实相，领悟到这一切都是幻觉或错觉所造成的，就不会执为实有而产生贪著，就可以由凡夫变为圣贤，从而获得解脱自在。“迷于此理者为凡人，悟此理者为圣人，彻悟此理者为佛陀。”如果把这种虚幻的东西执为实有，你就是凡夫；如果能证悟到它的本质而破除虚妄意识，你就成为圣贤；如果彻底地证悟此理，那就是佛陀。所以超凡入圣有没有可能？完全有可能。圣凡的区别就在于有没有空性的智慧。证悟了空性被称为“见道”，它就像一把锋利的智慧宝剑，可以把轮回的根——“我执”连根斩断，让我们从个体的轮回之中解脱出来，心灵超越一切烦恼和痛苦。

　　我们所说的解脱轮回，就是指心灵对痛苦的超越，而不是说除了这个世界之外，还有一个什么地方可供逃避。一旦证悟了空性的智慧，即使身处六道轮回，也获得了解脱的安乐自在。譬如释迦佛在因地的时候，被歌利王用利刃割截身体，他却能无嗔无怒，毫不动心。如果换成我们，可能早就痛得死去活来了。那他为什么能做到这一点呢？因为他已经证悟了“无我”的空慧，既然“无我”就不会因“我”而产生烦恼。歌利王再怎么用利刃伤害他，他都视如幻化一般，怎么能感受到痛呢？连感受痛的主体“我”都不存在，又怎么会有痛的感觉呢？

　　我们一旦证悟空性，就可以斩断轮回的束缚。即使不离轮回也完全可以自主生死，能够自由地选择转生，乘愿再来，倒驾慈航，直接把命运掌握在自己手中。这就是成就圣者的果位。对此，我们凡夫就不一样了吧，我们也会一生接一生地“转世”，但那是在烦恼业力的逼迫下不得不转，没有丝毫的自主权，被紧紧捆缚在轮回的漩涡里无力挣扎。因为没有证悟空性的智慧，自然也就没有力量自主命运。

正见的义理

　　要认识到世间的和超世的一切事物，出于因果而丝毫不差之理，同时，观念中的执著之物一个个消失，便步入了诸佛欣慰的轨道。

　　我们之所以流转于轮回之中，根本的原因是我执无明。为了断除无明，就必须生起通达无我的空性智慧。如果要详细抉择什么是无我空慧，需要配合“七相观察”或“四扼要观察”等诸多正理来讲。这里只略讲一些正见的要点，让大家有所认识。

　　我们要想证悟空性以获得解脱，首先要认识到什么是空性，认识到证空时所要破除的对象。这就像抓贼一样，你首先要认识到贼的形象，然后才不至于抓错，否则即使付出了很大的努力，也会无济于事的。

　　什么是空性呢？是不是打坐时处于无意识状态，认为这就是空性？错了，这是断灭空，并没有明白空的真正内涵。证悟空性所指的“空”，不是指那种什么也没有的空洞无物，而是指自性空无。我们讲空并不否定事物现象的存在，而是为了破除其“自性”，任何事物都没有所谓自性的存在。它是我们观念中的执著之物，是把事物执为实有的那种虚构意识。它是我们一切痛苦的根源，因为执实而产生贪著，因为贪著而起惑造业，从而感受种种苦乐升沉。

　　空性总的来说就是缘起性空。因为缘起而自性空，因为自性空而缘起。如《中论》中说：“众缘所生法，我说即是空……未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。”根据空的对象不同，可以划分为二十空、十八空、十六空等等。但从总的方面来说，主要是指人无我和法无我。“人无我”主要指自己，除此之外的他人和一切事物都属于“法无我”的范畴。什么是“我”呢？这里的“我”不是指“你我”的我，而是指事物能够不依赖其它条件而独立存在的自性。这种自性恰恰是不存在的，任何事物都没有这种自性，因此是“无我”，无我也就是“性空”。

　　即使从科学的角度来讲，也会得出类似的结论。现代科学对物质的微观认识在不断深入，认为物质是由分子构成，分子由原子构成，原子由电子构成。这样不断分解，分解到最后是夸克，认为夸克是构成物质的最小单位，这是科学界目前的认识。但科学是处于不断发展之中的，最后必然会把这个结论推翻。佛陀早在几千年前就已经告诉我们：宇宙中根本就没有一个最小的单位存在，没有永恒不变、能独立存在的自性。即使寻遍全世界，你也不可能找到这样一个不依因缘条件而能独立存在的最小单位。虽然人们观念中都执著于有一个永恒独立的自我存在，在不加思辨的时候，常常把这个身心结合体当作“我”，但是若用科学的显微镜来观察，观察到的是什么？只能观察到一些细微的电子在旋转。对不对？如果再高级一点，用缘起正见的显微镜一看，什么都没有，根本就没有一个能独立存在的自性。这种自性的不存在就被称为“人无我”。如果再扩展到一切内外情器的范畴，那就是“法无我”。这两种“我”的本质都是一样的，都是我们观念中虚构出来的自性，只不过从不同的角度和层面进行阐述而已。

　　既然本来无我，那么观念中的“我”又是如何产生的呢？是由名言安立而来的。譬如你叫张三，那么这个张三是如何诞生的呢？是先有一个能取名字的对象——身和心的结合体，然后刚好有“张三”这样一个名字，而你又恰恰扮演这个角色，于是把这个名字安立在这个身心结合体上。“好，我就叫张三！”观念中这个“我”就存在了，“张三”的名字也起好了，于是一个能独立存在的张三就诞生了。别人一旦提到张三，我们心里就会起反应，要是听到有人在骂张三，我们马上就会警觉：“怎么，他骂我？”这个“我”就出现了。然而你在哪里呢？他是骂你的鼻子，还是骂你的眼睛？哪一个是你？你的这个“我”在什么地方？在你的身上，永远也不可能有“张三”的那个细胞存在。即使把你层层分解剖析，也无法找到这样一个独立、永恒的自我，它根本就不曾产生过。这种原本不存在的东西，却能鲜活地显现在我们观念中，就是所谓的“自性”。这种自性是不存在的，因此是“性空”。

　　然而我们却常常颠倒，认为就是有一个“我”存在。在不假思索的时候，通常会认为这个身和心的组合是我。但是若仔细寻伺观察，就会发现我们的意识深处，也没有把这个身心结合体当作是我，这个“我”超然独立于身心之外。例如这是我的思想，这是我的意识，这是我的身体，这是我的财产，这是我的眷属……这些统统都是属于我所拥有。我们一辈子都是在为这个“我”服务，整天吃美味的食物，整天听美妙的音乐……投入整个身心操劳一辈子，都是为了博得其主子的欢心。那个主子不就是“我”吗？

　　这个“我”究竟存不存在呢？我们来分析一下：如果说这个“我”存在的话，它会存在于什么地方。因为这个“我”是在身心结合体上安立名言之后出现的，所以只能有两种情况：它要么和身心是异体，要么和身心是一体。除此之外，不可能再有其它的存在方式。

　　如果说“我”和身心是异体的话，那么除这个身心结合体之外，你还能在什么地方找到“我”的存在？找不到！即使找遍整个宇宙，你也不可能找到它的藏身之处。并且，如果它独立于身心之外的话，别人打骂这个身体，又关这个“我”什么事呢？可是，这个“我”偏偏要跑出来喊冤，认为自己受到了伤害。可见它和身心并不是异体的，不会存在于身心之外。排除了异体的可能，那就只剩下一种结论：“我”和身心是一体的。

　　如果说“我”和身心是一体的话，这里有一个典故：在本师释迦佛的时代，有一个外道问佛：“既然‘我’不存在，那么是谁在说法？谁在听法？”刚好旁边有一头牛，佛就问他：“这头牛是有还是没有？”外道回答说：“有呀！”于是佛陀进入甚深定，用幻变的力量把牛变成各种部件，皮毛、骨头、血肉各放一边，然后指着这些东西，再来问他：“哪一个是牛？牛在哪里？”外道顿时目瞪口呆，他找不到牛的存在了！那么我们人也是这样的，要是把你也分解成各种部件，你说哪一个是你？你说你是张三，这时你还能指出张三在什么地方吗？你就找不着了！可见这个“我”和身心也不是一体的。如果是一体的话，即使身体分解开来，换一种组合方式，这个“我”也应该继续存在，而不是就此消失。

　　既然不是一体的，又不是异体的，那么除此之外，这个“我”还能存在于哪里呢？就再也没有它的藏身之处了吧！所以，这个“我”根本就不曾存在过，它是人们观念中虚构的产物，是一种执为实有的虚妄意识。正如龙树菩萨所说：“人乃非土也非水，非火非风非虚空，非识一切皆非是，除此之外哪有人？”

　　然而这个明明不存在的东西，因为无始以来的习气熏染，在我们的意识中却是根深蒂固，与生俱来的观念中就有它的一席之地，所以称为俱生我执。这是导致我们一切痛苦的根源，是我们一切苦乐的感受者，指使我们生起种种烦恼苦闷。譬如一旦有人触犯到自身利益，这个“我”就会跑出来，生起一个嗔恨心，进而还击对方。别人要是打你一拳，你就会感觉到很痛：“唉呀，我好痛！”你这时不妨问一问，你在哪里呢？甚至别人骂你，这还是无形的东西，你也感觉受到了伤害。长期以来紧紧抱着这个“我”不放，被这个虚无飘渺的东西蒙骗，一辈子都在为它服务，被它牵引着流转于生死轮回，不断地遭受种种的冤枉痛苦。

　　乃至于在睡梦之中，对这个“我”也念念不忘，梦中依然有一个同样的我在活动，同样有手有脚有身体，同样有各种苦乐的感受，梦到美味也会垂涎三尺，梦到苦难也会悲痛流泪……你清楚地意识到这就是“我”。然而，此刻你的身体正在床上安息，你的感官功能已经停止作用，又如何会出现在梦中呢？这个所谓的“我”，它又是如何出现的呢？仍然是你意识里虚构出来的。因为平时执为实有的心太强烈了，这种习气导致梦中也依然执著，依然放不下“我”的存在。这已经成为一种俱生的本能反应。

　　我们证悟空性所要破除的，正是这种意识里虚构的自我，是这个观念中的执著之物，而不是破除这个身心结合体。所谓的破除，并不是说要把原来就有的东西给破坏掉，而是认识到它本来就不存在，不再被它欺骗蒙蔽。

　　如果把这种认识从个人的“我”扩展开来，那就属于法无我的范畴。比如你看张三不顺眼，殴打对方一顿，觉得很解气，因为是“我”打了“张三”。可是你仔细剖析，从自己的角度来说，这个“我”并不存在，那么从对方的角度来说，这个“张三”又怎么会存在呢？实际上是两个身体之间的碰撞，可我们不会这样认为，不会认为是在打这个身心结合体，而是实实在在地打了“张三”一顿。那么你所认为的张三，不也同样是意识里虚构的“张三”吗？本来是一种缘聚的现象，我们却偏偏要把它执为实有，赋予一个能独立存在的自性，认为是“我”在打“张三”。其实两者皆空不可得，都是观念中虚构的产物。

　　我们生病也是这样的。当你患了某种疾病的时候，这个病到底是有还是没有呢？尽管看起来似乎有病的这种现象，但是你连这个“我”都找不着，你观念中“我的”病又怎么会存在呢？就像皮与毛之间的关系一样，“皮之不存，毛将焉附？”作为主体的“我”都不存在，依附于“我”的病又怎么会存在？它存在于哪里呢？所以，我们所谓的“我”或“我有病”，都是把现象执为实有之后，紧紧抓住不放的一种虚妄颠倒意识。

　　正如“杯弓蛇影”的故事。有一个人到朋友家去饮酒，回来后就病倒了。朋友来探望并询问病因，他告诉朋友说：“那天在你家饮酒的时候，酒杯里似乎有条小蛇，我不注意就吞了下去，这实在是太可怕了，我恐怕快要生命不保了。”朋友听后感到很奇怪，酒里怎么会有蛇呢？回去后抬头一看，见到墙上挂有一张弓，顿然明白了事情的原委，于是把这个人再次请来，告诉他说：“你在上次饮酒时吞的那条小蛇，其实是这张弓在杯中的倒影而已。”知道事情的真相之后，他当下浑身轻松，所有的病痛也不药而愈。他之所以会患病难受，是认为自己误服了一条小蛇，其实哪有什么蛇存在呢？这是他以假当真而产生的一种错觉。由于把这种错觉执为实有，从而导致了他的恐惧和痛苦。当视弓影为蛇的错觉消除之后，这种实有的虚构意识也随之破除，痛苦自然也就烟消云散了。

　　所以通过空性智慧的光辉照耀，驱除内心的无明，观念中的执著之物一个个消失，由此产生的一切烦恼痛苦也就荡然无存，我们当下就获得解脱，步入诸佛欣慰的轨道，安住于自在安乐的涅槃之境。如《心经》所说：“照见五蕴皆空，度一切苦厄……远离颠倒梦想，究竟涅槃！”

如何了知正见观察尚未圆满

　　如何了知对正见的观察还没有圆满呢？宗喀巴大师说：

　　众缘结合的现象实存不妄，非缘结合的独立自性空不可得。二义若在观念中彼此对立，尚未悟出佛陀正见的本义。

　　众缘结合的现象尽管实存不妄，非缘结合的独立自性却空不可得。因为自性和因缘是对立的两种性质，不可能并存于同一个事物之中，如果是众缘和合之物，就不可能有独立自性的存在，如果物有自性，它就不可能是众缘和合之物。所以缘起的本身就是性空。如果这两种观念像水火不相容那样，无法统一起来，认识到缘起有就认识不到自性空，认识到自性空就认识不到缘起有，那么你还没有真正领悟到正见的内涵，还没有悟出佛陀正见的本义。

正见观察圆满的标准

　　对正见的认识什么时候才算圆满呢？宗喀巴大师说：

　　什么时候有此无彼的对立消失，当看到缘合之物实有的同时，能悟出当体即空，执著无物，对正见的思辨才算圆满。

　　按照我们现有的认识来说，空和有始终是对立的，见到空的时候认识不到有，见到有的时候认识不到空，在观念中无法把它们同时统一起来。如果能把这种对立消融于绝对的一元中，看到缘合之物实有的同时，能透过这种缘起的现象，悟出其自性本空而不执著，才是对中观应成派的正见观察圆满。

　　这是一种内在证悟的境界，不是仅仅依靠我们的逻辑思维，就能真正体认到的。只有在禅定中如理地思维抉择，进行观修，把对空性的理解升华到一种直觉的观照，获得无分别的现观直觉智，才能彻底做到这一点。也就是通过止观双运进行修证，在九住心的基础上，运用各种正理进行观察抉择，从而获得无误正见。

　　但是仅仅依靠止观还不行，还需要具足产生正见的条件。我们可以从三个方面着手：从外因来说，应视上师和本尊为一体，而作祈请加持；从内因来说，应精勤于积聚福德资粮，净除罪障。在两者都具足的基础上，再来闻思修正见方面的义理，进行止观双运。把这三个方面结合起来修持，那么用不了多长时间，我们就能对正见获得无误定解。

　　这是至尊文殊对宗喀巴大师的教导。宗喀巴大师当初修持中观正见，认为自己已经正确领悟了。就向至尊文殊请求印证：“我现在的见地，是否属于中观应成见？”文殊菩萨抉择后，告诉他说：“哪一种中观都不是，你离证悟中观正见还很远！”大师听了非常惭愧，就遵从文殊的教导，隐居到静处离事专修。按照前面所说的三个要点，用了三年时间积福忏罪，修持三十五佛礼忏及曼达拉等。最后终于真正通达了缘起正见。因此，我们应该注重前面菩提心的修持。如果没有充足的福德资粮作后盾，没有上师本尊的加持，仅仅依靠止观也是难以正确领悟缘起正见的。

应成派的独特优胜处

　　以现象实有消除执实偏见，以自性空无消除虚无偏见，悟出缘起与性空互为因果，就不会堕入执空有二边的深渊。

　　我们在学习性空的时候，不能废除缘起的存在，只有二者无碍地融为一体，才能真正理解佛陀正见的真谛，从而避免堕入执空有二边的深渊。

　　在中观应成派以外的宗派，最多只能以观察缘起而破除“空洞无物”的断见，以观察空性而破除“诸法实有”的常见。名为消除空有二边，实际上仍然落入了细微的二边。但在中观应成派中，却见缘起为“现象实有”而非“物性实有”，以观察缘起破除常见；又见性空为“自性空无”而非“空洞无物”，以观察空性破除断见。这是中观应成见的独特优胜处，也是宗喀巴大师的殊胜不共见解。这种殊胜见解，可以防止其它宗派中名为破除二边见，而实际上仍然落入了二边见的陷阱。

　　我们必须要明白，空性和缘起是互为因果的，互为存在的前提和基础。这种缘起性空的义理，对我们修行有着重要的指导意义。如果理解空性与缘起互为因果的道理，就能在通达空性的同时，对因果产生定解而重视缘起，从而努力断恶修善，尤其是更加注重菩提心行的修持，真正成为悲智双运的大乘行者。

　　诸法正是因为没有自性，才能显现出种种现象。否则的话，诸法如果有自性，有个永恒而独立存在的东西，就不可能产生任何变化。比如我们现在是个凡夫，这个凡夫是众缘和合而产生的一种现象，而不是宇宙中本来就有个凡夫存在。如果从诞生下来就有个凡夫存在，而这个凡夫是独立而永恒不变的，那我们怎么可能会成佛呢？因为它是恒定不变的呀！不管我们再怎么修，它都不会产生任何变化，我们就没有成佛的可能了吧。

　　因此，一旦存在永恒独立的自性，那就非常可怕了。如果我现在是个凡夫，将永远是凡夫，不会再有超凡入圣的可能。这个菩提心的种子种下去将永远是种子，它不会发芽开花结果。烦恼妄念等虚构意识将永远存在，去染还净也成为不可能的事，杂染的意识不会再被净化而成佛。

　　正因为这种永恒的独立的自性不存在，所以才能产生种种缘起的现象。正如水是氧和氢结合而来的，随着温度的增减，又会发生不同的变化。它有可能结成冰，也有可能变成汽，并没有一个独立不变的自性。正是因为没有独立的自性，它才会发生这种种变化。同理，种子之所以能够发芽开花结果，我们之所以能从凡夫成长为佛陀，这一切都是建立在无自性的基础之上。

　　万法没有自性却能显现种种现象，有现象就能产生作用。所以无自性和有作用并不矛盾，一旦因缘和合产生了，就能发生相应的作用。比如水随着温度不同会产生三种现象：冰、水、汽。这种种现象的产生，是因为水本身没有固定的自性，但只要产生了这种现象，就会发挥相应的作用：当它是水的时候可以用来清洗物品，当它是冰的时候可以用来冷藏食物，当它是热汽的时候可以蒸煮食物。

　　我们明白了缘起性空的道理，就会更加尊重因果，更加积极地去断恶修善。因为缘起的现象既然实存不妄，善恶因果的作用也就真实不虚。比如我今天帮助了他人，哪怕对方没有回报，乃至于恩将仇报，我也不会有丝毫怨言，因为这个善行一定会在未来发生作用，只要种下了善的种子，它就一定会结出安乐的果实。

　　我们的一切修持都是建立在因果的基础上，因果之间的变化又是建立在无自性的基础上。如果真正通达了此理，我们就会更加精进于菩萨行。我们正是由于没有丝毫自性，才可以千变万化：加一个良缘就成佛，加一个恶缘就成魔。我的思想里有一个恶念，就一定会感召来痛苦。我有一丝一毫的善念生起，就一定会带来自在安乐。我产生一念的菩提心，就一定会在将来成就无上佛果。

　　因此龙树菩萨说：“明见法性空，坚持因果行，没有比这事，更绝妙神奇。”试问天下真正绝妙神奇的是什么？是既能实证到万法自性空无，又能透过性空悟出缘起现象的实有，认识到因果真实不虚，从而坚持因果行，于梦幻中大做佛事。

　　正如佛在《贤劫经》中说：“我如梦来示现，如梦来演绎佛法，究竟而言却未曾说法，也未曾来过。”说有，是从他在睡梦之中的角度来说；说空，是从他已经清醒的角度来说。“有”非实有，是如梦幻般的现象显现为有，你就不会执著不放而被其束缚；“空”非虚空，是从究竟而言诸法自性空无，你就不至于否定善恶因果而堕落无救。

　　从这层意义上讲，我们一定要断恶修善。而且要如梦如幻般去断恶修善，去发菩提心，去广行六度四摄。“离一切相，修一切善。”如此才能正确领悟缘起正见的内涵。

　　对于缘起正见的义理，大家听起来可能比较吃力。这毕竟不是用抽象的语言能表达清楚的东西，因为这是一种证悟的境界，是一种直觉观照的智慧，语言只能起到一个描述的作用。但这是整个佛理的精华，是解脱的唯一途径，大家要想获得解脱，就必须要通达缘起性空。即使仅仅对此获得无误定解，也能指导我们正确修行。