三主要道讲述（十二）：勉励修持

八、勉励修持

　　对佛道三根本的重要义理，要正确认识，全面领会；并隐居静处，激发精进之力，为实现终极目的进行修持刻不容缓。

　　这是宗喀巴大师讲完三主要道后，勉励修持的结束语。在这里，宗喀巴大师强调了修持方面的一些要点，首先要对三主要道的义理进行正确闻思，通达理论之后，就要隐居静处，精进修持，争取在心中生起三主要道的证量。

正确闻思

　　三主要道是三乘佛法的总旨，虽然只有三法，却包括了世间和出世间的一切善法，是显教修持的根本，也是密法修持不可缺少的基础。我们大家都对密法感兴趣，也学了不少密法，但格鲁派的宗风是讲究显密双运，在显教的基础上进修密法，才有成就的可能。而显教的学习要从闻思修入手。比如你说众生是父母，如何证明？修密法要视师如佛，可上师怎么没有释迦佛那样的相好庄严？这些问题对我们大多数人来说，完全是迷惘的东西，造成迷惘的根源，是缺乏学习和思辨。我们心中带着这样一大堆疑问，怎么能成就呢？修学密法最关键的就在于信心，边学边疑是不会有什么真实成就的。如何来断除这些疑惑？主要靠的就是闻思修，要广学多闻，深思实修。特别是对于年轻人来说，一定要注重闻思修，要向即生成佛的目标努力。闻思修的时候要由浅入深、循序渐进，运用观察修来进行思辨抉择。

　　据说天鹅能从奶和水的混和物中，汲取出牛奶饮用。我们也要从浩如烟海的佛法里，提炼出它的精华来学习。佛陀全部经典的精华要旨，正是三主要道，要把闻思修的重点放在这上面。为了方便大家能更好地理解和受益，这里重点讲的都是一些实修窍诀。如果要从深度和广度加深理解的话，可以学习广中略的《菩提道次第论》。宗喀巴大师考虑到末法时代的众生，大多都没有时间来学习经论，于是把佛法的精要总结为《菩提道次第论》，然后又把《菩提道次第论》总结为《三主要道》。所以你们要是有条件有时间，就系统学习一些经论，比如俱舍、中观、现观等五部大论。没有条件就学《菩提道次第论》，以及参阅一些相关教授及著述，比如道次第八大引导，《掌中解脱》等等，这些都是成就者们修证的经验总结。要是再没有时间，那就学习《三主要道》。

隐居静处

　　经过正确的闻思，通达了三主要道的理论，就要进行实修以生起证德。为了避免受到外界的干扰，实修的时候需要隐居静处，要有一个相对安静的环境。只有在寂静的状态下，修持才会产生一定的成效。所以，远离那些喧闹的场所、不清净的环境是很重要的，这有利于我们的禅修，也有利于身心气脉的清净。如果不能避免那些热闹场所，被外界所吸引和干扰，心总是散乱的，无法静下心来进行观修，这就不容易获得成就。

　　那么既然要隐居静处，是不是应当到深山里找个山洞，像密勒日巴尊者那样苦修呢？并不是这个意思，主要是指心应当远离喧闹。隐居静处不仅仅是有一个安静的环境就可以了，内心还要远离世间八法的干扰。隐居静处进行禅修的前提是要通达理论，并具足福德资粮，在师长的指导下进行。我们常说要“闻思修”，在修之前不是还有一个闻思的过程吗？如果没有广博的闻思，没有通达教理，就独自一人跑到僻静处去闭关，既没有充足的福德资粮作后盾，又没有一定的护持方法作保障，内心还不甘寂寞，同样容易修出问题。密勒日巴在进入山洞苦修之前，不也是依止上师玛尔巴多年吗？

　　以菩提心为摄持

　　实修的时候要以菩提心作为中心。一切修持都应围绕着菩提心而进行，一切善业都应以菩提心为摄持。

　　我们不能仅仅想到自己的享受，不能仅仅为了自己能获得解脱。一定要考虑到天下如母众生，要为了利乐众生而证取无上菩提，为实现这样的终极目标进行修持。我们每个人都要有这样一种忧患意识，忧患如何使正法发扬光大，如何让众生离苦得乐，不至于被邪说误导等等。这才是作为大乘行者应当考虑的。如果总是考虑自身的利益，考虑自己是否能往生净土，是否能获得健康平安等等，这个境界就未免太低了一点。我们常常看到那些效忠国家的大臣，以及现代的伟人，他们整天所想的都是忧国忧民。譬如范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”他们首先想的是天下疾苦，然后才考虑自身安乐。世人尚且有这种无私奉爱的精神，我们作为大乘修行人，更应该全心全意地利乐众生。为了如母众生的究竟离苦得乐而发心修证无上菩提，这才是我们修行所要追求的终极目标。

　　既然如此，道次第里为什么要分下、中、上三士道来修心呢？这是因为终极目标需要由一系列的阶段性目标逐步完成。三士道是我们到达终极目标前必经的阶段，所以三士道是共同必经之道，称为共下士道、共中士道和共上士道。下士道和中士道修持完毕之后，必然会进入上士道；要进入上士道，也必须先经历下士道和中士道的阶段。下、中士道是为进入上士道而作准备的。这也是三主要道里把下、中士道的内容摄入出离心的原因。因为出离心是菩提心的前行，即使在修下士道、中士道的时候，我们也要把目标锁定在成佛上。如果由菩提心作为摄持，思维人身难得、苦谛等等的话，就不会成为真的下、中士道，而是共下士道、共中士道。所以，每次上座观修出离心的时候，我们都要先发菩提心：“为了能究竟成佛，我必须斩断对现世的贪著，因此现在需要修持出离心。”在观修菩提心时，也要先进行出离心的串修，生起了出离心的觉受后再修菩提心。虽然在讲解的时候，三士道可以分开来依次解说，但在实修的时候，每一道都应当与另外两道互为摄持，否则我们最初修“出离心”时，就不会成为大乘道了。

　　那为什么不一开始就进入大乘道，而要另外设立下士道和中士道呢？这是为了利益不同根器的人。大乘根器者可以快速进入上士道，那些心量小的人也可以渐次修心，他们先从下、中士道起修，最终也能进入上士道。另外对那些连出离心都没有生起，却自以为大乘行者、密乘行者的人，为了他们能正视自己所处的阶段，而分为三士道进行修持。因为菩提心的生起，是建立在不忍他人受苦的悲心上，而悲心来源于对苦的认识，我们只有先了解自己的苦，先解脱自己，才能感知他人的苦而生起悲心。所以，最初应在共下士道修心。否则，不可能真正生发菩提心而进入上士道。就像是楼房的地基一样，没有这个地基，你所谓的高楼大厦也只能成为设想中的空中楼阁而已。

　　讲完这个三主要道以后，要是大家能遵循这样的次第，修行就不再是做游戏了。这三者就如同我们的腿、心和眼睛一样重要。试想，如果没有出离心，我们怎么会有起步运作的能力，向解脱的目标去迈进？没有菩提心，怎么能辨别是非善恶，不至于走入歧途？没有正见，怎么能看清前进的方向，明确修行的终极目标？尽管大家以前也学了不少密法，灌了不少顶，修持也有一些感应，但那毕竟是建立在沙滩上的。沙滩上的建筑也许能起一段时间的作用，但经不起风雨的吹打，终究是不坚固的。你们要是按照三主要道来修的话，终究能够到达圣贤们所达到的解脱彼岸，必定能获得解脱。解脱不是有三级解脱吗？即小乘罗汉的初级解脱，大乘菩萨的解脱，以及佛的终极解脱。我们只要达到小乘罗汉的解脱，也就不再受世间八法的干扰，内心不再被世间的苦乐所动摇，永远保持一种常乐我净的涅槃乐境。如果依照三主要道来修持，就已经超越了罗汉。因为罗汉仅仅获得自我的解脱，解脱了烦恼障而跳出生死轮回，但他还没有菩提心，不能破除微细的无明所知障。那么我们不仅能获得自我的解脱，还有了菩提心的种子，福德资粮很快就能圆满，就有能力带领众生一起迈向终极的解脱——成佛。大家如果想真正地修行，就应该踏踏实实按照这样一个次第来修学，这是一切欲求解脱者必经的道路。

　　只有三主要道已经修到合格证量，我们才能再来修持一些甚深的无上密法，以取得即生的彻底证悟。如果不具备三主要道的基础，即使修持无上密法也是不会获得成就的。我们知道密法是非器莫传，对不具足根器者不能宣说密意，这在密乘戒律上有严格要求。如果要想学甚深的密法，就一定要根器成熟。那么如何来成熟呢？可以分为两个步骤来进行。首先是通过修持显教的三主要道来成熟自身，这是第一步显密共行道修习的内容。然后在此基础上进入密乘，进行成熟根器的灌顶和受三昧耶戒。这样才算是修学密法的根器成熟。灌顶分为一般灌顶和大灌顶。一般灌顶仅仅是加持性的，大家经常接受的大多都是这种加持性的灌顶，这种灌顶对根器的要求不高，修持它也能获得本尊的摄受和加持。但如果要想取得即生成就，成就本尊的果位，这种灌顶就显得不够了，必须要接受成熟根器的大灌顶。大灌顶不象一般灌顶这样可以公开，它对弟子的要求比较高，要求弟子必须根器成熟。如果弟子根器不成熟就灌顶，那么对师徒双方都有害，上师一般也不会轻易灌这种顶，必须要弟子成为合格的法器。大家一定要成熟自身，注重三主要道的修持，把自己锻造成堪受密法的法器。

　　如果没有三主要道的基础，没有菩提心、正见而入无上密乘，我们时时刻刻都会触犯戒律。密宗十四根本戒中，其中两条就是“对众生缺乏慈悲心”和“持邪见反对性空之说”。没有菩提心和性空正见，你能不触犯这两条吗？如果没有戒律，你纵使能修到本尊现身，修到会产生神通神变，那也是不真实的，一般都是鬼神附体导致的现象。大家一定要明白，金刚乘是建立在大乘的基础上，建立在菩提心的基础上。大乘的菩萨在度化众生时，感觉自身能力不够，为了能够快速、彻底地引爆潜能，才要进入金刚乘。所以我们为什么要修密法呀？就是为了能更快更好地利益众生。如果我们没有菩提心，没有一颗利益众生的心，还修什么无上密法？众生都是父母，我们对父母缺乏一种爱心、慈悲心，这种罪过有多大！大家一定要升华自己，把身口意奉献出来，用彻底利他无我的精神为众生服务，这是金刚乘的戒律要求。

　　密乘十四根本戒的“持邪见反对性空之说”，更是与缘起正见有关系。邪见有两种情况，一种是执为实有的常见，执著诸法实有就产生贪爱之心；另一种是持空无的断见，认为万物空无就断除因果之说。而大多数修学密法者容易犯的毛病，是执为实有。认为所修的本尊就是实实在在的存在，在打坐中见到一个什么影像，就认为见到本尊见到佛菩萨了，顿时欢喜若狂。若是见到一个恐怖的影像，就认为自己被魔盯上了，整天胆战心惊。你心里这么一起波澜，不管是欢喜的心态，还是恐惧的心态，就刚好为魔乘机而入，修到最后，你可能就真的着魔了。因为你把它执为实有，它就真的能产生作用。缘起的现象尽管没有自性，但它的作用并没有消失，只要有现象就会发生作用。

　　藏地曾经有一个名叫邬玛巴的喇嘛，被认为是文殊菩萨的化身。他还在童年的时候，就经常见到文殊菩萨现身说法，像你我之间这样可以相互对话，你想想这是多么的殊胜！我们许多人就是定中或幻觉中，出现一个什么影像或声音，都会感到无比高兴，奉为圣旨般坚信不移，何况这是菩萨的亲自现身。但是邬玛巴并不是很兴奋，因为魔也有可能幻现为佛菩萨的形象呀。如《大涅槃经》中说：“魔等尚能变化佛身。”怎么能肯定这一定是真正的本尊现身呢？于是他决定对现身的文殊菩萨进行考核。要是我们见到佛菩萨现身了，恐怕早就欣喜若狂了，哪里还管他真假？但邬玛巴就是这样的理智和严谨，他请了一位成就者帮他鉴定。那位成就者按照密续的内容，对现身的文殊进行观察和考问之后，告诉邬玛巴：“这应当是真正的本尊，不会有什么问题。”

　　宗喀巴大师也是如此。他曾经多次亲见诸佛菩萨及本尊现身，如本师释迦牟尼佛、药师佛、无量寿佛、弥勒菩萨、白伞盖佛母等等。他在讲道次第的时候，龙树、无著、阿底峡等深观派和广行派的一切祖师，也亲自现身加持，直至法会结束。尽管获得如此稀有难得的境界，大师仍然认为是自心的幻化，不能执为实有，常以“诸法如幻”来观照自心。正如《金刚经》中所说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。我们观想诸佛本尊亦是如此，慈悲和智慧才是其内在本质，而形体是幻化无实的，如镜花水月一样无有自性。只有体认到这一要诀，修持才会有成就的可能。所以，我们修学密法要想有所成就，片刻都离不开菩提心的摄持，离不开性空正见的指导。一定要有三主要道的修证基础。否则，一辈子也不可能修出什么成就。

　　遵循次第

　　正如前面所讲的，按修学佛法的正确程序，应先修共同道，然后再进入密乘之门，最终才有获得成就的可能。但许多人却往往不按部就班，通常一开始就修学甚深密法，而对前面的基础不屑一顾。在不具备正确学法动机、不守护誓言戒的情况下，看起来好象是在修能即身成佛的无上密法，实际上却和求往生金刚地狱没有什么区别。所以大家不应该着急，一步一个脚印地按次第来，才是最为稳妥、安全和快捷的，可以避免误入歧途和走弯路。虽然现在对藏传佛教感兴趣的很多，但不少人是在显教还没弄明白的情况下，就急于修学生圆次第等无上密法。更有甚者连密法的基本理论都不通达，就开宗立派，著书立说，偏偏还窃居佛法善知识之位。所以特别缺乏像道次第这样能将一切佛法安立为成佛方便的教授，佛陀真正的教法几近隐没。当年，太虚大师就曾感慨说：“在西藏的佛法面临衰败，人们重视密咒而轻经教的时候，宗喀巴大师您宣扬了菩提道次第，激浊扬清而力挽狂澜。如今，汉地的教法如禅、净等也沦为荒芜，我仿效大师您的行径，扶持戒律、研究教理而进行拯救。您我虽然相距千年万里，却感到彼此之间志趣相当，无有隔阂。”

　　因此，大家应该注重一些基础的修持。格鲁派的道次第教法是非常殊胜的，不仅有严谨的修学次第，也有实修实证的方法，从而避免了我们的盲修瞎炼。如果没有道次第的摄持，你纵使勤修甚深无上密法，也不会有丝毫成佛的可能。许多人用了多年的时间修学密法，从一个教派转到另一个教派，没有哪一个教派他没有修学过，换了一位又一位上师，换了一位又一位本尊，甚至无上密法也学了不少，但苦修多年却没有取得什么证德。这种情况是屡见不鲜。为什么呢？究其根本原因，这都和出离心、菩提心及空性正见有着直接关系。大家不要因为看到前面的目标很壮观，认为金刚乘能即生成佛，就不顾基础而妄求无上密大法。即使上师慈悲灌顶于你，我们也要扪心自问：自己是否是堪受此法门的法器？如果根器不相应，纵是勤修千年万载也不会有丝毫证悟！

　　现在有些所谓的法师在讲经时，通过对佛经断章取义，宣扬一些他们自己所谓的“无上密法”，却看不起显密道次第，认为那是没有必要的弯路。这说明他并不明白显密之间深刻的内在关系，不明白密法的成就是建立在显教的基础之上，不明白密法必须要有菩提心的摄持和空性的指导。我们要知道，密法只是佛法的一个组成部分而已，离开了前面的基础，单独把密法从整个佛法体系中割裂开来，怎么会获得相应的成就呢？或许有的人会认为，历史上不也有许多大德是直接修密法而成就的吗？比如密勒日巴尊者，那就更是一个典型了，他们都没有修什么道次第呀。这是我们许多人的误解。道次第是必经的阶梯，没有经过道次第的修证，他怎么能成就？即使他在这一世没有修，你能肯定他前世也没有修吗？

　　密勒日巴能即生成佛，并不是仅仅依靠密法，他在离别上师去山中苦修密法之前，就已经拥有了道次第的诸多证悟。他的许多证道歌都反映了这一点。譬如当他经过九年的苦行消业，终于求得上师传法并闭关数月后，他向上师玛尔巴汇报时的内容，正是对生死无常、轮回苦多、菩提发心等道次第的体悟。并且他在前世就已经修持过道次第的内容。他的前世是噶当派大德洽择却，曾经依止过阿底峡尊者许多年。阿底峡尊者即将圆寂时，洽择却请示说：“尊者您圆寂以后，我应当闭户专修。”尊者说：“这是恶行，应速舍弃。”洽择却又问：“我边说法边修行可以吗？”尊者说：“这也是恶行，应速舍弃。”这时洽择却就不明白了，于是他问道：“那么，如何才是真正的修行呢？”尊者告诉他：“舍弃执著此生的心念，就可以了。”洽择却听从了尊者的教诲，到热振寺的后山去修行。有一天他的朋友特来拜访，他整天都没有跟朋友说一句话，不断诵持“舍弃世间八法”，一心专注而修出离心。正因为他有前世的基础，才能在依止上师玛尔巴时，经过数月闭关，就依次生起了出离心、菩提心的证量。然后，到山洞去苦修生圆次第等无上密法，即身证取了佛陀的果位。

　　我们大家应该把心放下来，脚踏实地，一步一个脚印按次第进行修学。菩提道次第犹如一切佛法的藏宝库，我们所学的一切都可以归纳在里面。如果没有这样好的法门，不管学多少佛法，我们也会感觉到茫无头绪，丝毫没有成功的希望。你不要嫌按次第太迂缓，如果你这样去修学，走一步是一步，走一步离成佛近一步，比起自己乱撞就快多了吧。你不会走偏，走一步有一步的收获。所以，假如我们今天没有修风脉明点，这一天不算虚度。今天没有打坐参禅，这一天也不算虚度。但是如果没有修菩提道次第，这一天就是虚度了。因为出离心、菩提心、缘起正见才是修行的心要。有的人认为诵咒观想本尊才是正行，而这些只是前行，没有什么重要的，因此就放弃不修。这是极其错误的想法。

　　我们必须从一开始就端正态度，并生起弘大的心量：“如果需要的话，即使是一个道次第的所缘类，我也要花毕生的时间去修！”然而我们却时常颠倒，往往对世俗的事务怀着很大的热忱和执著，对佛法反而不感兴趣。如果我们具有这样的信念：“没有修不成的法！”并且努力实修的话，用不了多少时间就能修成一个所缘。为了一朝的功名，我们都可以寒窗苦读十年，为了解脱成佛，为什么就不能对佛法多多用心呢？用帕绷喀大师的话来说，我们怕修道次第胜过怕死，宁愿在那儿两腿一盘，两眼一闭，嘴里念念有词，恍恍惚惚一会儿，就认为自己是在修行了。修完后拍拍手站起来，“终于完成了一天的功课！”然后掐着指头算算：“修了这么久，我快成佛了吧！”这是大多数人一贯的修行方式。对不对？我们都怕开动脑筋，总想投机取巧修一个止观之类。但你要记住，如果没有前面出离心、菩提心的基础，没有福德资粮的积累而去修止观，大多是流于昏沉或散乱，不可能进入甚深的禅定。你那只是换种形式的休息，只不过不打呼噜而已。

　　有的人即使听闻了道次第，却没有脚踏实地地修持，只是在念诵时稍微闭闭眼睛，就指望能生起道次第的体悟，这种愿望也不太实际。正如格西噶马巴对他的弟子所说：“你说你观修了而不生觉受，你在什么时候观修了？白天处于散乱，晚上则陷于昏睡……你不要说妄语！”我们的情况比他说的更糟，我们连一座完整的法都没有真正观修过，却抱怨为什么还没有生起证悟，然后认为生起觉受太难了，成佛太遥远了。这是绝对错误的想法！

　　其实道次第的修法并不难，完全是思维上的观修，只要如理思维抉择，很容易生起觉受，关键是大家愿不愿意去思维。我们人人都会思维，人人都会观察修，只不过都是邪思维而已，整天想的是如何赚钱，如何游玩，如何吃一顿美餐等等，整天思考的都是这些问题。如果把这个内容换一换，进行正思维，整天思考解脱的问题，那我们不早就成就了吗？

　　精进实修

　　要想在解脱道上有所成就，我们不应当有退怯的心理。不要埋怨自己智慧愚钝，或年龄太大，这么多东西修不完等等，然后把目标订得尽可能的低，挑选最简单容易的来修，甚至只作一点点日常念诵，或单修某一个法门，就期望一步到位了。这是一种错误的懈怠想法。我们要想获得成就，还是需要努力精进的。《入中论》中讲：“一切功德依赖于精进”，如果缺乏精进，就不会生起道地功德，只有经过长期的精勤修持，付出艰辛努力，我们才能收获成就的果实。因此，宗喀巴大师强调要“激发精进之力”，并在这方面给我们树立了很好的榜样。他为了证悟中观正见，遵照文殊菩萨的教导闭关修持三十五佛，由于精进不已，地上的石板都被磨出一个深深的凹槽。大师作为至尊文殊的化身，尚且要如此示现，何况我等凡俗之辈？更是应该努力精进实修！

　　那么如何激发精进之力呢？主要是依靠信念。我们修行的起步，首先就要有坚定不移的信念。如果我们对某种事物都没有信心，都没有产生希求的心愿，又怎么会去努力追求呢？我们要想学修有所成就，首先要树立起坚定不移的信念！但这里的信念，并不是让你去盲目迷信，而是建立在正确认识基础之上的理信。我们成佛的信心来源于对自身潜能的认识。佛陀当初在菩提树下悟道之时，他以证悟的喜悦说到：“奇哉！奇哉！山河大地的一切众生，都具有如来的智慧和成佛的因素！只因为妄想和执著而不能证得。若能放下妄想执著，则一切种智、自然智将任运显现。”这句话给我们带来了无穷的希望和启迪，因为“一切众生都具有如来的智慧和成佛的因素”，我们才有了解脱乃至成佛的可能。才有可能通过修行从无明中觉醒，根除烦恼和痛苦，获得永恒的安乐自在。我们之所以流转于生死轮回，而不能显发自性的光明，是因为有“妄想和执著”。而妄想执著本来就是虚幻不实的，是我们错看真实而虚构出来的，由于抓住这虚幻的东西不放，才导致了我们有种种苦闷烦恼。所以你说成佛有没有可能？完全有可能！一旦放下妄想执著，则“一切种智、自然智将任运显现”，从而获得安乐自在的佛果。

　　觉悟的佛陀与迷惑的凡夫，只是一个修与未修、证与未证的关系。假如我们现在只是一座原矿，那么佛陀就已经成为纯金。纯金是从哪里产生的？是从原矿中提炼而来的。诸法的法性平等，佛和众生的法性也是平等的，我们现在虽然还只是原矿，但和佛陀的含金量是等同的。只要经过提炼成为纯金，我们就是佛了。因此大家不要有怯懦的心理，不要埋怨自己根器不好，或年龄太大，恐怕今生成就不了等等。如果你抱有这样的想法，自暴自弃，那就可能真的什么也成就不了。

　　阿底峡尊者被迎请到藏地的时候，大译师仁青桑波已经八十五岁了。这位大译师虽然学问在藏地无人能比，对教法的弘扬作了很大贡献，但修证方面却没有太大成就，非常傲慢，认为自己对显密教法已经完全通达，阿底峡尊者不可能再有什么法传给他。由于阿底峡尊者是藏王迎请来的，他不得不参与接待。阿底峡尊者见到他的时候，得知他精通一切显密经典，感到非常惊讶，赞叹说：“早知道有您这样的善知识在这里，我就没有来藏地的必要了。”随后，阿底峡尊者问他：“如果将所有的显密教法揉于一座之间，应当如何进行修持呢？”大译师顿时张口结舌，只好回答说：“那就依各自仪轨所讲的来修吧。”阿底峡尊者听了之后，遗憾地说：“这是要合一而修才容易成就的。看来我还是不能不来西藏啊！”大译师这才领悟到修持的要诀，他当下转变观念，对阿底峡尊者生起了信心，求取道次第的教授。然后在闭关房外筑了三道门，门上写道：“如果我心中生起刹那的贪恋此世之心，请诸护法粉碎我的头颅！”这样专心修持了十多年，获得了殊胜成就。圆寂时他的肉身化为光明，直接往生空行刹土。

　　我们比这个大译师年轻，值遇的教法也更系统完整。他都能获得这样殊胜的成就，我们又有什么理由不能成就呢？寂天菩萨说：“不应自退怯，谓我不得觉。如来实语者，说此真实言：所有蚊虻蜂，如是诸虫豸，若发精进力，咸证无上觉。况我生为人，能辨利与害，若不废行持，何故不证觉？”佛是实语者，不妄语者，他以彻悟真理的智慧告诉我们：不应当对自己丧失信心，一切众生都具有成佛的可能。就是那些空中飞的蚊虻、地上爬的小虫，如果它们发起精进之力，未来同样可以现证无上菩提。更何况我们生为具足修行良缘的人类，心智远远超越于它们，还能明辨是非善恶、利害得失，如果不废行持而精进修行，哪有不能成佛的道理呢？我们既得到了难得的具缘人生，又听闻到了甚深难闻的佛法心要，只要决心成功，就一定能够证得无上菩提！

【原书序】

序

　　曾经读过丰子恺先生的一篇散文——《佛无灵》，其中有一段话令我至今记忆尤新。丰子恺是著名的散文家和画家，也是现代高僧弘一法师的高徒。在这篇文章中，他对一些学佛时弊进行了针砭，我想足以引起我们的思索和反省。他说：

　　“我十年前曾从弘一法师学佛，并且吃素。于是一般所谓‘信佛’的人就称我为居士，引我为同志。但是十年以来，这些人我早已看厌了。有时我真懊悔自己吃素，我不屑与他们为伍。因为这班人多数自私自利、丑态可掬，非但完全不理解佛的广大慈悲精神，其自利自私之欲且比所谓不信佛者深得多！他们的念佛吃素，全为求私人的幸福。好比商人拿本钱去求利。

　　“信佛为求人生幸福，我绝不反对。但是，只求自己一人一家的幸福而不顾他人，我瞧他不起！得了些小便宜就津津乐道，引为佛佑；受了些小损失就怨天尤人，叹‘佛无灵’！他们平日都吃素、放生、念佛、诵经。但他们吃一天素，希望比吃十天鱼肉更大的报酬；他们放一条蛇，希望活一百岁；他们念佛诵经，希望个个字变成金钱……此外没有一句真正关于佛法的话。

　　“我也曾吃素，但我认为吃素吃荤真是小事，无关大体。我曾作《护生画集》劝人戒杀，但我的护生之旨是护心……乃为爱护自己的心，使勿养成残忍……我所谓吃荤吃素无关大体，意思就在于此。浅见的人，执着小体，斤斤计较：洋蜡烛用兽脂做，故不宜点；猫要吃老鼠，故不宜养；没有雄鸡交合而生的蛋，可以吃得……这样地钻进牛角尖里去，真是可笑。若不顾小失大，能以爱物之心爱人，原也无妨。但这些人往往自私自利，有我无人；又往往以此做买卖，以此图利，靠此吃饭，亵渎佛法，非常可恶。”

　　佛法本来是净化心灵之法，如果学习佛法之后，不但没有起到净化作用，反而使自心更为粗鄙，甚至让人耻与为伍，如丰子恺先生所说那样，“非但完全不解佛的广大慈悲精神，其自利自私之欲且比所谓不信佛者深得多。”这就令人深感遗憾了。之所以会出现这种情况，主要在于没有正确领会佛法主旨，没有将佛法与自心相结合所致。近年来随着藏传佛教在汉地的兴起，虽然修学者日益增多，但类似前面所说的弊病也不鲜见，许多人往往只注重形式上的修持，却忽略了心灵的修证，从而偏离学佛的正确方向。

　　数百年前，当西藏的佛法由于朗达玛灭佛而没落之际，印度大成就者阿底峡尊者，也是同样地呵斥当时的西藏修行者：“不知道如何修心，没有慈悲心的所谓菩萨，只有你们这里才有！”鉴于当时的这种状况，阿底峡尊者没有广宏甚深密法，而是整顿作为基础的教义理论，系统传授修心教法，引导人们步入修行的正途。正是因为有了这些修心教法，藏语系佛教才得以焕发勃勃生机。其后，宗喀巴大师承接阿底峡尊者的法统，将修心教法的研究修持推向顶峰，蒙古和西藏等地涌现出无数德高学优的高僧大德。这些圣贤修行有成后，并没有独享寂乐，而是选择重返苦难世间，以代代转世的方式利乐有情，形成藏语系佛教特有的神秘转世现象。他们的悲智之光照亮了整个高原，渲染和同化了整个民族。所以此修心教法功不可没。

　　不管学习佛法的初衷是什么，共同的一点是为了离苦得乐。佛法教导众生离苦得乐的途径，是从思想言行方面入手，净化一切能导致苦的因——恶，培养一切能产生乐的因——善。如经所说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”身语意一切修持的根本在于修心，这是佛法的根本和主旨。若违背这一根本，则身语等外相修持再好亦为舍本逐末。历代前贤大德们，都非常重视修心。龙树菩萨在《亲友书》中说：“佛说诸善法，调心是根本。”寂天菩萨在《入行论》中说：“一切怖畏和痛苦，都是自心所产生。”“我们产生一念的清净心，就能获得受生于梵净诸天的果报。如果仅仅是身语勤行善业，则不可能获得这样殊胜的善果。”　“如果不能认识到这是佛法的关键，不了知心的奥秘所在，纵然是精勤追求快乐避免痛苦，仍免不了要在三界中毫无意义地漂泊。”

　　佛法一切修持的主旨在于修心。例如小乘的阿罗汉名为“胜敌”，即战胜内心烦恼之敌。大乘的菩萨修布施、持戒等六度四摄十波罗蜜多也是为净化自心。“波罗蜜多”，是“圆满”或“到彼岸”之义，因为心灵自在圆满，故能到达解脱的彼岸。正如寂天菩萨说：“若须尽救众生贫，方名布施波罗蜜，现今尚有贫苦人，诸佛云何到彼岸？一切所有及其果，尽施于人舍心生，说名布施波罗蜜。”因此佛法的一切修持都是依心而修，外在的种种修持方式，都是净化自心的方便。《宝性论》说：“（心灵）污染未净者为众生，部分清净者为菩萨，彻底清净者即为佛。”通过修学佛法步入圣贤行列，就在于心灵的去染还净。三藏四续等一切佛经及其疏论的内容，摄归一点就是这净化心灵之法，除此外别无成佛之法。经过阿底峡尊者、宗喀巴大师代代相承，归纳整理的佛法修证体系——菩提道修道次第，即称为承教依次“修心法”。

　　本书所辑的《三主要道》和《修心七义论》，正是新旧噶当派在修心方面的精要教授。《三主要道》是宗喀巴大师的修心名著，其内容是出离心、菩提心及正见三者，即依出离心而入道，依菩提心而成佛，依正见而解脱，这是菩提道修道次第的教法精髓。《修心七义论》重点阐述了菩提心的修证，阿底峡尊者极为重视这一心要法门，以之作为自己一生中主要的修持，并把此法传入西藏，作为噶当派的重要实修教典，同时也为其它各教派所重视。

　　对于浮躁奔忙的现代人们来说，少有系统修学的机缘，尤其需要一些简明扼要的教法。上述两部论正是这方面的殊胜教授。印藏两地获得殊胜证悟的诸多大师，视其为终生实修宝典，精勤修持，而让生命中充满了喜悦，并在菩提道上取得进展。我本人也从中受益匪浅。故在众弟子的请求之下，虽然学识浅薄，仍不揣浅陋，按照传承上师的教言，以自己所领略之义，承利他之心欢喜地作了一些开示。弟子们听受之后，发心整理，辑成此书。对此我非常感谢和随喜！若有错谬疏漏之处，尚请读者宽宥！

　　现今重视菩提道修道次第，注重修心的修学者日益增多，这是极为可喜之事。对于那些追求菩提，向往善法光明的人们，相信这些宝贵的教法能有所助益。

　　愿正法久住，菩提之光恒时照耀众生！一切吉祥安乐！

　　洛桑成列·确吉坚赞

　　写于第十七胜生木鸡年腊月初