优婆塞戒经卷第二·自利利他品第十
善生言:“世尊,云何菩提?云何菩提道?”
佛言:“善男子,若离菩提,无菩提道;离菩提道,则无菩提。菩提之道,即是菩提;菩提即是菩提之道。出胜一切声闻、缘觉所得道果,是名菩提、菩提之道。”
善生言:“世尊,声闻、缘觉,所得道果,即是菩提,即是菩提道,云何言胜?”
“善男子,声闻、缘觉,道不广大,非一切觉,是故菩提、菩提之道,得名为胜。犹如一切世间经书,十二部经为最第一。何以故?所说不谬,无颠倒故。二乘之道,比菩提道,亦复如是。”
“善男子,菩提道者,即是学,即是学果。云何名学?行菩提道,未能具足不退转心,是名为学;已得不退,是名学果。未得定有,是名为学;已得定有第三劫中,是名学果。初阿僧祇劫,犹故未能一切惠施,一切时施,一切众生施,第二阿僧祇劫,虽一切施,未能一切时施,一切众生施,如是二处,是名为学;第三阿僧祇劫,能一切施,一切时施,一切众生施,是名学果。善男子,菩萨修行施、戒、忍辱、进、定、智时,是名为学;到于彼岸,是名学果。”
“善男子,有是惠施,非波罗蜜;有波罗蜜,不名为施;有亦惠施,亦波罗蜜;有非惠施,非波罗蜜。善男子,是施、非波罗蜜,声闻、缘觉、一切凡夫、外道、异见,菩萨初、二阿僧祇劫所行施是。是波罗蜜,非惠施者,如尸波罗蜜,乃至般若波罗蜜是。亦是惠施、亦波罗蜜者,菩萨第三阿僧祇劫所行施是。非施、非波罗蜜者,声闻、缘觉持戒、修定、忍、慈悲是。善男子,非施、非波罗蜜是名为学;亦施、亦波罗蜜是名学果。”
“善男子,夫菩提者,即是尽智、无生智也。为此二智,勤心修集三十七品,是名为学;得菩提已,是名学果。”
“自调诸根,次调众生,是名为学;自得解脱,令众生得,是名学果。修集十力、四无所畏、大悲三念,是名为学;具足获得十八不共法,是名学果。”
“为利自他,造作诸业,是名为学;能利他已,是名学果。”
“习学世法,是名为学;学出世法,是名学果。”
“为诸众生,不惜身、财,是名为学;为诸众生,亦不吝惜身、财、寿命,是名学果。”
“能化众生,作人天业,是名为学;作无漏业,是名学果。”
“能施众生一切财物,是名为学;能行法施,是名学果。”
“能自坏悭贪、嫉妒,是名为学;破他悭贪、嫉妒之心,是名学果。”
“受持五根,修行忆念,是名为学;教他修集,成就具足,是名学果。”
“善男子,菩萨信根,既自利已,复利益他。自利益者,不名为实,利益他者,乃名自利。何以故?菩萨摩诃萨为利他故,于身、命、财,不生悭吝,是名自利。菩萨定知,若用声闻、缘觉菩萨教化众生,众生不受,则以天人世乐教之,是名利他。利益他者,即是自利。菩萨不能自他兼利,唯求自利,是名下品。何以故?如是菩萨于法财中,生贪著心,是故不能自利益也。行者若令他受苦恼,自处安乐,如是菩萨,不能利他。若自不修施、戒、多闻,虽复教他,是名利他,不能自利。若自具足信等五根,然后转教,是名菩萨自利、利他。”
“善男子,利益有二:一者现世,二者后世。菩萨若作现在利益,是不名实,若作后世,则能兼利。”
“善男子,乐有二种:一者世乐,二者出世乐。福德亦尔。菩萨若能自具如是二乐、二福化众生者,是则名为自利、利他。”
“善男子,菩萨摩诃萨具足一法,则能兼利,谓不放逸。”
“复有二法,能自他利:一者多闻,二者思维。”
“复有三法,能自他利:一者、怜愍众生,二者、勤行精进,三者、具足念心。”
“复有四法,能自他利:谓四威仪。”
“复有五法,能自他利:一者信根,二者持戒,三者多闻,四者布施,五者智慧。”
“复有六法,能自他利:所谓六念。”
“复有七法,能自他利:谓坏七慢。”
“善男子,若沙门、婆罗门、长者、男女,或大众中有诸过失,菩萨见已,先随其意,然后说法,令得调伏;如其不能先随其意,便为说法,是则名为下品菩萨。”
“善男子,菩萨二种:一者乐近善友,二者不乐。乐善友者,能自他利;不乐近者,则不能得自他兼利。”
“善男子,乐近善友,复有二种:一乐供养,二不乐供养。乐供养者,能自他利;不乐供养,不能兼利。”
“乐供养者,复有二种:一能听法。二不能听。至心听者,能自他利;不至心听,则无兼利。”
“至心听法,复有二种:一者能问,二不能问。能问义者,能自他利;不能问者,则不能得自利、他利。”
“能问义者,复有二种:一至心持,二不能持。至心持者,能自他利;不至心者,则不能得自利、他利。”
“至心持者,复有二种:一者思维,二不思维。能思维者,能利自他;不思维者,则不得名自利、他利。”
“能思维者,复有二种:一者解义,二不解义。能解义者,能自他利;不解义者,则不得名能自他利。”
“解义之人,复有二种:一如法住,二不如法住。如法住者,能自他利;不如法住者,则不得名自利、他利。”
“如法住者,复有二种:一者具足八智,二者不能具足。何等八智?一者法智,二者义智,三者时智,四者知足智,五者自他智,六者众智,七者根智,八者上下智。”
“是人具足如是八智,凡有所说,具十六事:一者时说,二至心说,三次第说,四和合说,五随义说,六喜乐说,七随意说,八不轻众说,九不呵众说,十如法说,十一自他利说,十二不散乱说,十三合义说,十四真正说,十五说已不生骄慢,十六说已不求世报。”
“如是之人,能从他听,从他听时,具十六事:一者时听,二者乐听,三者至心听,四者恭敬听,五者不求过听,六者不为论议听,七者不为胜听,八者听时不轻说者,九者听时不轻于法,十者听时终不自轻,十一听时远离五盖,十二听时为受持读,十三听时为除五欲,十四听时为具信心,十五听时为调众说,十六听时为断闻根。善男子,具八智者,能说能听,如是之人,能自他利,不具足者,则不得名自利、他利。”
“善男子,能说法者,复有二种:一者清净,二不清净。不清净者,复有五事:一者为利故说,二者为报而说,三者为胜他说,四者为世报说,五者疑说。”
“清净说者,复有五事:一先施食,然后为说,二为增长三宝故说,三断自他烦恼故说,四为分别邪正故说,五为听者得最胜故说。”
“善男子,不净说者,名曰垢秽,名为卖法,亦名污辱,亦名错谬,亦名失意。清净说者,名曰净洁,亦名正说,亦名实语,亦名法聚。善男子,若具足知十二部经,声论,因论,知因、知喻,知自他取,是名正说。”
“听者有四:一者略闻多解,二者随分别解,三者随本意解,四者于一一字,一一句解。如来说法,正为三人,不为第四。何以故?以非器故。如是四人,分为二种:一者熟,二者生。熟者,现在调伏;生者,未来调伏。”
“善男子,譬如树林,凡有四种:一者易伐难出,二者难伐意易出,三者易伐易出,四者难伐难出。出家之人,亦有四种:一者易调难出,二者难调易出,三者易调易出,四者难调难出。如是四人,分为三种:一者呵责已调,二者软语而调,三者诃责、软语,使得调伏。复有二种:一者自能调伏,不假他人,二者自若不能,请他令调。复有二种:一者施调,二者咒调。是调伏法,复有二时:一者喜时,二者苦时。为是四人说正法时,有二方便:一者善知世事,二者其给使。善男子,菩萨若知是二方便,则能兼利,若不知者,则不能自利、他利。”
“善男子,菩萨摩诃萨为利他故,先学外典,然后分别十二部经,众生若闻十二部经,乃于外典生于厌贱。复为众生说烦恼过,烦恼解脱;叹善友德,呵恶友过;赞施功德。毁悭过失。菩萨常寂,赞寂功德;常修法行,赞法行德。若能如是,是名兼利。”
“在家菩萨先自调伏,若不调伏,则不出家。在家菩萨能多度人,出家菩萨则不如是。何以故?若无在家,则无三乘出家之人。三乘出家修道、持戒、诵经、坐禅,皆由在家而为庄严。善男子,有道、有道庄严。道者,所谓法行;道庄严者,所谓在家。出家菩萨,为在家者修行于道;在家之人,为出家者而作法行。在家之人,多修二法:一者受,二者施。出家之人,亦修二法:一者诵,二者教。”
“善男子,菩萨摩诃萨兼有四法:受、施、诵、教,如是名为自利、利他。菩萨若欲为众生说法界深义,先当为说世间之法,然后乃说甚深法界。何以故?为易化故。菩萨摩诃萨应护一切众生之心,若不护者,则不能调一切众生。菩萨亦应拥护自身,若不护身,亦不能得调伏众生。菩萨不为贪身命财、护身命财,皆为调伏诸众生故。菩萨摩诃萨先自除恶,后教人除,若不自除,能教他除,无有是处。是故菩萨先应自施、持戒、知足、勤行精进,然后化人。菩萨若不自行法行,则不能得教化众生。”
“善男子,众生诸根,凡有三种;菩萨诸根,亦复三种:谓下、中、上。下根菩萨能化下根,不及中、上;中根菩萨能化中、下,不及上根;上根菩萨,能三种化。”
“善男子,菩萨有二种:一者在家,二者出家。出家菩萨自利、利他,是不为难,在家菩萨修是二利,是乃为难。何以故?在家菩萨,多恶因缘所缠绕故。”
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