优婆塞戒经卷第四·杂品第十九

　　善生言：“世尊，菩萨已修六波罗蜜，能为众生作何等事？”

　　“善男子，如是菩萨能拨沉没苦海众生。”

　　“善男子，若有于财、法、食生悭，当知是人于无量世得痴贫报。是故菩萨修行布施波罗蜜时，要作自利及利益他。善男子，若人乐施，一切怨仇，悉生亲想，不自在者，皆得自在，信施因果，信戒因果，是人则得成就施果。”

　　“善男子，有人说言：施即是意。所以者何？意是施根故。是义不然。何以故？施即五阴。所以者何？由身、口、意具足施故。布施若为自利、他利及自他利，则具五阴，如是布施，即能庄严菩提之道。远离烦恼，多财巨富，名施正果；寿命、色力、安乐、辩才，名施余果。施果三种：有财胜故，获得胜果；有田胜故，获得胜果；施主胜故，获得胜果。向须陀洹，至后身菩萨，乃至成佛，是名胜田，施如是田，故得胜果；若有施物，具足妙好色、香、味、触，是名财胜，以是物施，故得胜果。若有施主，信心淳浓，施戒、闻、慧，则得胜果。”

　　“善男子，有智之人施有五种：一者至心施，二者自手施，三者信心施，四者时节施，五者如法求物施。”

　　“善男子，至心施者，得何等果？若至心施者，是人则得多饶财宝、金银、琉璃、砗磲、玛瑙、珍珠、珊瑚、象、马、牛、羊、田宅、奴婢、多饶眷属，至心施者，得如是果。”

　　“自手施者，得何等果？自手施者，所得果报，如上所说；得已能用。自手施者，得如是报。”

　　“信心施者，得何等果？信心施者，所得果报，如上所说；常为父母、兄弟、宗亲、一切众生之所爱念。信心施者，加如是报。”

　　“时节施者，得何等果？时节施者，所得果报，如上所说；所须之物，随时而得。时节施者、兼如是果。

　　“如法财施，得何等果？如法财施，所得果报，如上所说，得是财已，王、贼、水、火所不能侵。”

　　“若好色施，以是因缘，是人获得微妙上色；若以香施，是人因是名称远闻；若以味施，是人因是众乐见闻，既见闻已，生爱重心；若好触施，是人因是得上妙触，受者受已，则能获得寿命、色力、安乐、辩才。善男子，有人说言：施于塔像，不得寿命、色力安辩，无受者故，是义不然。何以故？有信心故。施主信心而行布施，是故应得如是五报。善男子，譬如比丘修习慈心，如是慈心，实无受者，而亦获得无量果报。施塔像等，亦应如是得五果报。善男子，如人种谷，终不生茹，施于塔像，亦复如是。以福田故，得种种果。是故我说：田得果报，物得果报，主得果报。”

　　“善男子，施有二种：一者法施，二者财施。法施则得财、法二报；财施，唯还得财宝报。菩萨修行如是二施，为二事故：一令众生远离苦恼，二令众生心得调伏。”

　　“善男子，复有三施：一以法施，二无畏施，三财物施。以法施者，教他受戒，出家修道，白四羯磨：为坏邪见，说于正法；能分别说实、非实等，宣说四倒，及不放逸，是名法施。”

　　“若有众生怖畏王者、师子、虎、狼、水、火、盗、贼，菩萨见已，能为救济，名无畏施。”

　　“自于财宝，破悭不吝，若好、若丑、若多、若少，牛、羊、象、马、房舍、卧具、树林、泉井、奴婢、仆使、水牛、驼、驴、车乘、辇舆、瓶、瓮、釜、镬、绳床、坐具、铜铁瓦器、衣服、璎珞、灯明、香花、扇、盖、帽、履、几、杖、绳、索、犁、耨、斧、凿、草、木、水、石，如是等物，称求者意，随所须与，是名财施。若起僧坊，及起别房，如上施与出家之人，唯除象、马。”

　　“善男子，施有四累：一悭贪心，二不修施，三轻小物，四求世报。如是四累，二法能坏：一修无我，二修无常。”

　　“善男子，若欲乐施，当破五事：一者嗔心，二者悭心，三者妒心，四者惜身命，五者不信因缘。破是五事，常乐布施。乐施之人，获得五事：一者终不远离一切圣人，二者一切众生乐见乐闻，三者入大众时，不生怖畏，四者得好名称，五者庄严菩提。”

　　“善男子，菩萨之人，名一切施。云何名为一切施耶？善男子，菩萨摩诃萨如法求物，持以布施，名一切施；恒以净心，施于受者，名一切施；少物能施，名一切施；所爱之物，破悭能舍，名一切施；施不求报，名一切施；施时不观田以非田，名一切施；怨亲等施；名一切施；菩萨施财，凡有二种：一者众生，二者非众生。于是二中，乃至自身，都不吝惜，名一切施；菩萨布施，由怜愍心，名一切施；欲施、施时、施已不悔，名一切施。”

　　“或时设以不净物施，为令前人生喜心故，酒、毒、刀、杖、枷、锁等物，若得自在，若不自在终不以施。不施病人不净食药。不劫他物，乃至一钱，持以布施。菩萨施时，虽得自在，终不骂打，令诸仆使生嗔、苦、恼。如法财施，不求现在、后世果报。施已常观烦恼罪过，深观涅槃功德微妙。除菩提已，更无所求。施贫穷时，起悲愍心；施福田时，生喜敬心；施亲友时，不生放舍心。若见乞者，则知所须，随相给与，不令发言。何以故？不待求施，得无量果。”

　　“善男子，施主有三，谓下、中、上。不信业果，深著悭吝，恐财有尽，见来求者嗔痴想，是名为下。虽信业果，于财生悭，恐有空竭，见来求者，生于舍心，是名为中。深信业果，于财物所，不生悭吝，观诸财物，是无常想，见来求者，有与则喜，无与则恼，以身质物，而用与之，是名为上。”

　　“复有下者，见来求者，[目卑]面不看，恶骂毁辱；复有中者，虽复施与，轻贱不敬；复有上者，未求便施，敬心而与。”

　　“复有下者，为现报施；复有中者，为后报施；复有上者，怜愍故施。”

　　“复有下者，为报恩施；复有中者，为业故施；复有上者，为法藏施。”

　　“复有下者，畏胜故施；复有中者，等己故施；复有上者，不择怨亲。”

　　“又复下者，有财言无；又复中者，多财言少；又复上者，少索多与。”

　　“施者无财，亦复三种。最下之人，见来求者，恶心嗔责；中品之人，见来求者，直言无物；上品之人，见来求者，自鄙无物，心生愁恼。”

　　“又复下者，常为贤圣之所呵责；又复中者，常为贤圣之所怜愍；又复上者，贤圣见已，心生欢喜。”

　　“善男子，智人行施，为自他利，知财宝物，是无常故，为令众生，生喜心故，为怜愍故，为坏悭故，为不求索后果报故，为欲庄严菩提道故。是故菩萨一切施已，不生悔心，不虑财尽，不轻财物，不轻自身，不观时节，不观求者。常念乞者，如饥思食。亲近善友，咨受正教。见来求者，心生欢喜，如失火家得出财物。欢喜赞叹，说财多过，施已生喜，如寄善人。复语乞者：‘汝今真是我功德因，我今远离悭贪之心，皆由于汝来乞因缘。’即于求者生亲爱心。既施与已，复教乞者，如法守护，勤修供养佛、法、僧宝，菩萨如是乐行施已，则得远离一切放逸；虽以身分施于乞者，终不生于一念恶心。因是更增慈、悲、喜、舍，不轻受者，亦不自高。自庆有财，称求者意，增长信心，不疑业果。”

　　“善男子，若能观财是无常相，观诸众生，作一子想，是人乃能施于乞者。善男子，是人不为悭结所动，如须弥山，风不能动。如是之人，能为众生而作归依，是人能具檀波罗蜜。”

　　“善男子，有智之人为四事故，乐行惠施：一者因施能破烦恼，二者因施发种种愿，三者因施得受安乐，四者因施多饶财宝。”

　　“善男子，无贪之心，名之为施。云何无贪？施即是业，物即是作；为业、为作，具足布施，名为无贪。因于布施破烦恼者，既行惠施，破悭、贪、吝、嗔恚、愚痴。云何因施发种种愿？因是施已，能发种种善恶等愿，因善恶愿，得善恶果。何以故？誓愿力故。云何因施得受安乐？因是施故，受人天乐，至无上乐。云何因施多饶财宝？因是施故，所求金银，乃至畜生，如意即得。”

　　“善男子，若人乐施，是人即坏五弊恶法：一者邪见，二者无信，三者放逸，四者悭吝，五者嗔痴。离是恶已，心生欢喜；因欢喜故，乃至获得真正解脱。是人现在得四果报：一者一切乐见，乃至怨家，二者善名流布，遍于四方，三者入大众时，心无怖畏，四者一切善人，乐来亲附。”

　　“善男子，修行施已，其心无悔。是人若以客尘烦恼故，堕于地狱，虽处恶处，不饥不渴。以是因缘，离二种苦：一铁丸苦，二铁浆苦。若畜生身，所须易得，无所匮乏。若饿鬼身，不受饥渴，常得饱满。若得人身，寿命、色力、安乐、辩才及信、戒、施、多闻、智慧，胜于一切。虽处恶世，不为恶事；恶法生时，终不随受；于怖畏处，不生恐怖。若受天身，十事殊胜。”

　　“善男子，有智之人，为二事故，能行布施：一者调伏自心，二者坏怨嗔心。如来因是，名无上尊。善男子，智者施已，不受求者爱念之心，不求名称，免于怖畏，不求善人来见亲附，亦不求望人天果报。观于二事：一者以不坚财，易于坚财；二者终不随顺悭吝之心。何以故？如是财物，我若终没，不随我去，是故应当自手施与。我今不应随失生恼，应当随施生于欢喜。”

　　“善男子，施者先当自试其心，以外物施；其心调已，次施内物。因是二施，获得二法：一者永离诸有，二者得正解脱。”

　　“善男子，如人远行，身荷重担，疲苦劳极，舍之则乐。行施之人，见来求者，舍财与之，心生喜乐，亦复如是。”

　　“善男子，智者常作如是思惟：欲令此物，随逐我身至后世者，莫先于施。复当深观贫穷之苦，豪贵快乐，是故系心，常乐行施。”

　　“善男子，若人有财，见有求者，言无、言匮，当知是人来世贫穷薄德，如是之人，名为放逸。”

　　“善男子，无财之人，自说无财，是义不然。何以故？一切水草，人无不有，虽是国主，不必能施，虽是贫穷，非不能施。何以故？贫穷之人，亦有食分，食已洗器，弃荡涤汁，施应食者，亦得福德。若以尘麦施与蚁子，亦得无量福德果报。天下极贫，谁当无此尘许麦耶？谁有一日食三揣麦，命不全者？是故诸人，应以食半，施于乞者。”

　　“善男子，极贫之人，谁有赤裸无衣服者？若有衣服，岂无一彩，施人系疮？一指许财，作灯柱耶？”

　　“善男子，天下之人，谁有贫穷，当无身者？如有其身，见他作福，身应往助，欢喜无厌，亦名施主，亦得福德，或时有分，或有与等，或有胜者。以是因缘，我受波斯匿王食时，亦咒愿王及贫穷人所得福德等无差别。”

　　“善男子，如人买香，涂香、末香、散香、烧香，如是四香，有人触者、买者、量者，等闻无异，而是诸香，不失毫厘。修施之德，亦复如是。若多、若少、若粗、若细，若随喜心，身往佐助，若遥见闻，心生欢喜，其心等故，所得果报，无有差别。”

　　“善男子，若无财物，见他施已，心不喜信，疑于福田，是名贫穷。若多财宝，自在无碍，有良福田，内无信心，不能奉施，亦名贫穷。是故智者随有多少，任力施与。除布施已，无有能得人天之乐，至无上乐。是故我于契经中说：智者自观余一揣食，自食则生，施他则死，犹应施与，况复多耶？”

　　“善男子，智者当观，财是无常。是无常故，于无量世，失坏、耗减，不得利益；虽是无常，而能施作无量利益，云何悭惜不布施耶？智者复观世间，若有持戒、多闻，持戒、多闻因缘力故，乃至获得阿罗汉果；虽得是果，不能遮断饥渴等苦。若阿罗汉难得房舍、衣服、饮食、卧具、病药，皆由先世不施因缘。破戒之人，若乐行施，是人虽堕饿鬼、畜生，常得饱满，无所乏少。”

　　“善男子，除布施已，不得二果：一者自在，二者解脱。若持戒人虽得生天，不修施故，不得上食、微妙璎珞。若人欲求世间之乐，及无上乐，应当乐施。智者当观生死无边，受乐亦尔。是故应为断生死施，不求受乐。复作是观，虽复富有四天下地，受无量乐，犹不知足。是故我应为无上乐而行布施，不为人天。何以故？无常故，有边故。”

　　“善男子，若有说言：施主、受者、及受乐者皆是五阴。如是五阴即是无常，舍施五阴，谁于彼受，虽无受者，善果不灭，是故无有施者、受者。应反问言：有施、受不？若言施即是施，受即我者，复应语言：我亦如是。施即是施，我即五阴。”

　　“若言施阴，此处无常，谁于彼受？谛听！谛听！当为汝说。种子常耶？是无常乎？若言常者，云何子灭，而生于芽？若见是过，复言无常。复当语言：若无常者，子、时与粪、水、土等功，云何而令芽得增长？若言子虽无常，以功业故，而得芽果，应言五阴亦复如是。若言子中先已有芽，人功、水、粪为作了因。是义不然。何以故？了因所了，物无增减，多则多住，少则少住，而今水、粪，芽则增长，是故本无今有。若言了因二种，一多、二少，多则见大，少则见小；犹如然灯，明多见大，明少见小。是义不然。何以故？犹如一种，多与水、粪，不能一时、一日，增长人等、过人。若言了因，虽有二种，要待时节，物少了少，物多了多。是故我言了因不增，是义不然。何以故？汝法时常，是故不应作如是说。”

　　“善男子，子异、芽异，虽作得异，相似不断，五阴亦尔。善男子，如子业增芽，芽业增茎，茎业增叶，叶业增华，华业增果。一道五阴，增五道阴，亦复如是。若言如是，异作异受，是义汝有，非我所说。何以故？如汝法中，作者是我，受者其身，而复不说异作异受。受不杀戒，即是我也，以是因缘，身得妙色。是故汝法，受者无因，作者无果，有如是过。若言我作身受，我亦如是，此作彼受。复应问言：汝身我异，身受饮食、被服、璎珞、妙食因缘，得好色力，恶食因缘，得弊色力，是好、恶色，若属因缘，我何所得？若言我得忧愁、欢喜，云何不是异作异受？譬如有人为力服酥，是人久服，身得大力、上妙好色，有人赢瘦，见之心喜，是人即得大色力不？若言不得，我亦如是，身所作事，我云何得？何以故？不相似故。我法不尔，阴作阴受，相似不断。”

　　“善男子，若言五阴无常，此不至彼，而得受报。是义不然。何以故？我法，或有即作即受，或有异作异受、无作无受。即作即受者，阴作阴受。异作异受者，人作天受。无作无受者，作业因缘，和合而有，本无自性，何有作受？”

　　“汝意若谓异作异受，云何复言相续不断？是义不然。何以故？譬如置毒乳中，至醍醐时，故能杀人。乳时异故，醍醐亦异；虽复有异，次第而生，相似不断，故能害人。五阴亦尔，虽复有异，次第而生，相似不断，是故可言，异作异受。即作即受、无作无受者，若离五阴者，无我、我所。一切众生颠倒覆心，或说色即是我，乃至识即是我。或有说言：色即是我，其余四阴，即是我所，乃至识亦如是。若有说言：离五阴已，别有我者，无有是处。何以故？我佛法中，色非我也。所以者何？无常无作，不自在故。是故四阴，不名我所，乃至识亦如是。众缘和合，异法出生，故名为作，实无异作。众缘和合，异法出生，名为受者，实无异受，是故名为无作无受。”

　　“若汝意谓，异作异受，何故此人作业，不彼人受，俱有五阴？是义不然。何以故？异有二种：一者身异，二者名异。一者佛得，二者天得。佛得、天得，身、名各异，是因缘故，身、口应异；身、口异故，造业亦异；造业异故，寿命、色力、安、辩亦异，是故不得佛得作业，天得受果。虽俱五阴，色名是一，受、想、行异。何以故？佛得受乐，天得受苦，佛得生贪，天得生嗔，是故不得名为相似。色名虽一，其实有异，或有佛得白色，天得黑色。若以名同为一义者，一人生时，应一切生；一人死时，应一切死。汝若不欲然此义者，是故不得异作异受。”

　　“汝意若谓，汝亦异作异受，我亦如是，异作异受；若异作异受，应同我过，何故不见自过，而责我者。是义不然。何以故？我、异二种：一次第生、亦次第灭；二次第生，不次第灭。是生异故，灭亦复异，是故我言，异作异受，此作此受，不同汝过。譬如有人，欲烧聚落，于干草中放一粒火，是火次第生因缘故，能烧百里至二百里。村主求得，即便问之：汝弊恶人何因缘故，烧是大村？彼人答言：实非我烧。何以故？我所放火寻已灭尽，所烧之处，一把草耳！我今当偿汝二把，其余之物，我不应偿。是时村主复作是言：痴人！由汝小火，次第生来，遂烧百里至二百里，事由于汝，云何不偿？虽知是火异作异烧，相续不断，故彼得罪。善恶五阴，亦复如是。受报时阴，虽言不作，以其次第相续而生，是故受报。譬如有人与他共赌：执炬远行至百里外，若不至者，我当输汝，如其到者，汝当输我。执炬之人至百里已，即从索物。他言：汝炬发迹已灭，云何于此从我索物？执炬者言：彼火虽灭，次第相续，生来至此。如是二人，说俱得理。何以故？如是义者，亦即亦异，是故二人俱无过失。若有说言：五阴亦尔，即作即受，异作异受，俱无过失。譬如此彼二岸、中流，总名恒河；夏时，二岸相去甚远，秋时，二岸相去则近，无常定相，或大、或小，虽复增减，人皆谓河。或有说言：此不是河，智人亦说，有异不异。五阴亦尔，智人亦说：即作即受，异作异受。”

　　“汝意若谓，二岸是土，中流是水，河神是河。是义不然。何以故？若神是河，何故复言：河清，河浊？有此岸、彼岸，中流、深、浅，到于大海，可度、不度？譬如有树，则有神居，若无树者，神何所居？河之与神，亦应如是。是故此彼二岸、中流，次第不断，总名为河。是故可言：即之与异，五阴亦尔。譬如有人骂辱贵胜，因恶口故，脚被锁械，是脚实无恶口之罪，而被锁械，是故不得决定说言：异作异受，即作即受。唯有智者可得说言：即作即受，异作异受。譬如器油、炷火、人功，众缘和合，乃名灯明。”

　　“汝意若谓，灯明增减。是义不然。何以故？减故不增，来故无减，以次第生故，言灯增减。”

　　“汝意若谓，灯是无常，油即是常，油多明多，油少明少者。是义不然。何以故？油无常故，有尽、有烧，如其常者，应二念住，若二念住，谁能烧尽？是故智人亦复说言：灯明即异，五阴亦尔。明即六入，油即是业，油业因缘故，令五阴有增有减，有彼有此。如有人说阿坻耶语，是阿坻耶，久已过去，不在今日，世人相传，次第不灭，故得称为阿坻耶语。智者亦说，是阿坻耶语，非阿坻耶语。虽复是、非，俱不失理。五阴亦尔，亦可说言：即作即受，异作异受。有人巨富，继嗣中断，身复丧没，财当入官。有人言曰：如是财物，应当属我。官人语言：是财云何异作异属？是人复言：我是亡者第七世孙，次第不断，云何是财不属我耶？官人即言：如是，如是，如汝所说。智者说言：五阴亦尔，即作即受，异作异受。”

　　“汝意若谓，五阴作业，成已便过，是身犹在，业无所依。业若无依，便是无业，舍是身已，云何得报？是义不然。何以故？一切过业，待体、待时。譬如桔子，因桔而生，从酢而甜，人为桔故，种殖是子，是子根、茎、叶、华、生果，皆悉不酢，时到果熟，酢味则发。如是酢味，非本无今有，亦非无缘，乃是过去本果因缘；身口意业，亦复如是。若言，是业住何处者，是业住于过去世中，待时、待器，得受果报。如人服药，经于时节，药虽消灭，时到即发好力、好色；身口意业，亦复如是，虽复过灭，时到则受。譬如小儿，初所学事，虽念念灭，无有住处，然至百年，亦不亡失；是过去业，亦复如是，虽无住处，时到自受。是故言，非阴作阴受，亦复不得非阴受也。若能了了通达是事，是人则能获无上果。”