优婆塞戒经卷第五·杂品之余
“善男子,若复有人,于身、命、财,悭吝不施,是名为悭。护惜悭人不施之心,不生怜愍,留待福田,求觅福田,既得求过,观财难得,为之受苦,或说无果、无施、无受。护惜妻子眷属等心,积财求名,见多生喜,观财是常,是名悭垢。是垢,能污诸众生心。以是因缘,于他物中,尚不能施,况出自物。智人行施,不为报恩,不为求事,不为护惜悭贪之人,不为生天、人中受乐,不为善名流布于外,不为畏怖三恶道苦,不为他求,不为胜他,不为失财,不以多有,不为不用,不为家法,不为亲近。智人行施为怜愍故,为欲令他得安乐故,为令他人生施心故,为诸圣人本行道故,为欲破坏诸烦恼故,为入涅槃断于有故。”
“善男子,菩萨布施,远离四恶:一者破戒,二者疑网,三者邪见,四者悭吝。”
“复离五法:一者施时不选有德、无德,二者施时不说善恶,三者施时不择种姓,四者施时不轻求者,五者施时不恶口骂。”
“复有三事,施已不得胜妙果报:一者先多发心,后则少与,二者择选恶物,持以施人,三者既行施已,心生悔恨。”
“善男子,复有八事,施已不得成就上果:一者施已,见受者过,二者施时,心不平施,三者施已,求受者作,四者施已,喜自赞叹,五者说无,后乃与之,六者施已,恶口骂詈,七者施已,求还二倍,八者施已,生于疑心。如是施主则不能得亲近诸佛、贤圣之人。”
“若以具足色、香、味、触施于彼者,是名净施。若能如法得财施者,是名净施。观财无常,不可久保而行布施,是名净施。为破烦恼故,行布施,是名净施。为净自心因缘故施,是名净施。若观谁施?谁是受者?施何等物?何缘故施?是施因缘得何等果?如是布施即十二入,受者、施主、因缘、果报皆十二入,能如是观行于施者,是名净施。”
“若行施时,于福田所,生欢喜心,如诸福田,所求功德,我亦如是求之不息。施于妻子、眷属、仆使生怜愍心;施于贫穷,为坏苦恼。施时不求世间果报。破憍慢施、柔软心施、离诸有施、为求无上解脱故施、深观生死多过罪施、不观福田、非福田施。若能如是行布施者,报逐是人,如犊随母。”
“若求果施,市易无异。如为身命,耕田种作,随其种子,获其果实;施主施已,亦复如是。随其所施,获其福报。如受施者受已,得命、色、力、安、辩,施主亦得如是五报。若施畜生,得百倍报,施破戒者,得千倍报,施持戒者,得十万倍报,施外道离欲,得百万倍报,施向道者,得千亿报,施须陀洹,得无量报,向斯陀含,亦无量报,乃至成佛,亦无量报。”
“善男子,我今为汝分别诸福田故,作如是说,得百倍报,至无量报。若能至心,生大怜愍,施于畜生;专心恭敬,施于诸佛,其福正等,无有差别。言百倍者,如以寿命、色、力、安、辩施于彼者,施主后得寿命、色、力、安乐、辩才,各各百倍,乃至无量,亦复如是。是故我于契经中说:我施舍利弗,舍利弗亦施于我,然我得多,非舍利弗得福多也。”
“或有人说:受者作恶,罪及施主。是义不然。何以故?施主施时,为破彼苦,非为作罪。是故施主应得善果,受者作恶,罪自钟之,不及施主。施主若以净妙物施,后得好色,人所乐见,善名流布,所求如意,生上种姓,是不名恶。云何说言施主得罪?”
“施主施已,欢喜不悔,亲近善人,财富自在,生上族家,得人天乐,至无上乐,能离一切烦恼结缚,施主乃得如是妙果,云何说言恶果报?”
“施主若能自手施已,生上姓家,遇善知识,多饶财宝,眷属成就,能用、能施,一切众生,喜乐见之,见已恭敬、尊重、赞叹,施主受报,得如是事,云何说言得恶果报?”
“施主若以净物施已,以是因缘,多饶财宝,生上种姓,眷属无量,身无病苦,心无忧怖,所有财物,王、贼、水、火所不能侵,设失财物,不生愁恼,无量世中,身心安乐,云何说言受恶果报?”
“若未施时,生于信心,施时欢喜,施已安乐,求时、守时、用时不苦。若以衣施,得上妙色;若以食施,得无上力;若以灯施,得净妙眼;若以乘施,身受安乐;若以舍施,所须无乏。施主乃得如是善报,云何说言得恶果耶?”
“复次,施主若施佛已,用与不用,果报已定;施人及僧有二种福:一从用生,二从受生。何以故?施主施时,自破悭吝,受者用时,破他悭吝,是故说言,从用生福。”
“有复从用,人能转用,僧能增长,施已不求世之果报,不以能起烦恼因施,是故能得无上净果,名曰涅槃。”
“若有人能日日立要,先施他食,然后自食,若违此要,誓输佛物,犯则生愧;如其不违,即是微妙智慧因缘。如是施者,诸施中最。是人亦得名上施主。”
“若能随顺求者意施,是人于后无量世中,所求如意。若有净心,财物、福田悉清净者,是人则得无量果报。若给妻子、奴婢衣食,恒以怜愍欢喜心与,未来则得无量福德。”
“复观田仓多有鼠雀,犯暴谷米,恒生怜愍。复作是念:如是鼠雀因我得活,念已欢喜,无触恼想,当知是人得福无量。”
“若为自身造作衣服、璎珞、环钏,严身之具,种种器物,作已欢喜,自未服用,持以施人,是人未来得如意树。”
“若有说言:离于布施,得善果者,无有是处。离财得施,离受有施,不离悭惜成布施者,亦无是处。若不求施,若乏时施,少求多施,求恶施好,教他索施,自往行施,当知是人未来之世多获宝藏,非宝之物,悉变成宝。”
“为戏笑施,非福田施,不信因果施,如是布施,不名为施。若人偏为良福田施,不乐常施,是人未来得果报时,不乐惠施。”
“若人施已,生于悔心,若劫他物,持以布施,是人未来虽得财物,常耗不集。若恼眷属,得物以施,是人未来虽得大报,身常病苦。若先不能供养父母,恼其妻子、奴婢困苦,而布施者,是名恶人,是假名施,不名义施。如是施者,名无怜愍,不知恩报,是人未来虽得财宝,常失不集,不能出用,身多病苦。”
“若人如法以财布施,是人未来得无量福,有财能用。若有不以如法财施,是人未来虽得果报,恒赖他得,他若丧没,寻便贫穷。有智之人,深观人天转轮王乐,虽复微妙,皆是无常,是故施时,不为人天。”
“善男子,施有二种:一者财施,二者法施。财施名下,法施名上。云何法施?若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,能教他人具信、戒、施、多闻、智慧,若以纸墨,令人书写,若自书写如来正典,然后施人令得读诵,是名法施。如是施者,未来无量得好上色。何以故?众生闻法,断除嗔心,以是因缘,施主未来无量世中得成上色;众生闻法,慈心不杀,以是因缘,施主未来无量世中,得寿命长;众生闻法,不盗他财,以是因缘,施主未来无量世中,多饶财宝;众生闻已,开心乐施,以是因缘,施主未来无量世中,身得大力;众生闻法,断诸放逸,以是因缘,施主未来无量世中,身得安乐;众生闻法,断除痴心,以是因缘,施主未来无量世中,得无碍辩;众生闻法,生信无疑,以是因缘,施主未来无量世中,信心明了;戒、施、闻、慧,亦复如是。是故法施胜于财施。”
“或有说言:子修善法,父作不善,因子修善,令父不堕三恶道者。是义不然。何以故?身、口、意业,各别异故。若父丧已,堕饿鬼中,子为追福,当知即得;若生天中,都不思念人中之物。何以故?天上成就胜妙宝故;若入地狱,身受苦(原书作若,疑有误,改之)恼,不暇思念,是故不得;畜生、人中,亦复如是。若谓饿鬼,何缘独得?以其本有爱、贪、悭吝,故堕饿鬼;既为饿鬼,常悔本过,思念欲得,是故得之;若所为者,生余道中,其余眷属,堕饿鬼者,皆悉得之。是故智者应为饿鬼勤作福德。若以衣、食、房舍、卧具、资生所须,施于沙门、婆罗门等贫穷乞士,为其咒愿,令其得福,以是施愿因缘力故,堕饿鬼者,得大势力,随施随得。何以故?生处尔故。诸饿鬼等,所食不同:或有食脓,或有食粪,或食血污、呕吐、涕唾,得是施已,一切变成上妙色味。虽以不净荡涤汁等,施应食者,然有遮护,竟不得食。如是施主,亦得福德。何以故?以施主心慈怜愍故。”
“若有祠祀,谁是受者?随其祀处,而为受者。若近树林,则树神受,舍、河、泉井、山林、堆阜,亦复如是。是人祀已,亦得福德。何以故?令彼受者生喜心故。是祀福德,能护身财。若说:杀生祀祠得福。是义不然。何以故?不见世人种伊兰子,生旃檀树;断众生命,而得福德。若欲祀者,应用香华、乳酪、酥药。为亡追福,则有三时:春时二月,夏时五月,秋时九月。”
“若人以房舍、卧具、汤药、园林、池井、牛、羊、象、马,种种资生,布施于他,施已命终,是人福德,随所施物,任用久近,福德常生,是福追人,如影随形。或有说言:终已便失。是义不然。何以故?物坏不用,二时中失,非命尽失。若出家人,效在家人,岁节之日,喜饮食者,随世法故,非真实也,亦信世法、出世法故。若能随家所有好恶,常乐施者,名一切施。若以身分,及以妻子所重之物,施于人者,是则名为不思议施。若有恶人、毁戒、怨家、不知恩义、不信因果、强乞索者、大势力人、健骂詈者、得已嗔恚、诈现好相、大富贵者,施如是等十一种人,名不思议施。”
“善男子,一切布施有三根本。施于贫穷,以怜愍故;施于怨家,不求报故;施福德人,心喜敬故。”
“善男子,若人多财,无量岁中,供养三宝,虽得无量福德果报,不如劝人共和合作。若人轻于少物、恶物,羞不肯施,是人增长来世贫苦。若人共施财物,福田、施心俱等,是二得果,无有差别。有财、心俱等,福田胜者,得果报胜;有田、心俱下,财物胜者,得果则胜;有田、财俱下,施心胜者,得果亦胜;有田、财俱胜,施心下者,得果不如。”
“善男子,智者施时,不为果报。何以故?定知此因必得果故。若人无慈、不知恩义,不贪圣人所有功德,惜财、身命,贪著心重,如是之人不能布施。智者深观一切众生,求财物时,不惜身命;既得财物,能舍施人,当知是人能舍身命。若人悭吝,不能舍财,当知是人亦惜身命。若舍身命,求得财物,以布施者,当知是人是大施主。若人得财,贪惜不施,当知即是未来世中贫穷种子。是故我于契经中说:四天下中,阎浮提人,有三事胜:一者勇健,二者念心,三者行净。不见果报,能予作因,不惜身命,求得财已,能坏悭吝,舍已思施,既舍施已,心不生悔,复能分别福田、非福田,是名勇健。”
“善男子,施已生悔,因于三事:一者于财贪爱,二者咨承邪见,三者见受者过。复有三事:一者畏他诃责,二者畏财尽受苦,三者见他施已,受诸衰恼。”
“善男子,智人三时不生悔心。复有三事:一者明信因果,二者亲近善友,三者不贪著财。信因果者,复有二事:一者从他闻法,二者内自思惟。亲近善友,复有二事:一者深信,二者智慧。不贪著财,复有二事:一观无常,二不自在。”
“善男子,施主若能如是观察,如是行施,当知是人,能具足行檀波罗蜜。是故我先说,有布施、非波罗蜜,有波罗蜜、非是布施,有亦布施、亦波罗蜜,有非布施、非波罗蜜。”
“善男子,智有三种、一者能舍外物,二者舍内外物,三者施内外物已,兼化众生。云何教化?见贫穷者先当语言:汝能归依三宝不?受斋戒不?若言能者,先授三归及以斋戒,后则施物,若言不能,复应语言:若不能者,汝能随我说一切法无常、无我、涅槃寂灭不?若言能者,复当教之,教已便施。若言:我今能说二事,唯不能说诸法无我。复应语言:汝若不能说诸法无我,能说诸法是无性不?若言能者,教已便施。若能如是先教后施,名大施主。”
“善男子,若能如是教化众生,及诸怨、亲,无所选择,名大施主。善男子,智者若有财宝物时,应当如是修行布施。如其无财,复当转教余有财者,令作是施。若余施主先知此法,不须教者,应以身力往佐助之。”
“若穷无物,应诵医方、种种咒术,求贱汤药,须者施之。至心瞻病,将养疗治;劝有财者和合诸药,若丸、若散,若种种汤。既了医方,遍行看病,案方诊视,知病所在,随其病处,而为疗治。疗治病时,善知方便,虽处不净,不生厌心。病增知增,损时知损。复能善知如是食药能增病苦,如是食药能除病苦。病者若求增病食药,应当方便,随宜喻语,不得言无;若言无者,或增苦剧。若知定死,亦不言死,但当教令归依三宝,念佛、法、僧,勤修供养,为说病苦皆是往世不善因缘,获是苦报,今当忏悔。病者闻已,或生嗔恚,恶口骂詈,默不报之,亦不舍弃。虽复瞻养,慎无责恩,瘥已犹看,恐后劳复。若见平复,如本健时,心应生喜,不求恩报。如其死已,当为殡葬,说法慰喻知识眷属,无以增病食、药施人。若病瘥已,喜心施物,便可受之,受已转施余穷乏者。若能如是瞻养治病,当知是人是大施主,真求无上菩提之道。善男子,有智之人,求菩提时,设多财宝,亦当读诵如是医方,作瞻病舍,具病所须饮食、汤药,以供给之。道路凹窄,平治令宽,除去刺石,粪秽不净。险处所须,若板、若梯、若椽、若索,悉皆施之。旷路作井,种果树林,修治泉潢。无树林处,为畜竖柱。负担息处,为作基[土垂]造立客舍,具诸所须,瓶、盆、烛、灯、床卧、敷具。臭秽流处,为作桥蹬,津济渡头,施桥、船、筏。不能渡者,自往渡之。老小赢瘦、无筋力者,自手携将,而令得过。路次作塔,种华果树。见怖畏者,辄为救藏,以物、善语,诱喻捕者。若见行者,次至险处,辄前扶接,令得过险。若见失土、破丧之人,随宜给与,善言慰喻。远行疲极,当为洗浴,按摩手足,施以床座;若无床座,以草为敷。热时,以扇、衣裳作荫;寒时,施火、衣服温暖。若自为之,若教人为。贩卖市易,教令依平,无贪小利,共相中欺。见行路者,示道、非道。道者,所谓多饶水草,无有贼盗。宣说非道,多诸患难。见人靴履、衣裳、钵盂,朽故坏者,即为缝补、浣染、熏治。有患鼠、蛇、壁虱、毒虫,能为除遣。施人如意、摘抓、耳钩。缝制、浣濯招提僧物,谓坐卧具,厕上安置净水、澡豆、净灰土等。若自造作衣服、钵器,先奉上佛,并令父母、师长、和上,先一受用,然后自服。若上佛者,以华香赎。凡所食啖,要先施于沙门、梵志,然后自食。见远至者,软言问讯,施以净水,洗浴身体,与油涂足,香华、杨枝、澡豆、灰土、香油、香水、蜜、毗钵罗舍勒、小衣。作涂油者洗已,复以种种香、华、丸药、散药、饮食、浆水,随所须施。复施剃刀、漉水囊等,针、缕、衣衲、纸、笔、墨等。若不能常,随斋日施。若见盲者,自前捉手,施杖示道。若见有苦,亡失财物,父母丧殁,当以财给,善语说法,慰喻劝谏,善说烦恼、福德二果。善男子,若能修集如是施者,名净施主。”
“善男子,菩萨二种:一者在家,二者出家。出家菩萨为净施主,是不为难,在家菩萨为净施主,是乃为难。何以故?在家之人,多恶因缘所缠绕故。”
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