佛教幸福观——对“幸福”两种不同的描述

　　佛教幸福观的究竟内涵是：不要试图摒弃或改换相对的存在状态，而应了解它的真实本质，体悟它本具的完美，享用它自然的奉献，感受它圆满的幸福。 

　　当代社会越来越多的人认为，佛教是大众趋向幸福最快捷、最值得亲近的法门。在佛教的经典中，对“幸福”有两种不同的描述：

　　一、相对的幸福：来自世间善法，称作因缘果报：

　　(1)健康合理的生活方式；

　　(2)乐观豁达的精神状态；

　　(3)文明高尚的社会行为；

　　(4)积极负责的人生理想。

　　幸福并不是一件人生的奢侈品，追求幸福也不是一种昂贵的行动，而是一件普通而又真诚的善行。佛教强调：幸福、和平与完善的社会，来自制度保障、经济发展和证悟空性。佛教中的戒律和伦理规范，如：慈悲、友爱、仁孝、守善、诚实、节俭、自制、忍耐、守法、公平、非暴力、心怀大众、敬重生命、追求真理、崇尚智慧等，都是人类文明中的普世价值。

　　二、究竟幸福：远离了执着和欲望，称作涅槃解脱

　　在大乘佛教中，智慧和慈悲是菩萨两大主要特征。智慧的直觉来自空性的内观，与真如合一。无执作为空的智慧，而慈悲是无执的最高表达。空性是抽象的普遍真理，任何意志都无法预见它，它超越了是非、好坏、善恶等二元性。慈悲是空性在现象世界的直接、具体的表达形式，是善良、爱、纯洁的行为。菩萨会在任何时候、为任何众生作出牺牲，从而帮助所有的众生解脱，引导他们获得真正的幸福。

　　从慈悲思想来说，个体的幸福是基于群体的幸福。任何人都喜欢幸福，我们的生命目标是一致的。如果离开众生的幸福只追求个人的幸福，幸福便没有了根本，容易被外在力量所破坏。《华严经》说：“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果。以大悲水，饶益众生，则成就诸佛菩萨智慧华果……若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。”

　　慈悲的生起与修行，是一种心性的实践：是以开放的心态，包容一切人、事、物。慈悲的最后完成，是理解“一即一切”和“一切即一”，破除二元性而自然显现的。对错、是非、好坏、善恶等二元分别，是烦恼和愤怒的根源，是偏离幸福的内在因素。在遵循社会现有制度的同时，在内心予以彻底包容和超越，本有的平静、天然、和谐、慈悲和爱就显现了。所有过去、现在与未来的正等正觉者，都是在自心根本觉的境界中圆满。完整的心灵解脱，只能在本觉自性中实现，圆满的觉悟之道，从来也不能向外寻觅和希求。

　　真正的幸福是涅槃，非原因而产生。如果幸福能够被产生，它就是现象的，而且是无常的，当然不是究竟的幸福。幸福，作为佛教的终极目标，不是道德、智慧和慈悲的结果。佛说“众生皆具如来智慧德相”。佛陀的意思是：你本人此时此刻的当下，具足如来圆满的智慧德相。幸福就是幸福，本自具足，本来清净，本具圆满。

　　——清净法师