禅修的两种主要方法[创古仁波切]

　　一般而言，禅修有两种主要的方法。第一种是“分析性的禅修(analytical meditation)”，也就是“大班智达(great panditas)”或大学者的方式。做这种禅修时，行者要仔细地研究一切，并保持极大的觉性。行者审察各种外物，努力地去调查它们的实质，并探讨它们是否存在；如果不存在的话，他们就探讨外在世界的本质、观察心……等等。他们非常仔细及详尽地审察一切，把禅修当做一种将事情看得愈来愈清楚、愈来愈精确的方法。透过这种禅修方式，心的明性及敏锐性会变得相当的高，但是心的定静不见得会开展得很好。所以，这第一种主要的方法称为“大班智达的分析性禅修”。

　　另外一种主要的方法称为“瑜伽士的实际安住禅修”。瑜伽士(yogis)的梵文是“固速鲁(kusulu)，意思是“不计划或造作任何事的人”或非常单纯及自然的人”，现代人称他们为“瑜伽士”。在这种禅修中，行者不分析所发生的一切，而是学习如何让心安住、如何安住在心的本质之中，以及如何经由实修的经验而开展禅定的真正力量。行者不执着于过去或未来的念头，仅学习如何安住当下的清新之中。然后，行者学习如何实际延长定境，而能一刹那接着一刹那地安住于清新的觉受之中。经由这种实修的经验，行者能直觉地知道，在禅修当中应该怎么办、应该避免什么。

　　要开展禅定的能力，行者必须实际去修持禅定。要得到禅定的真正经验，首先，行者必须到一个有利于禅修的地方，也就是一个合适、安静、隔离的地方，然后行者就可以开始修持许多座简短的禅修，每一座的禅修都很清明、为时很短。行者不去思考过去或未来，只是透过许多清明但简短的禅修，一次又一次地试着去体验当下的清新。行者可以逐渐延长每次禅修的时间，因而可以使禅修的清新及觉性变得愈来愈持久。

　　过去的大禅师曾使用几种不同的言词来形容禅修的这种清新状态——这些形容词是大禅师亲身体证而对其别具意义的。其中之一是在“清新(freshness)”之中禅修。这给人不要执着于过去或未来的观念，而要住于当下的刹那，再下一刹那也是清新的，再下下一刹那也是清新的……另外一个名词的意思也是相同的——禅修的“自然觉知(natural awareness)”。其中，“自然”的意思表示不造作。这表示不论在一刹那发生了什么，行者都不去加以思索或玩味。所有理智的分析都是“不自然的”，因为它们是对情况反覆思考，并企图加以改变而造作产生的。“自然”一词和“造作”正好相反。清新和自然的觉知都比较接近禅定时的放松状态。如果我们有一束小麦，我们用一条绳子绑住它，那么，它就被绑得很紧；如果我们把绳子割断了，那么，小麦就会自在地及自然地落下来。所以，在禅修方面有“自在”这个名词，但是“自在”这个字在藏文里的意思比较深，含有除去压力、让某件事物以自然的方式放松，而不是以人为或非自然的方式将它紧紧握住。“清新”的藏文是“宋嘎(song ga)”，“自然的觉知”的藏文是“纽玛(nyn ma)”或“纽美(德)希巴(nyu med shi pa )”，“自在”的藏文是“呼(克)巴(lhuk pa )”。除此之外还有第四个名词，藏文是“瑞(格)奇(rig ki)”意思是说“敏锐”。“敏锐”或“敏锐性”被用禅修方面，是因为行者必须应用非常高的敏锐性来保持觉知及觉性。总而言之，这四个名词是非常有力的观念，广泛地被禅修大师们应用。随着禅修的进展，行者将会遇到这四种觉受，到时，行者自然会对这四个名词的意义及力量有深刻的体验。