空性和无我

　　在一个游戏中，我不断的追问一位没有佛学知识的朋友。我告诉他，我会在这个游戏中使他找不到他自己。他不信，我说那么来试一试吧。我问他：“你平常老爱说‘我如何如何’，我想问的是：你老爱说的这个‘我’指的是什么？”他说，是我啊。我问他：你认为的这个我是指你的哪一部分？他说，全部啊。我说，好吧，你的这个“我”存在的前提是：这是我的胳膊、这是我的心、这是我的……什么什么。那么我问你，你的这些属于你的部分全部都排除后，那么你的那个支配全部的“我”在什么地方？换个说法，现在的科技如此之发达，如果把你认为的你的每一个部分都用其他人的部分替换了，请问你还是不是你？他犹豫了一下说，那应该还是我吧。好吧，我说，我再问你：你的某一个部位有了疼痛，你是怎么知道的？是我的神经感受到的。这个神经的感受在哪里？在大脑里。那么我问你，你的所有的举动是由谁来支配的？是大脑啊。他灵机一动，说了一句妙语：大脑就是指挥全身的司令部！我很感动，同时我告诉他：请您仔细的想一想，您认为的那个司令部里，那个司令是谁？那个司令在哪儿？那个司令是如何指挥你的？如果有那个司令，就说明在包括你的全部的我之外，还有一个脱离你之外，单独存在的“我”。有吗？他仔细的想了许久，最后告诉我：是啊，我找不到这个作为司令官的“我”！

　　隔天，和这位朋友又见面后，他笑着说：“我这么一个活生生的人，让你一分析就给没了？我后来回家还在想这个问题。我还确实找不到那个司令。那你告诉我，我又思想又活动，是真实存在的啊。这又是怎么一回事？”我说这实际上是一个佛教的哲学问题。这个活生生的你是存在的，但它是由众多因素构成的。理论上的总结是由地（坚硬的东西，如骨头、肌肉等）、水（流质，如血液、体内其他液体）、火（热量）、风（气）、空（如食道这样的空间），还有心（意识）构成。这个真实的存在谁都无法否定，这叫世俗真理，佛教中叫俗谛。但是这些构成你的因素，或者叫元素，都是在不断的变化中——佛教中说刹那刹那都在变化，也就是我们所说的新陈代谢。其中没有一个能够绝对的、永恒的、保持不变的独立自性。所以你的整个存在是没有自性的，佛教中称作性空。我们平常耳熟能详的佛教所说的空，就是指这种“没有自性”。这是绝对的，是绝对真理，佛教中叫做真谛。

　　我对他的“追问”，实际上就是玩了个“游戏”。里面包含几个问题：我们平常脱口而出的这个“我”，只是一个概念，佛教中叫名相。这个“我”是不存在的。就像这儿有一个杯子，把它叫做“茶杯”，只是对这个物体的命名，如果我把它叫做“酒杯”，这个杯子还在，但“茶杯”这个概念就没了。但是活生生的这个我是存在的（俗谛），然而由于我的存在本身不具有独立存在性，只是依靠很多的因素而存在，包括一个能将它们概念化的意识。由于没有这样一个永恒不变的自性，所以我的存在是性空（真谛）。而且细分的话，不但我的身体存在是性空的，我的那个能思想的心（意识）也是性空的。比如我们仔细的想一想，我们这个能思想的心在哪里？有人会说：肯定在大脑里。但是显然这个问题没有这么简单。我这位朋友最初认为“我”在大脑里，后来没找到。现在我们认为思想在大脑里，如果我继续追问：那么那个构成你思想的因素是什么？你会回答：脑细胞啊。是吗？脑细胞是物质。而思想是精神，或者叫意识。物质怎么会变成精神呢？另外，也许会有人说，由于脑细胞的活动产生意识。那么我其他部位的细胞也在活动，为什么不能够产生意识？关于我们的心到底在哪儿，或者说我们的思想究竟依附于什么而存在？我们以后来探讨。我这里只是笼统的说，由于心（意识）也在刹那刹那变化，所以我们的心也没有自性，也是性空。因为我们的身和心的性质都是空，所以说人没有自性。佛教哲学中称为“人无我”，这儿的无我指“没有自性”。主体认知的性空叫“人无我”，认知客体性空叫“法无我”。一个意思，只是所指的对象不同而已。

　　同样推理，宇宙中的万事万物都需要因缘和合，都没有自性，所以性质为空。佛教中把有情识（思想意识）的生命称作有情，如人、动物等六道中的生命；把没有情识的生命叫做无情，如树木、植物等。山河大地等存在叫做器世界。无论有情还是无情以及器世界的存在都是没有自性的。所以佛说“诸行无常，诸法无我”。

　　其实，空性对于有佛教哲学基础的人来说，在理论上应该不是一个问题。但是对于没有受过佛教知识训练的人，尤其是教外之人，领悟这个问题就比较的吃力。从理论上来说，我也知道心是没有自性的，但是我也遇到了一个困惑：在个人的某种体验中，当你观想佛身的时候，当你专注于佛身时，你会突然感觉到：哦，这个支持我观想的心到哪儿去了？既不在佛身内，也不在佛身，更不在佛身外。那么，这个支持我的观想的“想”是从哪儿来的？呵呵，我的心到哪儿去了？！既然不存在，它在观想；既然存在，它在哪儿呢？它依托于什么而存在呢？呵呵。

　　回到修持的话题。对于一个真正的佛教徒来说，意西诺布是这样开示的：“全面的心灵修行需要培养智慧，伴随着大慈悲与开悟的愿望，同时视他人比自己更为重要。也只有到这个时候，你的意识才有可能转化为佛陀的全知。”同时教诲我们：“对佛教徒来说，智慧训练的主题就是空性和无我。”