人为什么会变得愚痴和无明？

　　释迦牟尼佛在《大般涅槃经》中说：“一切众生同一佛性，无有差别。”经云：“心佛与众生，是三无差别。”又云：“无漏智性，本自具足，与佛无殊。”由此可知，一切众生的自性和智慧，皆是本来平等，本自具足的。一个人愚而不知，障而不明，并不是因为比圣贤缺少点什么；一个人具有智慧和觉悟，也并不是因为比凡愚多点什么；六祖惠能大师云：“处凡愚而不减，在贤圣而不增。”说的就是这个意思。既然如此，到底是什么使众生变得愚痴和无明了呢？

　　释迦牟尼佛在《佛说四十二章经》对此说的非常明白：“使人愚蔽者，爱与欲也。”

　　此是说，人的心性之所以愚昧和障蔽，是因为人有各种情爱与欲望的贪执。也有经典将“爱与欲”对自心智慧的障蔽称之为“欲蔽情封”、“情生智隔”。这里所说的“爱与欲”不仅仅指男女间的情爱和欲望，而是指人们自无始劫以来对见闻觉知到的一切存在，包括自我的贪爱和执著。

　　世人常说：“热恋中男女的智商为零”、“英雄难过美人关”、“利令智昏”，此足以证明“爱与欲”是障蔽自心智慧，使人变得愚痴和无明的原因。因此，一个人的情爱和欲望越重，心性就越愚痴、越无明，离道就越远。若是再进一步的说，世人贪求的名利财色，以及由此产生的种种自私和罪恶，又有哪样不是由“爱与欲”衍生出来的呢？！

　　心是智慧的源头，但此心却空无一物，如大日轮处虚空中，光明朗照。“爱与欲”之所以会使人变得愚痴和无明，是因为人们“爱与欲”的事物都是障蔽自心的幻相和乌云。

　　释迦牟尼佛在《金刚经》中说：“凡所有相，皆是虚妄。”此是说，人们见闻觉知到的一切存在皆是本空、本无的。心虽然无形无相、空无一物，但却是仁慈、博爱、至善，具足一切神通智慧的，而让人们产生“爱与欲”的事物，无一不是障蔽自心本有智慧和光明的幻相。人们只有放下对这些幻相的贪执，自性本有的智慧和光明才能够显现出来，故老子曰：“为道日损，损之又损，以至无为”。“日损”，就是每日减损自心对红尘幻境的“爱与欲”；“无为”即道体，又名本性、空性、佛性、涅槃。道家讲“日损”，佛教讲“放下”，儒家讲“克己”，其最终的目的都是一个，就是放下外尘境的贪执，返本还原、归根复性、明心见性。

　　真正的大智慧不是向心外学习获得的，而是通过修身克己，去除“爱与欲”等心灵的障蔽得以显现的。六祖惠能大师、王凤仪善人等古圣先贤都是没念过书，不识字的人，他们为什么比凡众有更高的智慧呢？此是因为他们打开了自心本有的智慧。“太阳”被乌云遮蔽，其本空、本明、本有的智慧隐没，“太阳”未曾失；乌云散去，“太阳”显现出本有的光明，“太阳”未曾得；这个“太阳”就是人人具有，个个不无的自心！

　　学佛者明白这个道理后，就不要再说这样的傻话了：“我为什么这么愚啊？我怎么这么多痛苦和烦恼啊？我怎么无法开悟啊？”要知道，这个世界没有任何人能够使你愚昧，唯一能够使你愚昧的，就是你心中的“爱与欲”。

　　因此，人们要想使自己变得有智慧，就减损自己的“爱与欲”吧！

　　人们要想证悟空性和涅槃，就减损自己的“爱与欲”吧！

　　人们要想脱离轮回，获得究竟的觉悟和解脱，就减损自己的“爱与欲”吧！

　　反之，人们要想使自己变得愚昧和无知，就增长自己的“爱与欲”吧！人们要想远离本性和大道，就增长自己的“爱与欲”吧！人们要想继续轮回，自寻痛苦和烦恼，自我束缚，就增长自己的“爱与欲”吧！