《圣严法师教净土法门》第一篇：修学佛法的基本知见

　　编者序

　　圣严法师在一般人的印象中，经常是以“禅师”的形象出现，其实早在一九六○年期间，法师即曾应邀于屏东市的东山寺主持过弥陀佛七，而后从一九八三年开始，每年在农禅寺固定举行两次佛七——弥陀佛七、清明报恩佛七，近三十年来未曾间断。二○○○年，更首度举办念佛禅七，展现了念佛法门的另一面向。

　　此书即整理自二○○○、二○○三年清明佛七及二○○○、二○○四年念佛禅七的开示讲稿。因内容、架构庞大，兼具有相、无相，故自二○○五年开始整编修润起，于二○○七年才完成初稿。圣严法师阅读初稿之后，除肯定编者的努力，也允诺作一短序，但就在进行编辑工作时，因病圆寂，使此书成为少数没有法师自序的著作。

　　整编后的内容分为四篇：修学佛法的基本知见、有相念佛、无相念佛及《阿弥陀经》讲记，架构安排层层递进，由浅入深，并将法师的《慈云忏主净土文讲记》同时收录于此，以供学人做相关学习。本书最大的特色是，圣严法师回归佛法炼心的本质，以禅为全体佛法，而念佛实为佛法修行法门之一，并以四种净土来概括念佛的功能。修行最终目的是完成自心净土而建设人间净土，是菩萨道的实践，佛国净土乃是之间的中继站。在此宽阔的背景中，显示了净土法门的意义与价值，也正是法师净土思想的整体展现。不仅为有相与无相念佛搭起桥梁，也打破了禅、净宗派的界线。

　　圣严法师之前虽曾出版过《念佛生净土》、《48个愿望——无量寿经讲记》、《慈云忏主净土文讲记》等净土法门著作，但本书是首次将法师念佛禅的相关开示做系统地整理，其中〈大势至菩萨念佛圆通章〉、《般舟三昧经》、《文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经》等讲解内容，更是首次整理出版，定能为有志修行净土法门者开启新的视野。

　　《圣严法师教净土法门》继《圣严法师教观世音菩萨法门》、《圣严法师教默照禅》、《圣严法师教话头禅》后出版，将圣严法师修行方法的教示做了最完整的呈现。犹记二○○九年初，我们以报恩念佛的方法送恩师最后一程，并于荼毗典礼到追思暨植存期间转为念佛禅，而今于圆寂周年之际出版此书，使其教法形诸文字得以流传，相信也是回报师恩最好的方式。

　　第一篇　修学佛法的基本知见

　　第一章　修学佛法的基本原则：教、理、行、果

　　佛法有很清楚的次第、组织，首先一定会讲教、理、行、果，这是学习佛法的基本原则。

　　所谓“教”，是释迦牟尼佛说法四十九年之中所说的种种教义，目的是要让我们明白如何修行，了解修行有一定的规则可循。

　　“教”是可以用文字表达、语言宣说、头脑思考的，是属于可思议的部分，可以说明、可以解释，也可以表达，是合乎逻辑的。逻辑是论理学的意思，也就是合乎道理的，所以佛法一定合乎道理。所有的经典都是教，所有的论典也都是教，不管是佛说的哪一部经、祖师们造的哪一种论都是属于教。

　　除了教以外，如果没有“理”，那就没有根本、没有目标。理又叫作理体、真如、佛性、法性，又可以叫作如来藏、实相、实性；禅宗所说“明心见性”的“性”，天台宗讲的“实相”，也都是理。“理”是一切众生的根本、一切诸法的本性，一切世间法、出世间法，所有一切道理的本身都离不开它。那么是不是每一法、每一物、每一事都是“理”呢？那么凡夫，乃至于一草一木，或是砖头、石头、泥巴，是不是也都是佛呢？如果这么说，就是外道。

　　佛所说的“理”是理体，就是实相；相有事相、实相，实相才是“理”。理是不可思议的，不可以用语言说明，也不可以用头脑去思考；如果真要用语言文字说明，就姑且名之为空性，即诸法皆空、五蕴皆空的“空”。

　　空的意思是一切法都是无常的，如果能够表现，都是因缘所生的，所以一切法都是暂时的现象。因为是暂时，所以不是实相，也不是理；但是，理又不会离开一切虚幻的现象。所谓虚幻的现象就是无常，随时在变，从无变成有、再从有变成无，这变变不已的原因，就是因为它的本质是空。没有实质的、普遍的一样东西，所以称为空性。

　　“理”无法用语言表达清楚，一定要自己去体验。如何体验？必须透过“行”，而“行”又必须根据“教”——佛所说的教法修行，所以“理”还是需要“教”来说明，等证悟或实证了，修行就有了结“果”。

　　懂得教义，并不代表知道什么是真正的理体，一定要通过修行才能够体验到。可是很多人学佛，只是用头脑去思考、记忆，用口去说。如果不照着经教去“行”，讲得再多、听了再多，也没有用，与“理”还是不相应。

　　对修念佛法门的人来说，即如《阿弥陀经》上说：“不可以少善根福德因缘，得生彼国。”要有善根才有机会听闻佛法、听闻教理，之后才能进一步修行。修行福德因缘，一个是利益众生，修人天善法之中的一切善法，但这是福德的一部分，还不是必定生净土的因。真正生净土的因是要发菩提心，要持清净戒、修布施行，要孝顺父母、师长，还要精进念佛。精进念佛是与禅定相应，我们布施、持戒、修定，有定才能得智慧，因此，念佛的目的是要一心不乱。

　　一心不乱有二种：事一心不乱及理一心不乱。能够做到专心、清净心念佛，没有任何杂念妄想，是事一心不乱。但若修成理一心，即使未与诸佛在一起，至少也能与一生补处的菩萨在一起，而这就是“果”了，也就是果位。

　　未听闻教理，知见不正时，是外道；知见正确了，可是烦恼不断，是凡夫；若进而修行佛法，使烦恼不起，就变成圣人；烦恼断除了，就是大菩萨；一直到无明全部断尽，最后一分无明也断时，就是圆满的佛。所以，教、理、行、果四个项目，就是我们修行佛法的基本程序。

　　第二章　修行的真义：慈悲心与智慧心

　　一、修行的重点在心

　　“修行”是一个非常模糊的词，不管是过去或现在，很多人都认为修桥铺路、施衣施食，静坐、修禅定，或是初一、十五吃素，就是修行；还有人以为不吃人间烟火食，在山中吃草、啃树皮，或是穿得破烂、住得简陋，就是修行。在印度，甚至有持某种戒而能升天、得解脱的说法，譬如牛戒、狗戒、鱼戒、猴戒、蝙蝠戒，以为只要学牛吃草、学野狗吃粪、学鱼泡在水中、学猴子坐在树上，或是学蝙蝠倒吊着，就是修行。

　　还有一些不法分子标榜替天行道，在法律之外执行自以为公平合理的任务，也说是在修行。他们自称劫富济贫，听起来好像有理，其实不然。虽然我们常说“为富者不仁”，但是为富者一定不仁吗？像佛经里的须达长者，就经常行大布施，所以，不能说有钱人就是罪恶。

　　会成为有钱人，有的是因为剥削、侵占、压榨他人，譬如贪官污吏搜括民脂民膏，或是奸商放高利贷、囤积居奇然后待价而沽，这种人当然不慈悲。可是也有许多或者更多有财富的人，是因为自己过去世修得的福报，然后以现在的智慧、技巧、因缘而致富的。他们以正当的方式和技巧来赚钱、发明及创新，为社会大众谋福利，这种有钱人不但不坏，而且是菩萨。大众需要这样的人出来发财，发了财以后能够利益天下人。所以，劫富济贫的说法不一定对。

　　还有人说：“贫穷布施难，富贵学道难。”意思是富贵的人能够布施而不易学道，贫穷的人能够学道而不易布施。但是释迦牟尼佛时代，很多国王、大臣、大富长者都跟着释迦牟尼佛学佛，而在中国，甚至日本、韩国，佛法最初盛行的原因，也是因为帝王或大臣、大富长者的推动，所以“富贵学道难”这句话是有问题的。

　　再说也不是所有富贵的人都会布施，有些很吝啬，一毛不拔，对自己刻薄，对人也刻薄。不要说布施，连自己要用的都舍不得，留着、藏着，最后死了，钱财就成为五家所共有。五家即水、火、盗贼、不肖子孙、恶王（恶政、坏的政策），其中最可能的就是属于不肖子孙。所谓“富贵不过三代”，儿孙如果没有努力赚钱，祖上辛辛苦苦赚的财产，往往很快就散尽。而“贫穷布施难”也不一定对，布施不一定要用钱，能用自己的时间、劳力，甚至于将自己的身心全部拿出来供养三宝就是布施，如此即使是乞丐也做得到。佛陀时代有一个故事，一个老乞妇用她讨饭的破碗辛辛苦苦地乞求了半碗油，结果到了晚上全部拿来点灯供佛。佛因此赞叹她，说她的功德很大。可见贫贱或富贵与修行并没有绝对的关系，这是因人而异，问题是在于“心”。

　　二、修行的目的在培养慈悲心和智慧心

　　修行的目的是要改善自己的心和行为，让自己有慈悲与智慧；所谓慈悲就是菩提心，而智慧就是出离心。

　　菩提心是利益众生的心，是学习诸佛自利利他的精神，学习菩萨不为自己求安乐、但愿众生得离苦的愿心，如此就是修行菩萨道，而能永远地修行下去，就成佛了。出离心是出离烦恼的心，不让自己再因贪欲、瞋恨、怀疑、忧虑、怨恨或嫉妒而经常烦恼、痛苦、挣扎，否则不会有安全感、安定感，也不会慈悲，更不会有真正的智慧。只要时时想到利益众生，就一定会有慈悲心、出离心，不然，无论修什么、怎么修都没有用。

　　因此，念佛的目的也在于炼心。修念佛法门的人如果不会调理自己的心，只知道形式上的念佛、诵经、拜佛，即使敲破了好多个木鱼、数断了好多串念珠，或是额头拜出了好几个疙瘩，甚至于把地面拜出了一个大窟窿，也不一定有用。虽然修行不是只动口念佛，可是因为心炼不起来，所以还是需要精进念佛让心安定、清净，当念佛念得心中没有烦恼、杂乱，不受内外状况影响时，慈悲心、智慧心就会出现了。

　　第三章　修行必备的条件：发菩提心

　　一、菩提心即是帮助众生解脱烦恼

　　学佛不论修哪一宗、哪一派，都必须发无上菩提心，那是修行的方向。无上菩提心就是《心经》、《金刚经》及大乘经典所说的“阿耨多罗三藐三菩提心”，简单地说，就是“我要成佛”。

　　学佛成佛，就是要学得像佛一样有智慧、有慈悲。每个人要经历的时间不同，这要看因缘，还要看自己精进的程度，有没有勤修善根和福德？所以，成佛没有一定的时间，端看自己怎么修行。

　　要成就善根福德因缘，第一就要发菩提心。菩提心是只为众生不为自己，不发菩提心就没有目标，即使有目标也是一个自私鬼。一般讲菩提心，就是〈四弘誓愿〉：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”修学佛法是为了自己断烦恼，同时也帮助众生断烦恼，所谓“上求佛道，下化众生”，自利利他、福慧双修，就是菩萨行、菩萨道。当完成菩萨行时，就能成佛了。

　　成佛一定要经过菩萨道的阶段，而行菩萨道必须在凡夫群中，所以不管来生想到娑婆世界或者西方极乐世界，都一定要发愿度众生。即使是到西方极乐世界，也只是在那里寄居一段时间，就好比将小孩送到外国留学，等学成后还要再回来服务乡里。

　　度众生有两种方式，一种是救济贫难和困苦，使众生有饭吃、有衣服穿、有房子住，生病了也有医药可以治疗。但像释迦牟尼佛出家之后，没有钱、也没有物资，没有办法给人衣服、食物、房子或医药，但是他用“佛法”，反而度的众生更多、更彻底。这种度众生的方法，有一点像已开发国家到贫穷国家或落后地区支援，虽然也会带一些医药、食物、衣服，但主要还是协助当地的人民站起来，学会耕种、治病、制造、生产，自给自足，这就是技术援助，才是最根本的办法。譬如台湾过去的农耕队，做的就是这类的工作。

　　佛法的救济是提供观念、方法，帮助众生调整自己、改善自己，来去除烦恼、离苦得乐。只要我们的心或观念能够转变、我们的行为能够改善，就会少烦、少恼、少痛苦，也能够帮助他人少烦、少恼、少痛苦，这就是佛度众生的方法。

　　二、如何发菩提心︰菩提心的次第

　　发菩提心应该有阶段性，只是一般很少强调，因此造成许多弊端。譬如某些禅师只说“顿悟”，但什么是顿悟？顿悟以后究竟是什么程度，也说不清楚，致使有人误会顿悟就是成佛，引起许多无谓的争论。甚至有些人没有用功修行，也没有真正的悟境，就自认为明心见性、顿悟成佛，然后目空一切，耍嘴皮子，形同外道一般，因此，从明朝到近代，有许多善知识都批评禅宗是口头禅、野狐禅，其实都是因为不明白菩提心次第的关系。

　　净土宗也有相同的情形，净土经典也教人发菩提心，但是发什么、如何发？都没有详细地说明，许多人都误以为念阿弥陀佛求生西方极乐世界就是发菩提心。而会有这样的误解，并非没有根据，譬如《法华经．方便品》：“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。”《华严经．梵行品》：“初发心时，便成正觉。”好像一发要成佛的心，然后念一句阿弥陀佛，就已经成佛了。

　　念佛的确是最重要、最主要的修持法，可是一定要配合三种净业、福业（详见第二篇第四章），才能累积净土资粮。只晓得念阿弥陀佛是净业、是净土资粮，那是含糊笼统，因此我们要知道菩提心的层次。

　　三、菩提心的五个层次

　　根据龙树菩萨的《大智度论》，菩提心一共有五个层次：发心菩提、伏心菩提、明心菩提、出到菩提、无上菩提。菩提心虽分五种，但五种都要发。

　　学佛一开始就要发菩提心、成佛的愿心，此即发心菩提。“发心菩提”非常重要，要天天发、时时发。因为发心后很容易忘记，所以每天早晚课都要诵〈四弘誓愿〉。但不是诵了就表示发菩提心，有时虽然口在诵，但是心中并没有发菩提心的念头和心态，所以也产生不了力量。不过念熟了，至少别人提醒的时候，会立刻提起“众生无边誓愿度”的念头。

　　众生无边要怎么度呢？重要的是你遇到众生时内心的想法。譬如我虽然修行不好，只是个普通人，但是每见到一个人或每到一个地方，都会先思考自己可以为他们带来什么好处？如果不是我去或者不是和我谈话，是否都能达成相同的目的？如果答案是肯定的，就不必画蛇添足，浪费彼此的时间。

　　另外，发菩提心不是投资、买卖股票，所以只管自己能给别人多少利益，而不问别人能给自己什么好处。因此演讲也好、谈话也好，我不会先考虑对方是否会供养我大红包？以后会不会继续护持我们？我只希望这些菩萨能从佛法中找到解决问题的方法，并且从此继续来学习佛法，这样，我的目的就达成了。

　　发菩提心，首先就要布施，六波罗蜜的第一项就是布施波罗蜜。我没有钱，只能用佛法来引导他人、帮助他人处理没有办法解决的问题，因此是用“法”布施，而一般人不知道有佛法，就用财物、时间布施。

　　我们法鼓山有一个劝募的护法体系，我经常告诉劝募会员们，劝募的目的是要劝人来学佛、募人来修行，出钱还是其次。不论是捐一元或一亿，都能让对方与我们产生关系，并且开始关心我们，我们才有机会让他们得到佛法的利益，这就是互动。而且这些款项并不是为我募的，是为他们做功德、种福田，让他们福慧双修。

　　募款不是做吸血虫，专门吸人家的血，把别人的钱一块一块都变成自己的，这样罪过很重。我们要让人得利益，而且不是专门让有钱的人得利益，同样也要让没钱的人得到利益。出家人有一句“一钵千家饭”的口头禅，出家人不可以而且应该避免被同一个人供养，让所有的人都有机会供养、布施。

　　释迦牟尼佛的弟子须菩提，他托钵专门找有钱的人家，佛陀问他为什么？他说没钱的人连自己都吃不饱了，实在不忍心再向他们托钵了。佛陀就告诉他，他们穷就是因为没有种福，而你现在连种福的机会也不给他们，不是更不慈悲吗？所以，托钵应该是沿门托钵，不分贫富。我们劝募组织的运作就是在学习佛陀募化的精神。

　　对众生救济帮助是利益众生，希望众生布施、种福田，也是利益众生。很多人只晓得给钱、给物品是度众生，其实能让众生知道如何种福田、布施，也是利益他们，也是度众生。因此，我们自己发菩提心，也要劝众生发菩提心。所以，我们劝募就是募人学佛、劝人发菩提心。如果只是自己发菩提心，不劝众生发菩提心，不管众生能不能成就，都是小乘，应该同时自利利他，才是发菩提心。

　　第二是伏心菩提，“伏”是降伏的意思，就是降伏烦恼魔。自己知道心产生烦恼的起伏，就要用佛法的观念、方法来调伏，譬如苦、空、无常、无我等观念。

　　曾经有一位菩萨罹患癌症非常痛苦，医生判断大概只能再活三个月，每个来看他的人，不是安慰他不会死，要他好好调养，就是直接告诉他赶快念阿弥陀佛，等佛来接引。他感觉自己好像一脚已经踏入棺材，没有前途和希望了，十分痛苦。突然他想起我说的“面对它、接受它、处理它、放下它”，念头一转，自信心又生起来了。从此不再恐惧死亡，也没有准备一定要死，只是面对它；对于别人的态度，也是面对它、接受它、处理它、放下它；于是豁然开朗，结果到现在都还活着。这就是用佛法来伏烦恼的例子。

　　有的人说，我知道要面对它、接受它、处理它、放下它，但再怎么念，烦恼都还在，该怎么办？那就念佛。当你烦恼起，知道情绪在动，就赶快念阿弥陀佛，什么都不要想。当你念到只有佛号，其他什么都不管时，你的烦恼也没有了。如果再进一步念到一心不乱的理一心不乱，就是见性，也进入下一阶段——明心菩提。

　　第三是明心菩提，明心是明智慧心，见清净的佛性，也就是一般所讲的见性或见佛性。明心菩提已断烦恼一分，得无生法忍，所以到明心菩提阶段，就是初地以上的菩萨了。

　　第四是出到菩提，“出”是出去、出离，也就是解脱；“到”是到达彼岸，也就是波罗蜜，度的意思。从生死苦海的此岸出离到达不生不灭的彼岸，这是第八地菩萨，从此不再受三界任何烦恼所困扰、影响。依小乘的佛法来讲就是阿罗汉，不过，阿罗汉没有修慈悲行、没有修福、没有度无量的众生，因此从菩萨道来讲，尚未解脱。如果阿罗汉要成佛，一定要回小向大，广度众生，等圆满了菩提，才能成佛，也就进入最后一阶段——无上菩提。

　　“无上”是最圆满的，是证到妙觉的果位，也就是佛。佛还是有菩提心，叫作无上菩提心。

　　第四章　修行的原则：解行并重

　　一、解行如鸟之双翼不可偏废

　　修行一定要解行并重，“解”是修行的观念、修行的方向、修行的步骤和过程；“行”则是用身口意三业，来实践佛陀的教法。

　　“解”就像指北针、航海图一样，能指引船只行驶到想去的地方，不至于在茫茫大海中迷失了方向。但若只是“解”而没有“行”，就好像徒有航海图、指北针，而不扬帆、不划桨一样，缺乏行驶的动力，当然也不能到达目的地了。所以，行、解一定要并行。

　　我也经常以鸟的双翅来比喻行和解。鸟飞在空中，一定要有两个翅膀才能平衡、才能自在飞翔，海阔天空；如果只有一个翅膀，或者一边羽毛多、一边羽毛少，一定会失去平衡，也飞不起来，所以必须平衡发展。

　　许多学佛的人只求“解”，懂得好几部经，会讲也会写，可是他的心与经典、论典不相应，没有办法用佛法来帮助自己解除烦恼，也不能够用佛法来帮助他人去除烦恼。虽然知道有佛法可以用，自己却没有好好用，十分可惜。然而也有些人很用功，但是不知道修行的方向、步骤，也不知道佛法基本的立场，只是盲修瞎练。虽然也能有一些体验，或是练出什么古怪的功法，但是究竟有什么功用，十分难说。

　　有一位菩萨，早期跟我打过禅七，后来自己修行去了。过了很多年，他来见我，神秘地说：“师父你看我的眼睛，我已经修成了。”我看他的眼睛的确跟普通人不同，就问他到底是练什么功。他说：“我练的是太阳功，每天早上起来都要对着太阳看，从太阳还没出来的时候开始练，看着太阳慢慢上升，每天要看二到三个小时。最初只能看早上的太阳，后来渐渐连中午都能看上三个小时。”我问他：“太阳功有什么用？”他说：“到现在为止，我也不知道有什么用。只是能够直视太阳，不怕太阳光。”

　　学佛是炼心，不是炼什么眼睛、耳朵，或是什么古怪的法术，而是要根据佛所说的法、道理来修行，修行就是实践佛法。

　　二、知戒定慧，以身口意行六度

　　解与行是建立正信——正确的信仰的两个管道。“解”是正知正见，正确的知见。“行”是正行，正确的修行；明白方法并且照着实践就是正行。

　　因明白道理而产生的信心，是“解信”；在正行的过程中，渐渐体验到佛法修行对自己的好处，而产生更深一层的信心，就是“证信”。“证信”的程度有深有浅：深的，禅宗称为开悟，即见性；浅的，是除烦恼，让我们在平常生活之中不会再有这么多的烦恼。仅有正知正见要完成证信很难，多半的人都要通过正行才能证明，而觉得佛法真的很有用！

　　佛法的实践，必须以戒定慧三无漏学为基础。戒的意思是，应该做的必须做，不应该做的不能做。什么是不应该做的？增加生死、烦恼种种业的事；什么是应该做的？有助于出离三界生死的功德，也就是戒定慧。

　　定的意思是心不随处、随时攀缘造业。我们的心不安定，很容易被环境中的人事物影响而造恶业，若能不随之起舞，这就是修定。此时你对自己会知道得更清楚，烦恼也会减少一些，就能与慧相应；虽然还没有发生真正的智慧，但是是相应的。

　　若从戒定慧延伸来讲，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧六波罗蜜。“波罗蜜”是“度”的意思，是从烦恼的苦海到达解脱的涅槃。“六度”不仅是度众生，还要度自己，是自度度人、自利利他，不但让自己的烦恼不再生起，也让他人没有烦恼。

　　佛法要透过身口意来实践：不仅身体不做坏事，还要积极行善；不仅口不出恶言，还要积极赞叹功德；不仅心不动坏念头，还要生起智慧心和慈悲心。也就是以身口意修戒定慧，除贪瞋痴。

　　修行并没有特定时间，而是在生活之中的每一个时刻。时时刻刻留心自己的身体、自己的话语是否与佛法相应，还要时时刻刻留心自己的心念是否与佛法的戒定慧，以及布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等相应，若三业与佛法相应就是修行。

　　所以修行不一定要到庙里，整天敲木鱼念阿弥陀佛，那只是一种修行法，不是修行的全部，而应该是在平常生活之中随时照顾自己的身口意三业，使之与戒定慧三学及六波罗蜜相应。

　　三、在精进修行中学方法，在生活中用方法

　　但是要完全做到三业与戒定慧相应并不容易。在平常生活里，我们经常不知不觉就随顺自己的习气，让自己陷入烦恼、痛苦中，像生活在地狱里。有时不管环境如何，看什么都不满意，不是对人不满，就是对事不满，每天埋怨、发牢骚，尽说一些刺激、伤害人的话，如果对方不服气，两个人就斗了起来，成了仇人、怨家，结果每天碰面都互给脸色，面孔拉得像马脸一样长，就更加不舒服。这种情形不仅发生在家里或是工作场合上，就是在等公车、排队买电影入场券时，都可以与人产生摩擦；即使嘴上不讲，心里也在嘀嘀咕咕，这些都与修行不相应。

　　参加长期精进共修，让我们有机会在一个清净的环境、空间，很安心地来实践戒定慧三学。因为不可能有机会去杀人、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、饮酒，所以能持戒，虽然有时不免会动些坏念头，譬如打坐时，并没有刻意去想，但是杀、盗、邪淫、妄语、两舌等念头却自然就跑出来，这只是心里不清净，身体和语言并没有真的去做，所以还没有形成真正的恶业。

　　也由于专注在方法上，譬如念佛，口里时时处处都在念阿弥陀佛，心里也知道在念阿弥陀佛、在想阿弥陀佛，而且看到每一个人、每样东西都是阿弥陀佛的化现，所以内心不会起起伏伏，如此便是与“定”相应。而每天听师父讲开示、接受法师们指导，再加上亲身实践，反省缺点，就能产生智慧，与“慧”相应了。

　　此外，在精进共修时，也是在实践六波罗蜜，戒定慧就是六波罗蜜中的持戒、禅定、智慧，那布施呢？一般人以为布施是布施财物，其实布施最难的不是身外之物，而是我们的生命、我们的身体；如果连身心都可以布施了，更何况是财物呢？那么在精进共修期间，你没有财物可以布施，我们也不要你布施财物，而是要你把身心布施出来。

　　身体如何布施？就是放下对于身体的执着。因为执着所以会累、会热，还有背痛、脚麻和腿疼，很多麻烦。在禅堂里，虽然没有那么吵杂，可是被禅修的规则限制住，只能坐在一个蒲团上，不能够自由地跑来跑去，想出去就出去，想进来就进来，这时就不要管身体，把身体布施给方法，把身体布施给佛法。将心布施出来，就是凡事不要牵牵挂挂，不要一直想打七之前种种的人事物。你说：“这些东西我暂时都布施掉了，已经不是我的！”这样内心就不会再去牵挂它。把过去的布施出去，把未来的也布施出去，不管念头里的过去，也不管念头的未来。身心布施之后，就能轻轻松松、快快乐乐，一点负担也没有地专注在方法上。

　　修行时会感觉不耐烦，有时是因为身体的反应，有时是因为心里的烦恼，觉得一天到晚只能坐在那里念著「阿弥陀佛、阿弥陀佛……”好无聊、好烦躁。有时是因为环境，譬如前后左右的人小动作很多，冒出难闻的气味、发出古怪的声音，或是睡觉时有蚊子在耳边飞来飞去，过堂时有苍蝇在面前转来转去。这种种让人不舒服的情况，都要用忍辱心来忍耐，能继续不断忍受自己感觉到的不舒服、不自在、不快乐，就是忍辱波罗蜜。你可以想：“忍辱波罗蜜是没有一样事情不能忍，何况这些都是小事情；而且如果连小事情都不能忍，大事情怎么办呢？”所以不管身、心、环境如何让你不舒服、不自在，就接受它吧！接受它，当下就放下了，这就是忍辱波罗蜜。

　　最后是精进。以念佛来说，通常刚开始时都很摄心，但是过了一会儿，就一边念佛一边打瞌睡或打妄想。如果想睡，把眼睛瞪大一点、声音念大一些、身体坐直一点、下巴收紧一些，阿弥陀佛、阿弥陀佛……一直念下去；如果真的很累，不小心睡着了，那也没办法，但是一醒过来，听到大家的念佛声，就要赶快打起精神念佛。而打妄想是正常的，可是要不断地回到佛号上，然后使字字分明、声声清楚，不漏掉一个字，这就是精进波罗蜜。

　　这样在精进修行期间，不但修了戒定慧，也放下了贪瞋痴。凡是心中有贪瞋痴等烦恼出现时，就用方法或佛号不断地提醒自己，并生惭愧心说：“我在念佛、我在用方法，要赶快修行。”修戒定慧息灭贪瞋痴，就是修解脱道，继而生起慈悲心对待一切众生，就是菩萨行。

　　所以，我们要多参加精进修行，不但没有机会犯错、说错话，还能学会如何用方法。修行刚开始时，我们发现自己不太能约束自己的身心，渐渐地，我们练会了约束身心的方法，让身心不起烦恼。等回到平常生活之中，就能时时提高警觉，并以学到的方法和态度来面对所有的人事物，养成平常生活用方法的习惯。

　　第五章　佛法的观念：苦、无常

　　人会痛苦是因为观念错误，所以碰面就互相争夺，自己和自己往往也前后矛盾、天人交战，因此，佛陀要告诉我们什么才是正确的观念。

　　一、佛法的基本观念：苦的事实

　　佛所说最基本的观念就是苦的事实，也是他成道之后初转法轮，度阿若憍陈如等五位比丘时，所说之四圣谛的第一谛。

　　什么是“苦”？没有饭吃、没有衣服穿、没有房子住、生病是苦，但佛法所讲的苦不只这些，主要是生、老、病、死，还有求不得、怨憎会、爱别离、五蕴炽盛等八种。

　　生、老、病、死，原则上是属于身体上的苦；五蕴炽盛是身、心的煎熬，身、心不断生了又死、死了又生，然后在心理、身体上产生种种冲突、矛盾、不安全和不满足；而爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦，则是属于心理的。

　　求不得苦，是因为欲望太多，老是觉得不满足；爱别离苦，是舍不得、不愿意自己喜爱的人事物离开，所以痛苦，尤其是有密切关系的人，譬如夫妻、子女、父母、兄弟、朋友等；怨憎会苦，是怨家路窄，每遇一次就彼此伤害一次，即使没有真的伤害，也会产生恐惧、害怕、讨厌的情绪。奇怪的是，在现实人生中，我们愈不喜欢的人，愈是怨家路窄；愈是喜欢的人，却愈是见不着面。

　　这些舍不得、放不下、看不开、求不得，都是心理上的问题，而这些心理的种种困扰都是与外境，也就是外在的人事物有关，因此若不能透视苦的本质，人只要置身于外境，就是在痛苦之中。

　　众生的种种痛苦是来自于根本的痛苦——贪瞋痴，苦不是因为物质的缺乏，而是因为不满足，因此即使是到了物质非常富裕的地区、国家，还是会感觉痛苦。因为欲壑难填，只要贪心不除，永远不会满足，永远是在苦中。

　　不满足是痛苦的最大原因，由于不满足而贪得无厌，在贪得无厌的过程之中，贪的本身就是一种烦恼，贪的同时就是在痛苦之中。俗话说：“人为财死，鸟为食亡。”鸟为食亡还好，它是为了求生而觅食，上了当就死了。人为财死才是冤枉，财富与生命不一定有关系，但是因为不断希望得到更多的财富，结果就在烦恼痛苦之中，甚至于身败名裂。

　　因为其他众生没有思想的能力、记忆的能力、计画的能力，也不会对未来感到忧虑，所以虽然愚痴，但还没有人那么痛苦。所以佛说的苦，主要是指人感受到的。

　　贪心对自己一点好处都没有，只有增加忧虑而已。贪得了，一方面怕失去，一方面还想要更多，就算这些东西自己不一定需要和适用，还是会希望得到再得到，甚至希望世界所有一切东西都是自己的。贪不到呢？就瞋，失去了就恨，恨、怨、怒、瞋，还有猜疑、嫉妒种种心全部出现了。所以贪欲跟瞋恨是连带的，是一体的两面，而这两样东西又连着一切烦恼，就是愚痴、没有智慧，因此苦不堪言。

　　二、无常观

　　苦的主因是贪，然而我们要知道，生命本身是无常的，环境中任何有形、无形的事物都是无常的，因此失去是必然，又何必不舍或贪求？

　　所谓有形是指物质，环境里我们看到的所有现象，譬如山河大地、地水火风，不管值不值钱，每一样东西都是无常的，都只是暂时性地存在。无形的则是指观念、想法、思想和信仰。你相信的特定对象，它本身是无常的，而信仰的成分和力量也是无常的，连能信仰的自我也是无常的；也就是说，能信仰的或被信仰的对象都是无常的。

　　那世界上的珍宝，譬如金子，不是有人说真金不怕火炼？或是金刚钻是最坚硬、最锋利的物质，永远不会消失吗？其实世界上任何东西都是无常的，只有变得快一些或慢一些的差别。我们的生命、我们的身体、我们的心念，都是无常的。知道一切无常，苦就会少一些，因为少了一些贪欲、少了一些瞋恚。

　　但是有时观念上清楚，还是会烦恼：“我知道是无常，但这个‘是无常的’是苦的！”此时最好要用方法，而最简单、最好的方法就是念阿弥陀佛；当你烦恼起，就念阿弥陀佛，一句阿弥陀佛可以解决一切问题。

　　三、五蕴无常

　　人的烦恼主要是来自身心的种种矛盾、冲突，这主要是因为愚痴：不知道生命是无常的，不知道所有一切都是暂时的，包括身体和心，还有身体和心所处的环境，也就是五蕴和三界。

　　三界是欲界、色界、无色界，三界之中的众生不管是在人间、天上，或是在畜生、饿鬼、地狱，都是苦，只是有比较苦或比较乐的差别。人间有苦有乐，地狱、饿鬼、畜生有苦没有乐，天上则有乐而没有苦；可是天上的众生天福享尽或是禅定退失后，还是会堕落到人间，甚至堕落到地狱之中。因此，在三界之内没有真正的解脱乐，都是在无常、苦之中。

　　（一）色

　　五蕴就是色、受、想、行、识。色是身体，我们称为色身，此外，还包括色身所接触到环境里的种种人事物，这就叫作色法，也叫作色蕴；而受、想、行、识，则都是心理的活动。

　　（二）受

　　受有苦、乐、忧、喜、舍；受蕴当然是无常，如果是常，乐就一直乐下去了。三界之内，没有一直乐下去，也没有一直苦下去的事，只有无间地狱才是一直苦，但业报尽时仍会转生，所以，不管是哪一种受都是无常的。

　　受虽然有乐也有喜，但都是比较而来的。乐以后是苦，苦中作乐，而苦有轻有重，当重的苦消失的时候，就以为自己得到快乐了，其实那也是苦，只是比较轻微，但我们以为那是快乐。

　　其实世间没有真的快乐，我们的身体、心理都有负担，有忧虑、有恐惧、有嫉妒、有怀疑、有不安全，那都是苦；虽然快乐，这是自己骗自己、麻醉自己，认为是快乐。

　　“喜”是一种心理作用，也是一种假相。我好喜欢、我很喜欢，心里头满高兴的！喜欢什么？明天要升官了、我生了一个孩子、我有孙子了、我的股票突然间涨了！请问这些能保得住吗？你所喜欢的没有一样是真的，这是在一种幻境之中。暂时出现，你就喜气洋洋，其实它很短暂，消失得很快，马上就变成忧。

　　譬如结婚应该是喜，可是蜜月之后，彼此之间就开始有矛盾的事情出现，结果你缠着我、我缠着你，你不放心我、我不放心你，你爱我爱得要死、我爱你爱得要活，要活、要死，这既不快乐，也不欢喜。因此，受虽然有苦、乐、忧、喜、舍，但乐、喜都是暂时的，事实上它是苦。所以，真正的受是苦，以苦开始、以苦结束。

　　（三）想

　　“想”是思考，思考该怎么办。“受”了以后，你开始想怎么办？希望怎么办？有，你也在思考怎么办，没有，你也在想怎么办，老是挖空心思思考怎么办。我们常说心猿意马，心意就像野猴、野马，不断在动。想的这个念头是不断在动，是无常的，思前想后真是一桩痛苦的事。

　　（四）行

　　“行”是思考以后，决定要用什么方式来处理问题。有的人想要逃避，有的人想要追求，有的人逃也逃不掉、追又追不到，这叫怨憎会苦、求不得苦。躲也躲不掉、求也求不得，所以心里面采取行动的一种心理行为还是苦。

　　“行”有两种层次，一种是心理的行为，就是凡夫思考以后，心要采取什么行动；另外一种是禅定的心念变动。我们心的念头，前念、后念念念相续不断，前念消失后念继续地产生，前念与后念之间有一样持久、持续的东西就叫作“行”。心念的连贯持续，就变成了识，变成了业力的识。所以这个行也是无常的。

　　行有变动、持续两种功能，我们的心念是不断在变的，但是变化之中又有连接的关系，这叫作行的功能。行的功能要禅修入定时才能体验得到，普通人不容易体验到。普通人的行就是心里采取行动，那种叫作心理的行蕴。

　　其实念佛也可以体验到念头的相续，念佛时心中没有任何杂念，只有一句佛号持续着，你知道自己在念佛，但是任何杂念都没有，自己身体的负担不存在，心里也没有其他的念头、负担，这时已经念到一心不乱，叫作事一心。此时只有一句佛号，可以体验到一点点行，那就是说，前念与后念之间是不同的念头。前面念一句佛号、后面又是一句佛号，或是两句佛号，可是这两句佛号是同一个人在念，你持续着同一个人在念，而念的时候没有其他念头插进去，只是连贯的，这叫作行蕴，能体会到这个已经很不容易。

　　（五）识

　　最后是“识”，识有两种层次的功能，一种是分别认识，是认识心，也就是分别心。譬如念佛时，你知道自己清清楚楚在念佛，这叫作认识心。你晓得自己在念佛，也听其他人念佛，你跟着念，这个是你知道的，这个也是识，认识的识、分别的识。

　　另外一种叫持续识，也就是行蕴深的一种力量，很深很细，很微细的一种力量，我们叫它作“业”。前一念跟后一念，念念相续，念念产生一种力量，我们叫心的力量，这种力量可以叫作业力。所以，第二种功能是造业的功能。

　　业的功能有善有不善，善业里有净与不净，这都是五蕴里的最后一蕴——识蕴。譬如念佛时就是念佛，这叫作清净的善业或净业；这清净的善业只有回归于往生净土，其他的什么都不求。不为自己求富贵，也不为自己求安乐，但为众生得离苦，这是菩萨行的净业；不为现生得利益，但愿往生极乐国，这虽也是净业，但还是识，不是智，因这时还是有执着的——执着往生西方。因为没有得解脱，虽然修的是净业，但还是识。

　　业力是不断变化的，譬如我们在还没有听开示之前，认识、想法和心的力量，跟听完开示之后是不一样的。开示产生作用，把我们的心、意、识转变，就是将心里的业力转变，心的成分转变，识也就变了。可见识也是无常的。

　　第六章　业报

　　一、世间无常，国土危脆

　　释迦牟尼佛说：“世间无常，国土危脆。”1意思是说，我们的生命以及所处的环境都非常脆弱，随时都可能遇到灾难、遇到死亡的威胁。

　　自有历史记载以来，世界环境除了有自然界的风灾、火灾、水灾外，还有人与人之间残杀、斗争的刀兵灾，以及饥馑灾、疾疫灾，也就是佛经所谓的三大灾、三小灾。其中自然灾害最难防御，每当发生时，总会为人们带来恐慌。

　　地球世界平常看起来好可爱，鸟语花香、山青水绿，十分赏心悦目，但是不知道什么时候就会发生事故。有一次我在中国大陆陕西，一夜之间，所有的农作物都被黄土覆盖起来了；人只要在外面一小时，身上就积了一层厚厚的黄土，车顶、车窗也都是。人出门的时候一定要把嘴巴捂起来，不然吸进的都是黄土。还有一次我走在北京市市区，突然间觉得呼吸困难，连忙问身旁的人，才知道空气中都是沙。渐渐地那个沙子就像下雪一样，铺满了整个马路，然后愈来愈重、愈来愈强。我用伞挡，可是因为风很强劲，没多久伞就被吹坏了，最后只好躲进了旅馆。台湾虽然没有大风沙，但是有地震，还有台风。每次台风一来就淹水，可是没有台风，又会干旱，到时不仅土地会龟裂，连水也没得喝了。

　　所以，世界上没有一个地方是真正安全的，但是人很愚痴，总认为灾难不会降临到自己身上，死亡离自己很远。只要今天没有灾难，今天就放逸、就觉得很快乐，所以平常都很贪恋、执着，贪得无厌，放不下、舍不得，不是跟这个人斗气，就是跟那个人争长论短，因此增加更多的危险、增加更多的苦难。等灾难来的时候，就叫苦连天、怨天尤人：“老天爷！你没有长眼睛吗？我也没有做坏事，为什么要遭受这灾难？”这都是愚痴。

　　二、涓滴恶业积累成重报：灾难发生的原因

　　灾难感觉上是突然发生的，但事实上，任何灾难都有它发生的原因。有的是在过去世造的共业，到了这一生，这一个时代，在这个环境里，一起受果报。

　　所谓共业，有两种情形，一种是在过去个别造的业，你造你的、他造他的、我造我的，可是因为性质相同、相似，所以在这一生一起受报；另一种则是在同一个时间、同一个地方造的共同的业，但是这种情形比较少。

　　譬如今生，我们居住在同一个环境里，有相同的风气、相同的观念、相同的行为，虽然有些行为在我们这个社会被视为合理，或是站在法律的立场、人的立场并没有犯罪或犯法，但事实上，只要对众生造成了伤害，就是恶业，也是我们的共业，只是大家不知道而已。但恶业就是恶业，不会因为不知道而不存在或改变。

　　因此，在地球上，有的是地球上共同的业报，凡是地球上的人都会有同样的果报，也有的是亚洲人或中国人共同的果报，再缩小范围，各地区有各地区共同的果报，小到同一个家庭也有共同的果报。譬如家人遇到什么困难、灾难的时候，就是这个家庭的共业。

　　《地藏菩萨本愿经》说︰“我观是阎浮众生，举心动念，无非是罪。”也有古德说“业不重不生娑婆”。假如没有造那么重的业，我们就不会生在这个娑婆世界；而到了娑婆世界以后，我们又造了种种的业。造了业后，又都不承认，甚至于根本不晓得自己造了恶业。为什么？因为愚痴、颠倒。观念不正确就是愚痴，因愚痴而犯罪、造业，自己不知道，还怪罪别人，这就是颠倒。因此，应该要来的灾难就会来。

　　只有学佛的人听了佛法的开示才会承认、才会相信，也只有修行以后的人才愿意接受这种观念，因此，普通人一边造业、一边受报，一边还在骂；骂老天不长眼睛，这就是颠倒。

　　有人认为不杀人、放火和抢劫，就算是好人，其实我们时常不经意做点小坏事、说点小坏话、存点小坏心，要知道许多小小的罪集合在一起受报，就变成大的果报。就好像我今天借一毛钱，明天借一毛钱，天天都借一毛钱，听起来只借了一毛钱，但仔细算起来，十天就借了一块，一百天就借了十块，一千天就借了一百块，一万天就是一千块钱了。如果累积起来是一千块钱，你就要还一千块，不能说：“我只是拿了一毛钱，怎么要我还一千块？”有时还不只还一千块，因为要连本带利地还。

　　三、别业：忏悔功德减轻业报

　　虽然说是共业，但是灾难发生时，有人受的果报轻，有人受的果报重，这是共业之中的别业。别业就是有一点差别；有忏悔心的人，受报轻一点，没有忏悔心的人，有多少罪就受多少报。

　　学佛要常常起惭愧心、忏悔心，每天反省自己，是不是动了什么坏念头？或说了什么坏话？伤害了什么人？或是做了什么让人不舒服的动作？如果你说：“是他自己活该倒楣，是他先碰我的，我并没有惹他，我才倒楣呢！”这就是不知惭愧、忏悔，也是前面说的借小钱，等到最后连本带利一起还的时候，又开始怨天尤人了。如果知道惭愧、忏悔，受苦受难时，你会说：“这是应该的。”不但能面对这个灾难、接受这个灾难，还能进一步处理它，并放下因为灾难的痛苦所产生的不平，这就是有智慧的人。

　　诸位来参加修行的菩萨，都是好人中的好人，但是平时还是会说一些小坏话、做一些小坏事、存一些小坏心，即使打七时也一样，譬如一只蚊子咬你，你啪的一声就打下去，打完以后才说：“唉！我在念佛，刚好送它往生，阿弥陀佛。”你应该说：“阿弥陀佛！我念佛，你吃我的血，我结你的缘，下一生你要成为人，要来念佛，现在是我布施你。”然后想到它可能还会咬其他的人，于是想办法带它出去，至少不会被人打死。

　　还有，心里一边念佛，一边有一些杂念、妄念，妄念里可能还有一些恶念、邪念，这时要忏悔。你说：“念佛都还有这种念头出现，平常不念佛的时候，不是更多吗？我应该要好好忏悔。”经常忏悔，这种念头就会愈来愈少，虽然还是会出现，但是忏悔就表示要改过。

　　忏悔并不是等于悔恨，修行的人是没有悔恨的。我起了坏念头，应该承认自己修行不够，就要加紧努力精进，好好修行。

　　这样我们受报时，第一会重罪轻报，忏悔之后，虽然还是要受果报，但重的罪可能轻报，轻罪也可能不报。因为你承认错误了、忏悔了，受你伤害的众生会因你忏悔的功德而原谅你，所受的果报就不会那么重了。

　　过去无量生以来，我们有许多怨亲债主，都会向我们讨债，忏悔之后，有一部分会原谅我们，果报就会少一点。因此，我们平常一定要用工夫，使得平常能少做一点坏事、少说一些坏话、少动一点坏念头。如果动了，没关系，随时忏悔，受报就会比较轻一点，而且你的恶业会愈造愈少。所以，忏悔非常重要。

　　第七章　人生最后一件大事

　　人的死亡有两种情形，一种是寿终正寝，一种是意外死亡。一般认为寿终正寝是年纪老了，躺在床上自然死亡，或是生病住进医院，然后色身慢慢衰退，一直到生命力衰竭。其实年轻人若能预知死亡时间，譬如罹患癌症者，已经做好面对死亡的准备，开始念佛，这也是寿终正寝。

　　意外死亡就是一般人说的横死，譬如车祸、天灾，发生的时间通常很短，可能来不及念佛，或根本不知道要念佛，这就有赖平时做好死亡的准备。

　　如果平常没有准备，突然间死亡了，亲戚、眷属应该要为他做佛事，为他超度，为他做布施。假如家属也没有修行，可以请助念团帮忙。

　　如果是你的亲友家里有人过世，而你身旁刚好又没有助念团的莲友居士可以帮忙，在他的家人能够接受的前提下，你可以先去安抚他们，协助处理后事。家里有人突然往生，一定会手忙脚乱，你可以问他们要不要念佛，告诉他们：“我是信仰佛教的，此时念佛对亡者很有用，他心里会平安。如果你们跟着我一起念，你们的心会平安，也能影响到亡者，而能平平安安地往生。”

　　一、往生的过程

　　无论是寿终正寝或是横死，都不是立刻死亡，而是还有一点神识，然后再慢慢地消失，直到没有感觉。

　　消失的过程是四大与五蕴配合起来渐渐地离散；四大是身体里的地水火风，离散的次序分别是地大、水大、火大，最后是风大。

　　当地大离散时，最后一口气将要断，身体开始不听使唤，渐渐僵硬，然后痛到了极点，痛到最后连痛的感觉也没有，就像“生龟脱壳”一般。试想将一只龟的壳活生生地给剥下来，这比剥皮还要痛苦几百倍。一下子痛完以后，身体开始觉得沉重，就好像是千千万万的石头或是一座山压在身上一样。这是因为地大要离散了，也就是色蕴的功能逐渐地消失。

　　接着是水大。水大离散时，受蕴的感觉非常强，身体重的感觉还在，口会觉得非常地渴，一般叫作脱水，也就是身体里的水分开始凝固，血液已经不流通了，即使很渴，也无法喝水。这时嘴唇发黑，脸色转青，因为血液慢慢凝固了。

　　然后是火大。当火大离散时，身体就像进入火山口那样，首先是热，一下子又变成冷。因为身体的热量、热能最后都集中在我们的头部，身上已经没有火，觉得非常冷。此时想蕴也跟着慢慢地消失，头脑的思想、记忆渐渐模糊，什么都不知道，这是火大离散。

　　最后是风大。风大离散，微细地一点点呼吸渐渐没有了，我们平常的呼吸应该是出息入息均等，但当风大即将离开时，渐渐地只剩出息，而没有力量吸气了，愈吸愈吸不进去，就像在被戳了一个洞的轮胎上面压了千斤的石头，气只能出而无法进。虽然这时很渴望吸气，但没有气，最后连一点点的气都没有时，就断气死亡了，就是风大离散。

　　风大离散时，“身体是我的”的执着还在，但是已经无法控制身体了，在这段时间，你只能够执着，头脑里已经没有任何东西，是一片浑沌，因为想蕴，头脑的记忆已经没有了，只剩下最后的识蕴。识蕴就是一个糊涂的存在。

　　二、决定往生的力量：随重、随习、随念、随愿

　　佛教认为人过世之后，是依四种原则决定他的去处。一是随重往生，随他生前所做善恶诸业中最重大的，先去受报；二是随习往生，随他平日最难革除的习气，而到同类相引的环境中去投生；三是随念往生，随亡者命终时的心念所归，善念则转生人间、天上，恶念则转生三恶道中；第四随愿往生，发愿学佛则往生佛国净土，或转生人间继续修行。

　　学佛修行的人，知道要发愿，可以随愿往生，一般没有学佛的人，不知道发愿，就会随重业往生。业有重业、轻业，随重是以重业为往生的第一优先，如果是天上的业重，就会生天，如果地狱业特别重，就会堕入地狱。佛经里说，下地狱如射箭，一断气马上进入地狱，连中阴身阶段都没有，那是十恶五逆的重业。

　　其实往生西方极乐世界也是重业，临命终时能见到一片金色的光芒，那就是无量光。光中有佛、菩萨，手执金台前来接引，你自然而然登上莲台，很快就到了极乐世界。有的人在断气前就能看到光和佛菩萨等瑞相，有些甚至连家属也可以看到。

　　三十年前，台北有一位吴姓医师，他的父亲是前清的宫廷医师，一生念佛。他父亲往生时，全家围绕床边念佛，往生时十分安详。当时他就看到父亲房间的墙上放光，整个房间很亮，然后在上面出现佛菩萨像，而且是活生生的，并不是画的，当场大家都跪了下来。

　　临命终时，如果愿力很强，心念就与愿力相应；如果业力很强，心念就与业力相应；这就是随愿和随重。

　　如果没有重业也没有发愿，就会随念往生。我们学佛的人虽然知道要发愿，而且在往生以前就已经发愿，可是如果平常发愿不恳切，没有形成习惯，只有在打佛七或参加共修时跟着大家念，根本不了解什么叫作发愿，那只是种种善根。临命终时，很容易就忘掉了，与愿力不相应，可能连念佛的时间、机会都没有，到时就是随临终的念头而往生了。

　　临终时，如果是非常强烈的贪念，首先可能会生到畜生道，再来是饿鬼道；如果是瞋心很强的人，首先则可能是畜生道，再来是地狱道。因此，死亡时的念头非常重要。

　　临终时的念头可能与你的习惯有关，此时就是随习往生。习就是平常的习惯，临死时，会产生很大的力量，十分可怕。

　　所以我们平时要养成念阿弥陀佛的习惯，烦恼一出现就念阿弥陀佛，常常保持自己的正念。妄念、邪念、恶念出来，要惭愧、忏悔、念阿弥陀佛，不断改善自己，这样与人相处时，自然就会生起慈悲心，并且把所有的人都当成菩萨看，以感恩、感谢的心来对待。此外，还要常常想到四福：知福、惜福、培福、种福；还有四要：需要的不多、想要的太多、能要该要的才要、不能要不该要的绝对不要。不然临终时，还在想这个、那个，不应该要的、不能要的还在要，根本想不起来要念佛。

　　有人看儿子、媳妇不孝顺，不舍得把钱给他们，就把钱锁在保险箱里，临终时还把保险箱的钥匙紧紧握在手上。这时连身体都已经不能要，还要那个东西做什么？这就是生前养成守财奴的习惯，所以放不下。

　　活着时养成各种各样的习惯，临终时很麻烦，所以，我们要随时反省检讨自己的习气，尽量将它转变成念佛的心、慈悲的心、布施的心、多结人缘的心、不生烦恼的心，并且常常忏悔、惭愧。一旦养成这种习惯，临命终时自然而然也会生起慈悲心、惭愧心、忏悔心，即使有瞋恨或贪欲的念头出现，也会念一句阿弥陀佛。这时就算是已经快到地狱边缘了，或者是已经进入地狱里，若还能提起一句佛号，马上就能离开地狱。念佛就是忏悔，只要有惭愧、忏悔，一定出三涂，也就是不会在三恶道里，因此我们平常的工夫非常重要。

　　过去有一个老菩萨，住在农禅寺里做义工，后来因为身体不好，坚持搬了出去。虽然搬了出去，但还是经常回来做义工。这个菩萨心里只有佛，当时有人劝他：“你是大陆人，应该去大陆玩一玩、看一看。”他说：“阿弥陀佛！我想去的是西方极乐世界，去大陆又不能帮我到西方，有什么用？我已经把所有的钱都拿去做功德了。”

　　有一天，有人通知我们，说他倒在路旁往生了，目前在殡仪馆里。虽然他往生时，没有机会给他说法，但是像他这样的一个人，保证往生西方。因为他在生前就是这么恳切地相信能到西方、愿意到西方，随愿、随习，当然到西方去了。而且他身后有我们替他念佛、替他做功德，一定能到西方去，不用担心他会堕落。

　　三、往生时保持正念最重要

　　在明白死亡的过程及往生的引力后，可知死亡时，最重要的就是要正念分明。虽然有那么多的痛苦，而且因为没有办法呼吸，脑中缺氧，脑神经、脑细胞也要宣告死亡，头脑里什么都没有了，这时唯一可以依靠的就是念力或愿力。

　　不要紧张、不要恐慌，也不要舍不得子女孙儿、钞票股票、房子财产，如果都放不下的话，也会舍不得身体。死的时候还在说：“我不甘心！我不甘愿这么早就死，虽然已活到九十岁，但有人活到一百岁，我为什么不能活到一百岁？”就是这我不甘愿、我不想死和我想多活一点的念头，让你往生西方的愿心发不出来，正念也提不起，就会随重或随念、随习往生。

　　如果在死亡的过程之中，能保持“照见五蕴皆空”，觉得五蕴和合的身体是空的，无论出现什么感觉都不管它，反正死亡就是如此，要像我常常讲的：面对它、接受它、处理它、放下它。若能用这种态度，就是般若的智慧。

　　四、往生后的世界

　　往生以后的世界到底是怎么样？

　　有一对夫妻非常恩爱，每天都在山盟海誓。有一天，太太突然害病死了，先生心里很难过，日夜思念却又梦不着她，于是到处去问，最后遇到一位有神通的高僧，那位高僧劝他：“唉！人已经死了，她有她的世界、你有你的世界，就不要再想她了，还是好好念佛修行吧！”先生不肯，执意要高僧帮忙找，高僧没有办法，只好对他说：“既然如此，我就带你去一个地方。”

　　高僧带先生来到郊外，指着路边的牛粪说：“你看到牛粪里的两只虫吗？其中一个就是你的太太。”只见那两只虫一前一后，一个跟一个，好像很有趣味地在那边钻。他高兴地说：“那我也要变成虫。”于是高僧就暂时把他变成一条虫了。

　　先生变成虫后，也进了那一堆牛粪，但是太太不但不认识他，还找了另外一只虫合力打他，要把他赶走。先生连忙讲：“我是你丈夫，你说过要永远爱我的，所以我来了。”太太说：“我才不认识你，我和我先生恩爱得很，不要胡说。”两只虫又连合起来打他。高僧赶紧把他救回来，等他还魂变回人后，问他：“你还要去吗？”他说：“再也不去了，她才死没多久就不认识我了，真是薄情寡义。”

　　世界上有很多人就是那么愚痴，这一生在一起，就希望下一生、生生世世永远在一起，那是受民间信仰的影响。民间信仰认为人死了以后可以团聚，譬如宗祠，同一家族的人，死后都葬在同一个区域，一代一代下来，整个家族就会团聚了。但是佛法认为，各有各的因缘、各有各的果报，人死之后，如果有大福德、大善根，很快就生天或转生为人道；如果有极重罪业的人，譬如十恶五逆，死了以后很快就进入饿鬼道、地狱道去。如果有恶业也有善业，就要看因缘是什么，哪一类先成熟就转生到哪一类。

　　死亡以后，在还没有转生之前，也就是在等待因缘的时候，称为中阴身。中阴身的阶段，据说是四十九天，如果不投生，就是在鬼道。鬼道里有福报的近乎于神，比较自由，甚至成为地方上、地区性的神祇，譬如土地公、城隍爷。没有福报的则以气为身体，只能依草附木，在这里待一待、那里躲一躲，没有一定的型态。人间唯有因缘成熟的人才能见得着他们，即使是自己的亲人也是一样；而鬼道众生要再转生，必须等待因缘成熟。

　　善根深厚者可以转生为人，善根不深则可能变成畜生；转生时并不知道要进入畜生道，但当变成畜生时，又已经忘掉自己原来是什么，所以在中阴身阶段需要超度。超度的确有功能，他们来听闻佛号，可能随着念也可能只是听，光只是听，对他们就很有用。譬如我现在讲开示，你们用心听，由于你们的心在听，跟你们有缘的，像祖先、过世的亲友或怨亲债主，会因为你们的关系而得到力量。至于讲的内容，善根深厚的可以听得懂，善根不深的虽然听不懂，但是由于你们和他们的关系，还是能得到力量。即使有的人只是写牌位，没有来念佛，但是由于诚心、布施心、供养心，同样能产生作用。

　　即使已经转生，超度还是有用。已经转生为人的，可以增加他们的福德、健康和善缘；已经往生西方极乐世界的，莲花的力量可以强一点，也可以早一些见佛；已经生天的，天福也会比较长一些、大一些。至于已经在地狱里的人，要超度很难，连目连尊者这样神通第一的阿罗汉，要救他母亲都很困难了，何况是我们一般人。但根据《盂兰盆经》，若做大供养、大布施，特别是供僧、供养三宝，再加上自己大修行，还是会有一点用处。

　　五、往生前的准备

　　但最好还是活着时自己修行，死后等人超度，机会非常渺茫，也非常不可靠。一来生死毕竟两隔，亲人为你做的功德与你的心不容易结合，力量很有限。二来你的儿孙、亲友也未必会超度你；因为亲友往生，人们慌乱之际，很容易就随习俗供几碗菜、烧烧纸钱来表示心意。

　　我们不仅要自己念佛，还要劝其他人一起修行，特别是父母，这样往生的时候，内心与佛是相应的，若再加上亲友一起念，一定能与佛相应，往生西方极乐世界。劝父母念佛，是最孝顺，也是最好、最恭敬的礼物，这要比一天到晚嘘寒问暖，或每餐给他们吃山珍海味更好，因为念佛是长远的。

　　所以，诸位参加念佛共修，不管是整天念，或是只念一炷香，即使一炷香之中只跟着大家念了几句佛号，都有无量的功德。不过还是要尽量想办法多念，不要浪费一秒钟，专心一意地念佛，养成习惯之后，自然而然在任何时间都在念佛。临命终时，不论是在什么样的状况下死亡，你的心都会提起佛号，与佛还是会相应，保证可以到西方佛国净土。

　　印度有一位圣雄甘地，他是被暗杀死亡的，被刺杀的当下，念了两声他所信仰之最高神祇的名字，这就是信仰心的表现。他是那么诚恳虔诚，平常早已经与他的信仰合而为一，时时刻刻相应着，所以任何时间死亡对他来讲都相同。

　　佛七是养成念佛习惯最好的时间，但是不要一解七就不念了，果真如此，更遑论临终了。所以，诸位要随时提醒自己念佛，念念不断地念；不管嘴上念不念，心里不要忘掉了佛号。不管是任何时间，发生任何的状况，一出口就是一句佛号，这是最保险的；如果不应该死，就能逢凶化吉，如果寿命已尽，也会往生西方极乐世界。

　　有一些人很奇怪，听说念阿弥陀佛很好，就跑来念阿弥陀佛，明天听说念地藏菩萨有用，就念地藏菩萨去了，后天听说念药师佛才能够治病，马上又念药师佛去了，后来听说来了个喇嘛、活佛，有什么法、什么咒，念了以后就会如何如何，结果又跑去修那个法了。这样会把自己弄得很复杂，任何一个法门都不熟悉，临终时不知道要念什么。一下想念药师佛求寿，一下想念阿弥陀佛求佛接引，一下担心死了以后到地狱去，又想念地藏菩萨，最后可能一句也念不出来了。要养成随时随地都能脱口而出，就是一句“阿弥陀佛”。

　　第八章　惭愧、忏悔、回向

　　一、未尽力利益他人、成长自己就该惭愧

　　惭愧是修行的基础，否则不会忏悔，也不会感恩，更不会发愿回向。对不起自己是“惭”，对不起他人是“愧”；有惭于己，有愧于人，就是惭愧。我们见到任何人、到任何地方、参与任何团体，都要思考自己对他们有什么好处？对他们有什么伤害？所谓好处不一定是给钱，坏处也不一定是诈欺，而是对方有没有得到利益。如果没有让对方得到利益，或没有让对方得到应得的利益，就是对不起他人，要生惭愧心；跟人相处，没有让自己成长更多、成长更快，也要惭愧，觉得对不起自己。

　　记得我在美国时，因为没有钱，为了买两张椅子跑了一天。当时有一位外国弟子跟着我，跑了半天就开始发牢骚，我告诉他：“不跑，也不会有人给我工资；跑，第一可以获得经验，第二我希望能买到最便宜又最好的。”

　　我不仅一家一家地跑，有些家我还跑第二次，回头问他们愿不愿意降价。因为他的东西很好，只是价钱贵了一点。我说：“我跑了好几家，那一家比你便宜，能不能卖便宜一点？”他叫我回那一家买，我就说：“我喜欢跟你买，因为你的店好，人也很好，能不能依照那个价钱卖给我？”结果我就买回来了。

　　但是那个弟子很生气，回到道场，把那两张椅子一丢，说：“师父真是愚痴，为了两张椅子花了一天的时间，我们两个人的工钱已经超过三、四张椅子，即使便宜也只便宜一点点。”我说：“虽然只便宜一点，但是我得到了经验，而且修行就是要有耐心，我是训练你，磨你的耐心。”我又说：“以后你买任何东西，都要选择品质最好的，价钱最便宜的，否则看了东西就买，很可能花了大钱却买到普通的东西。”他说：“我们美国人是算时间的，和你们中国人不同。”我说：“我不是中国人，我是出家人。要晓得这个钱是十方大众布施给我们的，我们没有好好地精打细算，把小钱当大钱用，这是有罪过的。”

　　因此，凡事我们要问自己有没有尽力？有没有将自己贡献的能力发挥到最大？如果没有，就要惭愧，常常生惭愧心、生感恩心，自然而然就会尽力，不但直接利益自己，也能利益众生。

　　二、忏悔错误，转变习气

　　人有惭愧心才会真诚忏悔，而修行就是要靠不断地忏悔。因为我们还是凡夫，我执很重，经常身不由己地犯错。每天就像脱缰的野马，工作时不想工作，只想吃草，贪心、占便宜，懒散、走捷径，还有嫉妒、怀疑等种种烦恼，全都是围绕着自私心而产生的。

　　学佛与没有学佛最大的不同，就是犯错之后有惭愧心。如果不知道犯错，其他人提醒我们之后，就要忏悔。即使自己不以为错，或者可能是对的，但是只要让人感觉受伤害，让人起烦恼，就是犯错，就应该忏悔。这么说佛教徒不是动辄得咎，什么事情都不能做、什么话也不能讲了吗？同样一句话，有的讲法让人伤心，有的讲法让人欢喜且愿意接受，何不选择让人欢喜、愿意接受的方式呢？目的相同，产生的反应、结果不一样，所以应该忏悔。

　　如果与人起了争执，一定是你用的语言、表情、动作不太对劲，这时要忏悔，当面和对方说：“对不起！让你烦恼了。”不管是对长辈或晚辈，对所有的人都应该要谨言慎行，经常以尊敬的态度来对待。尊敬并不是不沟通，而是选择一种比较能让对方接受的讲法和肢体动作，譬如用请求的：“对不起！请你帮帮我的忙。”“对不起！请原谅我，我们一起来商讨处理吧！”这总比用苛责、谩骂的态度好。所以，做为一个修行的人，应该随时准备为自己的恶习气忏悔，慢慢改正这些恶习气。

　　通常我们争执的对象是朝夕生活在一起的人，因为太熟悉所以不注重礼貌、态度，被指责了也死不认错。小错不认错、大错不认帐，就会起争执。所以，先要尊重周遭的人，把他们都当成西方极乐世界的诸上善人、菩萨伴侣。西方极乐世界的诸上善人俱会一处，就是同修净业的菩萨伴侣，这样西方净土还没有到，人间净土就出现了，这也就是《楞严经．大势至菩萨念佛圆通章》讲的“现前当来，必定见佛”。若在平常生活里，见到的都是一尊一尊的菩萨，这样修行就成功了。

　　如果发生问题，马上要惭愧、忏悔，念阿弥陀佛。即使有人挑衅，也是一句佛号，不用理会他。而且因为念佛，没有机会开口骂人，对方认为目的已经达成，猜想你已经认错，就不会再骂你。其实你念佛，不仅为他消灾，也为自己消业！所以，平常在生活里，如果做错了就应该忏悔，如果没有错，也可以说对不起。

　　三、最有力量的回向是让他人同获修行利益

　　忏悔之后要回向，就是发愿用此修行功德来达成某种目的，所以它也是一种发愿。回向的意思有很多，回自己而向他人、回个人而向众生、回此土而向彼岸、回小乘而向大乘等，都叫作回向。

　　回小乘而向大乘，就是要发菩提心，譬如我们念佛本来是求个人往生西方极乐世界，但如果进一步希望所有的众生都能念佛，希望自己念佛的功德能影响其他人也能发菩提心、修菩萨道，这叫作发广大心。

　　对念佛人来说，功德的回向有两层，第一层是还未到西方极乐世界之前，先在人间以身口意三业使周遭的人都分享到你修行的好处。一般我们最难影响的就是家人，其实若能运用我所提出的“心五四”中的“四感”，应该不难做到。四感是“感恩”所有给我帮助的人，“感谢”所有给我机会服务的人，用佛法“感化”自己，使自己能化烦恼为智慧、慈悲，然后才能用自己的行为来“感动”人。

　　用嘴巴说不如亲身去实践，很多人念佛一辈子，可是家人、甚至连家里的狗都讨厌他。因为他念佛时是念佛，但是平常嘴巴很恶毒、表情很凶恶、动作很粗野，又死不认错，这样要如何感动人？一定要从自己转变起，你的语言、行动、表情一转变，家人立刻就能感觉到，会慢慢相信学佛、念佛有它的道理，也会想了解你是怎么修行的，这就是感动他人。而能度得家人也来修行、念佛，那就表示一定是最好的。

　　将自己修行的功德回向家人或死去的亲友也有用，因为这是以我们的愿力帮助他们得到利益，让在生的人能够健康、长寿、消灾、延寿、平安、吉祥，过世的人能超生、离苦，往生西方极乐世界。但若功德回向之后，马上又显露之前的“本来面目”，那功德就很有限了。譬如有人发愿为家人每天念一百零八句佛号，结果念完以后，一看到家人的样子马上又骂：“刚替你念的一百零八句佛号都白费了，看看你，那是什么样子，真糟糕。”这就不是回向了。

　　本来是好心好意，可是因为修行没有转变自己的身心行为，当然没有办法把利益分享给你的亲朋好友。如果下定决心洗心革面、重新来过，表现出来的都是感恩、惭愧、忏悔，而且又那么慈悲、温和，让家人觉得你真是脱胎换骨了，这才是真正的回向，而产生的力量、功德真的很大。

　　所以，回向一定要从我们生活中做起，如果只是希望念佛求感应，希望佛来度家里的人，那阿弥陀佛也无可奈何。

　　第二层的功德回向是发愿往生西方净土。西方净土有有形和无形之分，有形的是有相净土，为凡夫所生，而无相净土是圣人所见。我们既然还是凡夫，就发愿往生西方净土，如果不想去，就发菩提心，代表阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨在世间广度众生。发度众生的愿需要更精进、更努力，不能只是嘴上说说，没有实际度众生，也没有修行净土资粮，而你又不想去佛国净土，就有可能到三恶道去了。

　　因此，对来生是否还能修行没有把握，或对来生是否还能坚持愿心没有信心的人，就发愿往生西方极乐世界。发愿往生西方极乐世界是最安全的。

　　第九章　感恩是度众生的基本立场

　　一、心怀感恩能减少烦恼

　　佛教是一个报恩、感恩和怀恩的宗教，特别是净土法门的修行者，一定要想到如何感恩。希望众生得到利益就是感恩，这种观念也就是度众生的基本立场。

　　〈四弘誓愿〉说“众生无边誓愿度”，为了慈悲所以要度众生。如果想要成佛，一定要行菩萨道，行菩萨道的着力点就是利益众生。在利益众生的过程之中，自我中心，也就是自我的执着、自私的行为会淡化、减少；自我的执着愈轻，智慧出现的机会愈大，智慧就会增长。因此，度众生不仅是为了慈悲，也为了开发我们的智慧；慈悲与智慧是一体的两面。

　　可是每当遇到挫折的时候，烦恼心就会增强，会想：“我度众生，谁来度我？”这种抗拒心一出现，智慧心就生不起来。所以，理论上我们因为发菩提心而度众生，但实际上因为烦恼重，心中会产生抗拒的力量，让你想不到为什么要度众生，这就是业力，也叫作业障。因此，我们要讲感恩、报恩。用感恩、报恩的心面对众生、面对所有的人；每当烦恼心生起时，就说我面对的是恩人、是帮助我的人，不是仇人、不是压迫你的人，烦恼心就会渐渐减少。

　　另一方面，我们在度众生时，通常会有一种高高在上的感觉，好像有能力帮助他人很了不起，有点得意、有点傲慢。这不是报恩的心，而是施惠心；施惠是给人家恩惠，不是因为得到恩惠而回馈，是一种傲慢心、没有谦卑的心，也是烦恼。

　　二、感恩的对象：三宝、父母、国家、众生

　　我们说感恩、报恩，但报的究竟是谁的恩？所谓“上报四重恩，下济三涂苦”，四重恩是三宝恩、父母恩、众生恩及国家恩；三涂苦是地狱、饿鬼、畜生，其实也就是众生。

　　为什么要报四重恩？我们的身体是父母所生，生了以后，还要照顾、栽培我们，所以应该感恩；即使根本没有养育，甚至出生后就被卖掉了，同样也要感恩。因为我们的身体是他们赐予的，遗传的基因是来自于他们，如果没有他们就没有我们这个肉身；不管是男是女，是高矮胖瘦，或是健康不健康，都应该感恩。

　　我曾遇到两位身障人士，一位是罹患肌肉萎缩症，虽然不能走路，坐在轮椅上，但他能写作、演讲，分享自己的生命故事。另外一位是罹患成骨发育不全症，号称是台湾最矮的男人，虽然只有六十五点七公分，但他积极从事公益活动。他们对人间充满了感恩，充满了对人间的爱，愿意把自己奉献给他人。对自己的父母也是一样，并没有责怪他们把自己生成这个模样，因为没有一个父母会希望自己的孩子有缺陷。

　　三宝是佛法僧，因为有三宝，所以我们才能学佛，有佛法可听闻，并有僧做为我们的依归，引导我们修学佛法。没有听闻佛法、接受佛法，不知道佛法有用，只要照着佛法修行，马上就能在日常生活中发挥作用，所以，我们要感恩三宝。

　　佛说的法，因为一代一代善知识们的流传弘扬，才一直延续到现在，没有他们，我们没有办法听闻佛法，因此，应该感恩这些历代的善知识。历代善知识并不仅是一个一个的名字，他们之所以成为善知识，除了自己的修行外，还有很多相关的护持者及随从者。以我来讲，我圣严能有今天这一点小成就，不是一天完成的，也不是我一个人能完成的。而是经过几十年的时间，许多的因缘帮助、促成，才使我成为今天的圣严。所有与我相关的人都是我的恩人，今天我把成就分享大家，那么与我相关的人也是你们的恩人了。

　　这些相关的人，有些是直接的、有些是间接的，就拿我这一生来讲，从小到现在，所走过的地方、接触过的人相当多，范围也相当广大，而那些与我直接有关的人也有自己的关系，于是就变成我的间接关系，就这样环环相扣，多得没办法数得清。因此，如果你们从我圣严一个人得到一点点法益，只感恩我是不够的，感恩三宝也不够，应该感恩所有与我相关的人。

　　这些人不一定都是高僧、善知识，譬如我每天吃的饭、菜，没有这些东西我不能活到现在，而它们是经过许多人的制造、发明、改善，然后才到了我的嘴里。我嘴里的一口饭，包含了不知从何开始一直到现在许许多多人的智慧和奉献，所以我们吃饭的时候，要供养佛、供养法、供养僧，还要供养一切众生，这是因为不知该如何回馈，因此才这样表达。

　　还有，我们的身体虽是遗传自父母，但是若没有父母的父母，父母的父母的父母，一直推上去，也就是老祖宗，也不可能有我。据佛经说，人类的老祖宗最初是从光音天来的天人，之后就世世代代住在地球上，一代一代传下来。我们的生命就是与无限长的过去连在一起，也与无限大空间里的所有人连结在一起，因此当我们有感恩心时，就与过去无量无数时间以前的人结合在一起了。

　　不仅是人，就是一草一木对我们都有恩。地球上的生命都是息息相关的，各自扮演着自己的角色，就是气候的变化、地球的运行、食物的生长等，都是彼此影响消长的结果。有一些生物看起来好像对我们没有什么用处，譬如蚂蚁、蟑螂、苍蝇，其实生物中有的对我们是正面的帮助，有的则是负面的刺激，让我们思考，帮助我们愈来愈进步，生活得愈来愈好。不仅正面的是恩人，就是反面的，因为能让我们智慧成长、技术成长，所以也是恩人，称为逆增上缘。这样一想，我们的生命其实与环境所有一切都相关，与地球上从来没有见过面的众生和人都有关系。

　　而我们彼此之间，表面上好像没有关系，其实呼吸是息息相通的。我们在同一个屋檐下呼吸，我的呼吸变成你的呼吸，你的呼吸变成我的呼吸，在同一个房间是这样，在整个地球环境也是这样。大气层保护着地球，地球与大气层是互动的、息息相关的，听说现在南极、北极上空的臭氧层破了，这都是我们大家共同造成的，然后大家都受到相同的影响；但如果我们改善这个问题，我们也会共同得到利益。

　　我们若从这个方向思考，就会觉得自我很渺小，就会感恩过去、现在的人和众生。为了感恩图报，就要好好修行净土资粮，除了精进念佛，对家人、朋友，认识和不认识的人，乃至一般高级和低级的众生，都要存着感恩、报恩的心。

　　三、报恩的方法

　　感恩不是嘴上说得甜甜的就可以了，否则是口惠而实不至，因此感恩之后要接着报恩。报恩是用你的体能、智能和财力；体能不好就要增长体力，智能不够就要增长智能，财力不够则要增长财源，总之就是要精进，精进于你的生活，用你自己所有的资源来报恩，奉献给众生。

　　报恩的方法很多，有直接的也有间接的，还有一种是广度众生、广结善缘，然后把功德回向给三宝、国家、父母、师长和一切众生。所以，我们早晚回向所念的〈回向偈〉中就有回向众生一项，对一切的人、一切的对象都要用感恩的心。

　　众生对你好，你说感恩；众生对你不好，你也说感谢。如果是诈取你的财物或破坏你的婚姻怎么办？当然我们不需要当面感恩别人诈骗、感恩别人破坏自己的婚姻，可是事实往往相反相成，虽然他骗你，但上一次当学一次乖，好比付学费，下一次就不会被诈骗了。而婚姻被破坏，心里已经很不舒服，还要感谢对方，的确不合理。但是内心不能有恨，要反省自己的另一半为什么会被抢走？明白离婚的原因，未来懂得避免，就是成长，也是感恩。但是如果老是被诈骗，或老是离婚，那就是愚痴。学佛的人就是要学取经验，用佛法来调心，经常保持法喜充满。

　　我常说：“慈悲没有敌人，智慧不起烦恼。”慈悲一定要与智慧配合，没有智慧的慈悲是滥慈悲，会常常上当，自害又害人。譬如遇到金光党，还以为对方需要帮助，帮了之后，结果害了对方也害了自己。帮助人不仅要让对方得到利益，自己也不能受伤害。但损失一些没有关系，只要你自己不觉得是受害者就可以了。

（来源： https://ddc.shengyen.org/?doc=05-10-010&tree_id=j1_2164）