佛使比丘答：我们必须认知到怎样的程度，才是‘如实知’？

“我们必须认知到怎样的程度，才是‘如实知’？”

 佛使比丘答：

　　佛陀曾说要“如实知”任何事物，必须先知道它的五种属性：

 　　（一）这事物的特征或性质是什么？
　　（二）这事物从哪里生起？
　　（三）它的乐味（assada）——引诱人的特点、美味、诱惑是什么？
　　（四）它的过患（adinava）——严重的危害，隐藏在其中会伤人的邪恶力量是什么？
　　（五）出离（nissarana）——我们要取得胜利的善巧是什么？要脱离这事物影响力的善巧是什么？

 
　　所以，要“如实知”某事物，必得回答下列五个问题：

 
　　（一）它的“性”、“相”是什么？
　　（二）它的“集”是什么？
　　（三）它的“味”——吸引力是什么？
　　（四）它的“患”——猛烈的毒性是什么？
　　（五）“离”——脱离它影响力的善巧是什么？

 
　　对任何事物，如果从这五个观点去学习，你就会战胜它。现在你或许正在大学中求学，或已经毕业，或任何学历都好，假使我们没有从这五种属性来学习，那么，就会“败”给世间（被世间所制、所役）；如果我们以这五种属性来学习，就不会“败”给世间。因此，在这世间的学院里学习，务必要谨慎。为什么我们要学习，是为了在世间建立和平，那么，就要十分谨慎，如果它不符合佛法原则，我们将得不到有利的成果。

 
　　虽然在三藏教典里很多地方都提到“味”、“患”、“离”，但你或许从未听过它们，这三个字可以说几乎未曾在我们的眼前、耳里出现过，但请大家记得，它们在三藏教典中屡屡出现。当佛陀要传递对任何事物的“如实知见”时，就依这个准则教导，有时他把它省略了，只取后三点：“味”——该事物诱人的本质是什么？“患”——过患的本质，该事物伤人的特质是什么？“离”——出离的本质，战胜该事物的善巧又是什么？

  
　　换句话说，有个藏著钩的饵悬在那里，“味”是美味的饵，勾引鱼儿上钩；藏著的钩是“患”，即藏在饵中危险又残酷的恶毒力量；“离”是那战胜钩、饵的善巧，为了吃到饵又能不上钩，鱼儿必须有这种善巧，这时饵再也没有饵的功能，只是个美食，鱼儿可以愉快地吞下它，而不会被钩住。

 
　　因此，我们应该常以这五种属性看世间。世间的一种属性——“味”（饵），引诱我们沉溺其中，昏昧不醒、盲目无知，看不见也听不到其他的一切，这样饵里就藏钩，人被钩在世间而不得逃脱，只得沉溺在世间（苦）中。

 　　现在，圣人清楚地看出“味”、“患”、“离”是如此这般，所以能吞食世间的饵而不被钩住，他们充分认知这五种属性——“性相”、“集”（生起因由）、“味”（饵）、“患”（钩）和“离”（善巧），彻底明了每件事物，他们就这样生存于世间。所以，要了解任何一种事物，我们必须学习认识全部五种属性，或至少后三种。

　　不论我们要做什么，接触什么，甚至学习什么都好，都要以这个原则来观察，我们就会知道如何抉择，然后才能获取最大的成果，而不会受到伤害，这叫做“如实如”。依照“如实如”修学佛法，抛却烦恼将是一件容易的事。以这五种属性观察世间，我们将见到它外表充满了“味”，而内在则隐藏着“患”，就会了解世间像骗局、像伪钞、像诡计、像幻境，不会因此上钩，也不会迷恋它，时时刻刻以智慧连心，就是以这五种属性正确地观察色、声、香、味、触、法，而不会被世间、六尘所征服，也不会产生爱、取，我们就自然而然地过着“空”和生活。最后，修学佛法以进趋涅槃，就是我们能力可及的了。