佛使比丘答：怎样才能称为抵达‘涅槃流’？

　　“怎样才能称为抵达‘涅槃流’？”

佛使比丘答：

　　回想前面已讨论过的“涅槃”这个词，那是人类所能到达最好、最高的境界。在一期生命中，若人不去认识涅槃的境界，或不能体尝涅槃的法味，生命就虚掷了。

　　“涅槃流”（the strean of nibbana）是指一种轨迹——已达相当层次，确保只流向或趋向涅槃，流向苦的止息，而不再倒流回痛苦及恶道，我们称这轨迹为“流”。

　　抵达“流”的人，称为“须陀洹”（sotapanna预流），须陀洹还未抵达究竟涅槃，他抵达与他本身相应的“现法涅槃”（ditthadhamma-nibbana）或“现世涅槃”（tadange-nibbana）。能抵达真正的涅槃流，就不会被世间的“味”、“患”或其他任何事物所迷惑，“世间”再也不能欺骗他了，这意思不是指须陀洹要放弃与世间相关的一切，或甚至放弃欲乐的享受，而是指他的心已看清这些事物，不会全心全意执著，虽然偶尔失去正念时仍会执著，但他有信心做回到不执著。

　　成为须陀洹，必须断除三结（samyojana）——身见结（sakayaditthi）、疑结（vicikiccha）、戒禁取结（silabbata-paramasa）。断身见结是断一种惑，断疑结是断另一种惑，而断戒禁取结是断第三种惑，他还没有断除欲贪（kama-raga）——第四种结，连斯陀含（sakadagamin）也没有彻底断尽。须陀洹还无法断除欲贪，仍可能接触或享受感官欲乐，但他不会掉进感官欲乐的陷井，而会循著圣人的正念去做。别忘了须陀洹已断除身见结、疑结和戒禁取结，这即是抵达涅槃流的基准，且最终必定会证得涅槃。

　　所以，这是断见惑的问题，断欲贪之前必先断见惑。欲贪本身并不是危险可怕的问题或敌人，真正可怕的是“痴”。巴利经典中有这么一句话：所有事中最恶臭的是“慢”——自我膨胀，佛陀没有说感官欲乐是最恶臭的事，而说是“慢惑”。通常我们都高估了须陀洹断除感官欲乐的程度，一旦它的基准被误会成这样，一切都错了，而且无法（与真相）相符。所以，必定要认识抵达涅槃流的第一阶段——先断除的不是欲贪而是见惑。

　　“身见”由自我中心形成。以自我为中心的感觉，通常每天都会发生，它是由于我们不知空，甚至连显而易见的空相也无法察觉；是心就迷乱且不“空”，而产生身见，所以必须断除身见结，不让它再现，才能证须陀洹果。在一般情况下，身见生了又灭，生了又灭，生了又灭 ……每天一再出现许多次，但也有不出现的时刻，我们必须学习去认识有身见时像什么，空掉身见时又像什么，最后你会发现，当自我中心生起时就有身见。

　　“疑”是对什么是可信的产生怀疑或犹疑不决——是否要信仰佛陀？是否要为彻底灭苦的出世间而修行？因为有这种犹疑，就无法专注地关心“法”，甚至一天关心五分钟都觉得困难。相反地，却无时无刻不对吃喝玩乐、读书学习、生意工作等事情感兴趣。如果把戏笑的时间拿来培养对“法”的关心，我相信那一定会领悟得很快。

　　最严重的怀疑是——采用佛陀灭苦的方法好吗？踏上灭苦之道好吗？有能力做到吗？大部分的人因为已被世间的诱惑弄糊涂了，而认为灭苦之道枯燥乏味、无趣、没有吸引力，这才是问题的关键，且是最严重的怀疑。我们正在受苦，要毫不犹疑地灭苦，所以，必须根除犹疑。

　　第三种结是“戒禁取”，是由来已久的习惯性迷信。检视你自己，看看能发现那种一直存在的迷信行为。如你已被误导习惯性地害怕小壁虎或同类小动物，这是戒禁取结，它是原始的、幼稚的；你被教成要相信灵树、灵山、灵庙和灵屋，这些也全都是戒禁取结。

　　总之，对自己所作的事有所迷信，事情本来应该如此，却弄成另一回事，这是戒禁取结。如行善应该是用来排除私心，却纵容行善增长私心，可见行善有时成了戒禁取结；有些出家众和在家众严守戒律，迷信到习惯成性，而演变成戒禁取结；至于我们所误解的某些事情，一直延续到今天，都还依然迷信着，这也算是戒禁取结。

　　请容许我再提出一个第三种戒禁取结的例子：被刻划在寺院墙上的四恶道——地狱、畜生、饿鬼（peta）和阿修罗（asura）。我们被教导而相信临终时才可能坠恶道，却从来没人说我们天天坠恶道，这种恶道比寺院墙上的恶道更真实、更重要，千万别掉入！如果你现在不坠恶道，死后必定不会坠恶道。这个道理从来没人教过，所以，人未理解四恶道的核心和真正意义。

　　佛陀不是个唯物论者，他不会以身为准则，以致于说地狱是一个用铜锅煮人或煎人的地方，佛陀以“心”为准则。