成刚法师答：现在是佛法末期，所印刷的经典，可靠性能有大？

成刚法师答：现在是佛法末期，所印刷的经典，可靠性能有大？

问：现在是佛法末期，所印刷的经典，可靠性能有大？

师父：藏经有十几种版本，有宋藏、明藏、清藏、契丹藏、赵城藏，还有大正藏等。藏经就是把佛的一代时教一生说法四十九年，三百余会，三藏十二部教典，都搜集在一部藏经里。如果全了的话，得有一万多卷。(各版本)收的卷数不一样，有的五千多卷，有的七千多卷，有的八千多卷，有的九千多卷，包括续藏，历代祖师的论述。那么这些经典都是有六成就，哪个朝代，哪个法师翻译的，它都经过历史的传承，都被历代我们佛门承认的，一直流传到今天。另外具有六成就，证明是佛说。凡是纳入藏经目录的，藏经里包括的，都是佛说的真实、诚实之语，谁想加进去伪造经典，那不可能。但是著述呢，就是解释经典的，比如说《地藏经》，历代法师大德都有解释，都有著述，那么在开示佛法的过程中，这个法师这样开示，这样认识、理解的；那个法师那样开示，那样认识、理解的，所以这里面有出入。在解释经典的著述、开示当中，因为都是凡夫啊，难免掺杂自己的妄想、妄情，主观臆断地随便那么说。这个是有的，尤其现在。所以我们说佛法不是在佛说的三藏十二部教典之外另有说法。

佛的本怀我们要悟明，要知道，要认识，佛在这部经里说的什么意义、道理，不能错解佛义，然后我们用通俗的语言、文字说给众生，让众生也依之心开意解，是这么个路子。但是有的个别人也包括在家居士，说这个法师这样说，这个居士那样说，到底哪个符合佛法？以谁说的为准呢？因为他本身心里又迷闷，所以不清楚，就成为障碍。所以我们应当深入经藏，智慧如海。如果他讲得正确了，我们听了以后能心开意解，心里洞然明白而不迷闷。如果他说的不是佛法，不符合佛的实相道理，人听了以后就会迷闷。不是让我们妄想执着哪一种事物，相反的，是要破除我们的妄想执着，归无所得，听了以后心里洞然明白，解脱，就是我们心里再也不想妄想执着什么了。

比如说佛这一法，我们都要学佛，要成佛，那么佛这一法，我们起心去攀缘，妄想执著这一法，生种种心，这都不是佛了，举体都是妄想。我们把这一念心歇下来，才是我们不生不灭的本觉佛性，本来佛。三世诸佛都是这样悟明证得的。起念即失。佛也无所执。说这一法就是佛，我们起心去攀缘、妄想、执着，举体都是妄想，就不是我们的本觉佛性了。因为我们的本觉佛性离一切虚妄之念，起一念就像乌云一样，把自性遮盖了，使心地阴暗，无所明了。不是以攀缘心去妄想执着才能获得，相反的是要把心歇下来，众生都是数数起心向外摄求，所以离无上菩提尚且遥远。佛本来在心中，我们把妄心歇下来，降伏了，那么本来佛自然现前。就像乌云撤了，太阳的体和光明自然显发，不从他得。佛是这样发明的，佛是本具的，众生皆有佛性嘛。这个佛性就是我们的本来佛，本来心，谁能悟明，谁能证得，谁就成佛。由心作得。如果我们不能悟明自心，识自本心，见自本性，向外去求，就像人走路似的，想回家，但是方向错了，越走离家越遥远，越回不了家，就是这个道理。

佛是由心作得，众生由我们这个生灭妄识作得。佛是由不生不灭的本觉佛性作得。佛是指心说的，不是指形相说的，若指形相说的话，舞台上的演员也能装饰成佛的三十二相，八十种好，天魔、鬼神能现佛的庄严相好说种种法，但是他的心是迷惑的，浊恶染污的，我们不能说他是佛。佛是指心觉悟净化说的，佛在经里说：佛者觉也。佛是心觉悟的意思。心里觉悟了明白了就是佛；心里迷闷、浊恶、染污了就是众生。众生也不是指形相说的，若指形相说的，应该有一个常恒不变的实体。一会儿是人身，一会儿是畜生身，到底哪个是？是指心说的。但是就六道众生来说和佛比较，相对而说都是迷惑、浊恶、染污性，因为我们用的都是这个生灭妄识。世间的无边生死，罪孽痛苦，天灾人祸，甚至互相杀伐，流血牺牲，都是这个心的力量和作用。所以，不降伏其心，不从根本上把它铲除，那么还会长出无边的生死，生死不会完结。

就像《金刚经》说：离一切相，即名诸佛。就是心体离念，发明清净心体。所以，我们再去执着外仙、外道，执着好、坏，那不是造生死之业吗？能降伏其心吗？我们攀缘哪一种事物，反过来，哪一种事物就逼迫、障碍、系缚我们，我们就苦得不得了，如果我们什么也不攀缘，什么也不妄想执着，我们就一切法得解脱，得自在，就称为法王。王是自在意，佛是法王。我们一心本自具足体、用皆妙的本觉佛性，和三世诸佛无二无别，用不着心外求法。因为众生无始劫来贪著、妄想、执着这个世间，有一种习惯势力，总觉得不向外攀缘，不向外妄想执着，就好像自己失掉点什么，这一切就失掉了，我就不成立了。其实，我们如果能够安住自性，不向外攀缘，不妄想执着一切事物，我们会生活得更好，学习得更好，工作得更好，修学佛法，修学得更好，不会有这些天灾人祸，生老病死，种种障难。就应该这样自己解脱自己。佛法应当达到自我觉悟，自我解脱，这是根本的。比如世间人生活挺贫困，可是别人救济，只是一时一事，只能救济你一时，若想长期赶走贫困，生活幸福，得靠自力。自己勤奋努力，才能增加收入，改变贫困。外援为辅，佛只能起个启蒙开导作用，引导作用。

我们要相信佛法，因为我们皈依佛门了，并没有皈依外道、外仙嘛；我们皈依佛门以后，反而掉转头来向外道、外仙学，那不是大错而特错了吗？那就无有真实，举体都是虚妄。所以佛是圣人设教，(我们)不要离开如来，"宁受地狱苦，不离于如来"，不离开佛、法、僧三宝。三宝弟子嘛！就像世间说的：吃王莽饭给刘秀干活。我们皈依佛门了，成为佛门弟子了，反而去奉侍外仙、外道、鬼神，自己就把自己置于错误的位置上，那还怎么修学佛法呀？那就不可能了。

十方世界，唯是一心，更无它法。心外无法，都是唯心所现。我们心里想偷盗，才能采取方便去拿别人东西，这个偷盗境界才能成为现实吧；我们想去利益众生，在这一念心的作用下，才能给众生发起利益；我们想打个桌子，把这块木头规范净化起来，才能成为桌子，这不都是唯心所现吗？就是这个香炉也是唯心所现，它也不从天降，也不从地长，原先就是一块顽石，经过纳入规范，才成为一个香炉，都是唯心所现。我们但把心觉悟起来，提起正念，按照八正道，这样我们心好了，就一切都好了。说一句通俗话：心不好，一切都不好。这就是因果，也是佛说事情的本来面目。得发好心，发光明心，心要觉悟，不要迷闷，学佛就应当这样学，应当正确认识。

有的人发心学佛，皈依三宝了，就把三皈五戒忘了，还是和世间人一样去贪、嗔、痴，去见长见短，那怎么能出苦得乐呢？那不能出苦得乐，非得净化自己不可。我们的心就像贼一样，生死的怨贼，家贼。知贼即不怨，你认识它了以后，就要防范它，别让它发起危害。那样才行。总是冥思苦想，思前算后，我的这个利益没得着，那个利益还没满足，这反而是罪业，是痛苦，是生死。祖师不说么：不识本心，学法无益。不能悟明本具之佛性，就是我们的本来佛，而向外求取，学法无益。纵然修学佛法，也没有什么益处。反而增长障碍。不识本心，学法无益。要识自本心，见自本性，知道本觉佛性是佛。既然知道了，要守本真心，不要向外摄求，数数起心。要自觉觉他，让大家心里明白。(有人)说：你这样说，我也认可，是这样，佛也是这样说的，但我就不愿意这样实行，总感觉心安不下来。这就显出我们的生死习气现前了，业障，障碍我们不能随顺佛法，不能躬行实践。

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