生西法师答：如何以绳蛇之喻来破除我执？

生西法师答：如何以绳蛇之喻来破除我执？

　　生西法师： 黄昏的时候，因为眼识不明的缘故，在角落看到一根盘起来的绳子，误以为这是一条蛇，由此产生了很强的执著心。后来用灯一照，发现原来是一条绳子，根本没有所谓的蛇。见到绳子以后，知道不存在蛇，就可以断除蛇执了。这是什么意思呢？如果了知假立的我不存在，就可以打破我执；同理，通过绳子而假立了一条蛇，如果见到没有蛇，就完全断除了蛇执。

　　这时需不需要把绳子分析成没有呢？不需要。一见到这是绳子，对“它是蛇”的恐怖完全断除了，没有必要再分析这根绳子是不存在的，空性的，或者分析绳子是由一条条线组成的——只要看到绳子上无蛇就够了。

　　这个比喻对照的意义是非常清楚的，但是我们需要进一步理解的是什么呢？就是绳子到底比喻的是什么？我们不能理解为绳子比喻的是五蕴。因为，如果绳子是五蕴，绳子不需要被刨除，没有蛇就足够了。我们这样安立了：粗大的五蕴上没有我，只是把我刨除就可以了，粗大的五蕴并不需要观为空性。在这个比喻中，绳子是不需要去分析的，不需要把绳子分析成不存在，因此，如果把绳子对应成意义中的五蕴，会变成什么呢？即粗大的五蕴不需要观察，只是了知粗大的五蕴上面没有我就可以了。

　　此处绳子不是对应五蕴。对应什么呢？和无分微尘对应。假立的我是依靠什么而安立的？如果是依靠粗大的五蕴，那么，首先要有个粗大的五蕴，再在粗大的五蕴上面安立一个假立的我，从这个角度来看，似乎是这样的，但假立的我和粗大的五蕴是一回事。假立的我是从哪里安立的？换一个角度来讲，粗大的五蕴是在什么基础上假立的呢？通过无分微尘和无分刹那作为基，而假立了一个我，因此无分微尘、无分刹那组成的粗蕴和假我是一回事情。如果能够了知我是假立的，对于假立的基——无分刹那无分微尘是不需要去观察的。

　　比喻中的蛇是以什么假立的？蛇是通过绳子假立的。如果能够了知蛇不存在，就断除了蛇执，同样如果能够了知我是假立的，就可以断我执。所以假我和蛇、我执和蛇执互相对照。粗大的五蕴和什么对照呢？仍然是和蛇的概念对照。我们觉得绳子也是粗大的东西，怎么可能和无分微尘对照呢？因为蛇是以绳子来假立的，所以灯一照的时候，就知道蛇不存在，这时可以断除蛇执。

　　绳子是一根根毛组成的，是本来没有、空性的，不需要去观察的，此处我们比较难以理解的是刹那微尘很细，而绳子很粗，似乎没办法对照。从意义上而言，绳子绝对要和无分微尘对照。否则麦彭仁波切前面讲，证悟假我不存在，必须打破蕴执，蕴执打破之后，必须灭除我执。如果不需要断除无分微尘、无分刹那，就和这里的意义无法对照；如果把绳子理解为五蕴，就会变成粗大的五蕴根本不需要抉择为空性，比喻和意义也无法对照。

　　我们把益西上师、法王仁波切的讲义反复对照可知，绳子的比喻就是与无分微尘对照的。假立的我是通过无分微尘的假立而有，只要通过智慧照见粗大的五蕴，就会发现粗大的五蕴本来就是假立的。平时认为我的色身、粗大的心识是有的，小乘说这些都是假有。为什么呢？这些都是世俗谛，通过观察就可以破坏。什么是真有呢？就是微尘、刹那。粗大的五蕴和我都是依靠无分微尘、无分刹那假立而有的，同样，粗大的蛇的执著，也是以绳子假立而有的。通过这个比喻对照，见到了绳子，蛇就不存在了，相当于见到无分刹那、无分微尘，我就不存在了。

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