如何让汉传佛教在新加坡绝处逢生

如何让汉传佛教在新加坡绝处逢生
　　《世界宗教文化》
　　新加坡没有特定的法令专门管制宗教团体的注册，未成为独立国之前，佛教寺院林立，都不须向官方登记注册。社团法令是控制政治活动、社区活动及各类民间活动的机制。因为新加坡尚未另立宗教法，佛教寺院团体的成立，就由社团法令来包办，也有佛教寺院依公司法令注册，光明山普觉禅寺即是一例。后来，社团注册官认为宗教活动属于民间活动，应依社团法令注册，佛教团体未与力争，在默默中接受了这一安排。
　　慈善法令颁布于1983年。受注册团体必须在公司法令、社团法令或信托法令下注册，然后再注册为“慈善团体”。在慈善法令的框架下，凡与济贫、教育、宗教、社群福利有关的团体，都必须在其“本宗”法令注册后，再注册为“慈善团体”。其目的是审阅账目，要求各“慈善团体”将其年收入的80％用在各团体宗旨内所列的慈善用途上。符合此80％条例者，其收入可得免缴所得税。不能符合者，除非有很好的理由，否则其所有收入必须纳税。政府不鼓励本地的宗教团体为外地的宗教团体筹款。除非特别批准，其所筹得款项的80％必须用在国内，只有20％可以汇出。　
　　新加坡目前的产业税是10％。凡拥有30年以上使用权的土地屋产，不论民宅、工厂、商店或其他用途，皆须缴纳产业税。产业税法令第六条规定，凡建筑的全部或部分纯用于下列用途，可获免产业税：让公众礼拜的宗教场所；政府补助学校；慈善用途；有利新加坡社会发展之用途。　
　　佛教寺院团体的大雄宝殿及开放给公众用的殿堂场所，依最前一条皆获免产业税。僧寮及其他不开放给公众的场所，则必须缴纳产业税。寺院内若有供奉祖先牌位及存放骨灰瓮的场所，其所占用地必须缴纳产业税，因为这些是有收入的场所。　消费税是5％，凡常年营业额超过坡币100万元的商业、非商业机构，皆须依消费税法令注册，在其收入上加抽5％消费税。佛教寺院虽非营利机构，但有些寺院为了筹募建筑基金、慈善基金等等项目而办各类筹款活动。当其收入有可能超过100万元时，它就必须注册为消费税机构。
　　新加坡的古迹保留法只有30多年的历史。凡被选为国家古迹的建造物，其业主必须依所公布的条例维修产业，不得破坏古迹的历史文化价值。非古迹的佛教寺院，与新加坡其他建筑物一样，受城市规划所牵制，不论是建新的，还是重建旧的，都由一套精密的建筑条例来控制。　
　　新加坡佛教界普遍不关心立法，原因有二：（1）在宗教自由的前提下，现行的法令没有非常不利佛教之处。（2）佛教徒对立法的认知不足。关心立法，凡对佛教社会道德有影响的法律，在国会未三读通过前，佛教界若能提出意见，让官方民间明白佛教的立场，佛教的理念，那就是间接的弘法，间接的提升佛教的社会地位。站在利己利他的立场，四众弟子应当发挥各自分内的力量，在适当的机缘中让部长、国会议员，政府官员了解佛教的体制、佛陀的精神，为佛教界影响立法创造有利的条件。　
　　佛教寺院团体必须在佛教社群内建立起影响立法的体制。新加坡佛教总会（简称“佛总”）可以作龙首，各宗派若能互通声气，要求行政当局明了佛教僧团的戒律制度，佛教的圆融，在制定条规时，考虑佛教的立场，达到更好的沟通，更好的互动。　
　　目前的法令，给佛教界带来的困难是：　
　　（1）以社团法令来管制佛教团体的注册，要求每一现存的佛教寺院必须有10个会员，方能注册，并不是很适合佛教的体制。　
　　（2）注册后，产业拥有权归全体会员，不符合“十方来，十方去”的因果。　
　　（3）宗教用地的限制：在非常有计划的用地规划下，只有特划的土地可供宗教用途。这些土地只有30年使用权。旧的寺院被逼迁，从无限期的土地转为30年。另一方面，有许多已有寺龄的寺院是坐落在已被规划为住宅区内，它们的宗教活动被限制、被牵制。　
　　新加坡宪法明文规定宗教自由。佛教、道教、天主教、基督教、伊斯兰教与印度教和谐共存，各宗教建筑比立为邻，华人家庭中其成员分属不同宗教，是普遍现象。以佛教而论，南传北传、显教密教、显教的不同宗派、密教的各别宗派，僧众互相礼敬，信徒互通道场。作为国际化城市国家，新加坡很自然地成了各宗各派的宣传站。新加坡佛教徒融汇各宗各派的教义，优点是：不偏一家之说，缺点是：要静心专修某一法门不易。更糟糕的是，许多附佛法外道，打着佛陀、观音、弥勒的旗号，到处招摇撞骗，未深入佛法者，往往痴痴地跟着走。他们公然自称佛教，这种宣传语坦然出现在媒体宣传中，在宗教自由的新加坡宪法下，正信佛教徒也奈不得他何。　
　　汉传佛教一向以汉语弘法，信众也是受汉语教育者居多。在华人社群里，道佛难分，道教徒也来佛教寺院拜拜。自开埠以来，佛教寺院的建设有赖工商界人士的大力支持，包括拜拜者。汉语信众，老者已老，逝者已去，根基愈来愈薄弱。汉传寺院的前途，将何所赖？　
　　直至上世纪80年代，汉传寺院对弘法的工作，不甚积极。禅修静坐，也不甚提倡。寺内的共修拜忏法会，主要参加者是年长的婆婆。过去10年，在南传藏传的逼近下，汉传寺院团体开始积极弘法，参与社群福利活动，但未改变传教的媒介语言。　
　　为了将新加坡打造成为国际城市，政府推行英语为主流教学语已有多年。在岛国的各个角落，年轻的一代，普遍以英语为主流的沟通语言。作祖父母的，为了与孙子沟通，被迫学习英语。既然英语横行，仍然以汉语为弘法语言的汉传寺院，不得不以英语来吸引年轻人。
　　随着中国经济的崛起，不说汉语的新加坡人回到课堂学习“普通话”。在新加坡，汉语有可能再成为优势语言吗？在短期内，是不可能的。英语教育为新加坡培养了很多很多的“香蕉人”。他们不只不用汉语，对汉文化也感陌生。步入汉传寺院，不是每一个受英语教育的人都提得起兴趣。他们来了，感到新鲜，却有一股难于融入的感觉。　
　　改变语言传媒，是势所必然。即使以英语为弘法的媒介语，汉传寺院还须照顾文化上的差异，才能将这一群“异类”容纳入汉传寺院来。若强制要求他们依汉文化礼佛敬老，作表面功夫，只怕不能达到传播佛陀妙音的目的。　
　　以共修为例，老的一辈乐于礼佛拜忏，年轻的一辈却另有想法。即使他们接受了，在老一辈的“执着”指点下，必须这么做，必须那么做，纯重仪式，不深入推理，他们也受不了。看来是时候重新策划寺院的活动，重新掂一掂每一活动的内涵了。　
　　为年轻人，策划他们的活动，改变媒介语，改变内容，还得改变汉传寺院的传统思维，才能收到弘法利生的功效。汉传寺院曾经以禅堂法堂为活动中心。佛教专论无常，佛教的活动因时代的需要而变迁。分析周遭的环境，汉传寺院的前景是险峻的。汉传佛教的延续，有赖变化。　
　　“此有即彼有，此无则彼无。”如何创造有利的条件，让汉传佛教绝处逢生？