伟大慈悲愿海 南无阿弥陀佛

心莲居士 主讲
　　南无阿弥陀佛！
　　各位亲爱的莲友们，大家好！
　　你看过广大浩瀚的海洋吗？你听过一波波浪潮所发出的海涛声吗？那雄伟的海涛声好像在向江河百川呼唤。大自然的一切现象真是不可思议，这些江河百川好像自然地感应到了，不论大海有多远，没有任何方向的指引，江河百川被一种无形而不可思议的生命力量所牵引，它们会自然地翻过山丘，越过草原，寻寻觅觅，最后终于找到了它们生命同体的母亲，进入海洋安稳的怀抱。原来的河流水浅，也许有一天会枯竭，但是进入海洋之后，河川就和海水合为一体，悠然自得，处变不惊，满足而安心哪！
　　宇宙万物的生命都是同一体的，时间对万物都是平等的。万物呼吸着同一样的空气，享受着同样的阳光。花开花落，大树的枯叶飘下来，枝头同时又冒出了青嫩的绿芽……生命来来去去，老年人消失了，婴儿又出生了，生命是延续不断的。佛经说：“一切众生皆有佛性。”《华严经》指出：“心佛众生，三无差别。”觉悟的是佛；迷妄的是众生。《观经》说：“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是心作佛，是心是佛。”由于众生都有佛性，所以众生也都有成佛的因性。佛和我们众生原来就是一个生命共同体。释迦牟尼佛告诉我们：众生因一念不觉而无明起。众生开始造业感果，不觉不悟，在六道中流浪生死，使我们凡夫和生命的源头分散了。从此我们众生因罪孽而生，因罪孽而受苦。今天的世界，虽然科技已经走到了尖端，我们享受着医药、科学和物质文明的进步，但是人类的烦恼和痛苦一点儿都没有减少，整个世界的乱像、罪恶都在增加。因为我们是末法时期的众生，人人是生活在五浊恶世之中。五浊恶世的现实世界是社会污秽，人的思想见解我执偏见、独断独行，人心被三毒枣贪嗔痴所充满，反复地造罪、受苦受报，无有了期。当人类生活在虚假的谎言之中，心灵恐惧不安，内心孤独空虚的时候，许多人的心灵深处一定会想到：生命的意义到底是什么呢？人需要呼吸才能够活着，难道人是为了呼吸而活着吗？佛教的经典、教法，涵盖了我们整个生命心灵各种层次的问题，给予我们智慧来解脱生命中的各种烦恼。但是生命最终极的意义是圆满地完成了生脱死。《华严经》说：我们众生自无始劫以来所造的恶业已满布虚空。这是真实之语。我们想想看，我们每一天、每一刻的身口意，都常在造业。多生累劫以来，加起来的数目无法估计呀！这些恶业累积起来，好像形成了一个巨大的石头，压在我们身上，将我们沉入生死的苦海之中。有人以为苦海再苦，死了就解脱了。《无量寿经》说，还要“从苦入苦，从冥入冥”。就是说，没有得救的人，从现世的苦还要进入将来地狱的苦，从现在无明黑暗将来还要进入地狱的黑暗。释迦牟尼佛说：“一切众生必堕恶道。”像这样无间地狱的重罪，如果想靠我们自力修行来出离这个生死苦海，可能吗？佛菩萨和我们原来就是一个生命共同体，但是许多菩萨对罪孽深重的我们已经放弃了。而法藏菩萨看到我们这些因无明而失散的苦难孩子，一身创伤地在生死的苦海中浮沉，他的心比我们还要痛啊！他决心发大愿，用永劫的时间来修行，救度我们。他救度我们的心愿像伟大慈悲的海洋那么广、那么深！慈，就是给予快乐；悲，就是拔除痛苦。所以他主动发的第十八愿：“若不生者，不取正觉”，是不分对像，没有条件地救拔我们，让每一位众生都能够脱离生死苦海。十劫以前，法藏菩萨为我们流血流汗，已成为南无阿弥陀佛。这句名号是十八愿所完成的大愿船。南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！声声恳切，呼唤我们登上大愿之船。从生死的此岸驶向西方极乐世界的彼岸。当我们彻悟到自己的罪深无力，深深感动地领受了佛的慈悲，就得到一念归命的信心枣心佛相应，返归母体，就得到了永恒的生命！
　　最近我收到许多莲友的来信，提出了很多问题。我非常惭愧，只能以我的浅见和大家研讨一下好吗？那么今天我就用以下的时间来探讨几个本愿法门关键性的问题。
　　首先有人问道：什么叫做“恶人正机”？在本愿法门，“恶人正机”与“善恶问题”因果的关系如何？
　　“恶人正机”的这个恶人，就是无法消除贪嗔痴烦恼，也无法了脱生死，必须六道轮回的人，叫做恶人。仔细想一想，我们大家都是恶人喏！正机呢？就是以此为对像。阿弥陀佛本愿就是以恶人为救度对像的。那么我想起来有一件非常好笑的事噢，竟然有些人误解恶人正机的意思了：以为阿弥陀佛喜欢救造恶的人，以为尽量做些坏事，就可以被阿弥陀佛所救。这真是无明愚痴的悲哀呀！有这种思想的人，真是污蔑了佛的慈悲和智慧。这种罪呀，是跟谤法一样的喔。
　　好，现在我们来看看，人为什么会造恶。凡是造恶的人哪，他并不是天生的恶人，一切都是无明所生。由于无明而造业，再来承受自己恶果业报。造恶的人并不会快乐，反而内心非常地痛苦。如果没有善知识的帮助和开导，使他觉醒到自己的无明，他就会永远地在无明黑暗中造业，被痛苦的绳索捆绑，最后呢，只有随业流转，六道轮回，无有了期了。阿弥陀佛所救的十方众生，正是这种无法自救而深陷在痛苦泥沼中的人。众生原来就有佛性，也有无明。所以人类是怀着两种矛盾又相反的人格而生活着。如果我们仔细来观察自己的心念，或观察别人的行为，就会觉得有时候，会有神圣善良的心念；有的时候呢，又会有这个贪嗔痴的心念。随缘而交错地出现。但是，当我们发现了这种污秽黑暗的心念或行为的时候呢，我们自己的佛性（这个就是一般人说的良知噢），就会嫌恶自己，会斥责自己的过失和罪过。同时呢，也会厌恶别人发生这种行为。我们心灵的深处，究竟还是渴望、还是憧憬着真善美的人和事物。是不是这样子呢？这个就是我们每个人原本都有一个清净无垢的心，就是释迦牟尼佛说的，众生都有佛性。譬如月亮，有的时候会被乌云暂时所遮蔽，当乌云消散的时候，月亮还是一样地发光，一点儿都没有减少它的清净光辉。当我们被无明烦恼的乌云业障所掩蔽的时候，它所显现出来的现象，就被世人说是善与恶了、美与丑、是与非呀 。但是乌云背后的这个佛性啊，还是清净明亮的！如果众生完全没有佛性，只有无明，那么什么佛也救不了我们了！由于我们凡夫噢，都有这个贪嗔痴的恶种子，所以人的善与恶，是没有真理的标准。现今社会呢，非常的现实。对自己有利的呢，就说是善；对自己不利的，就说是恶。而且世界各国由于风俗的不同，所以善恶的观念也不同。所以世间的善与恶，是没有标准，不是真理。所以我们凡夫呢，不能够以自己的知见来随便地评判谁是善，谁是恶。而阿弥陀佛的本愿就不一样了，他是平等慈悲智慧地救度一切的众生。所以阿弥陀佛的本愿，是万善中之至善。《无量寿经》上卷说到佛身的光明的时候呢，他就说到：“其有众生，遇斯光者，三垢消灭，身意柔软，欢喜踊跃，善心生焉。”亲鸾大师在《教行信证》的信卷里面也说到信佛的十大利益，就有一个“转恶成善”的利益。并说到名号呢，是有转恶为德之用。所以，真正得到信心的人，他受了佛心的感动，惭愧以往的这个恶业，一定会转恶成善。这个善呢，就是我们原来佛性的一个体现。越是靠近佛、常常念佛，贪嗔痴就会慢慢地减少。所以感念佛恩的人呢，是绝对不会随便造恶的。虽然佛是不拣善恶，永远不舍弃地救度我们，但是没有得到信心的人如果误解了佛心，随意地放纵，不断地造恶，就是佛以后要救他，他也会怀疑佛救不了他的。我们世间的法律虽然很严，但是犯罪的人并没有减少，因为众生无明的黑暗掩盖了光明的佛性。那么阿弥陀佛的救度本愿，就是要以慈悲佛性来开启众生的佛性，使人人得救。人人能够信靠阿弥陀佛，当下内心就是平安快乐，世界才会有真正的幸福安乐。
　　我们活在世间，往往以为自己是靠自己的意志力量来活着。其实我们的一切言行、生活都受过去的习气、宿业以及现在的各种新的因缘所造成的无形业力所束缚，而不能够解脱，不能真的自由。在生活、在工作中，受到亲人、朋友等善缘、恶缘的影响，有的得到安慰，有的受到连累痛苦，无法来突破这个因果业力的牢网。无始劫以来，善恶因果循环不息，爱恨情仇，恩恩怨怨，彼此交错运行，各自造了不同的业，各自受不同的果报。今天我们在同一个时代，生存在这个五浊恶世，也是共业所感。阿弥陀佛正因为知道我们众生被“无明、造业、感果、轮回”这八个字所捆绑，永远不得出离。所以才发愿来救度我们。
　　但是阿弥陀佛无条件地救度只是对往生这件事情而言的。现世其他任何因果业力都必须自己来承当。有些莲友以为阿弥陀佛已经救了我们，一切业力烦恼就不会再有了。所以在生活中，一遇到烦恼业障，信心就动摇了。这个是对阿弥陀佛本愿的认知上有错误。今生在世，你的容貌、财富、地位、福分、寿命的优劣、好坏、多寡，都是由于以往善恶业力所形成。所以佛早就说过，定业不可转，重业不可破。连佛到这个世界上来都必须要受因果之报。像神通第一的目犍连，他已经是证到阿罗汉的尊者，最后是被人活活打死的。释迦牟尼佛那么的慈悲，还是有一个提婆达多多次地要杀他。这都是宿业果报的一种呈现。无人能够逃避。因果就是天理，所谓前世今生的一切，并不是有什么命运之神在操纵，而是被自己宿世的善恶业力在操纵。这个就是宇宙永远不变更的自然法则。所以信靠阿弥陀佛的佛弟子，在信后的生活中，如果业障显现的时候呢，也只有认命接受。也不要以为佛无条件地救我们，就随意地放纵。就算你今生已经信心决定，必定往生。但是以后成佛再来世间度众生的时候，你今生所造的一切果报，还是会应验，还是会要来承受的。十八愿的行者，正确的生活形态呢，是高兴快乐的时候呢，是南无阿弥陀佛。烦恼痛苦的时候，也是南无阿弥陀佛。我们是不断烦恼得涅磐，真实纯情的念佛人。
　　下面的问题，是有人问道：日常生活要不要吃素、持戒、善行？
　　我先说噢，本愿有八个字可以代表，就是：信心正因，称名报恩。吃素就是持斋。斋这个字呢，就是说在心理上意味着心平气和，精神专一。在生理上呢，是代表不从口中吃进污浊的动物尸体。吃素可以长养慈悲心，而且现代各先进国家都在研究各种食物，也证明了素食的确是有益健康。而且还可以减少很多疾病的来源，所以吃素是有益于身心健康的。持戒、善行，是属于自力的修行，都是好的修养，在生活中吃素、持戒、善行，都是有益于身心健康的。但是都不是往生的正因。往生的正因唯在信心得救。我们现在是五浊恶世的凡夫，大多数的人现在都难以持好五戒。我们自己也很愿意持五戒，但是你认真、大家自己仔细关照自己的心念和行为，五戒是不是可以持好呢？贪嗔痴的凡夫的持戒和善行都是属于有漏的善业，并不是阿弥陀佛本愿救度的主题。而名号呢，是由佛智所成，是无漏的大功德。那么，如果我们是信心得救，称名念佛，就是顺佛之本愿。这个就叫做正定业。阿弥陀佛已经做好了这么好的大功德，让我们往生，但是你还是怀疑佛智，却要以你自己所想的这种善行，譬如说修功德参加法会、以金钱来作功德……其实内心呢，是为了自己的利益，或者是要来回向往生。这种就叫做“杂毒之善”。自己的内心污秽不清净，又怎么能够回向给佛呢？所以呢，凡是以这种善行，想要得到自己的利益的这种“善行”呢，是与佛心不能够相应的。信心念佛的功德胜过五戒十善，也胜过所有三界的一切善根。所以，善导大师说：“极乐无为涅磐界，随缘杂善恐难生。故使如来选要法，教念弥陀专复专。”这就是最好的答案。如果你喜欢吃素、持戒、善行，不是为了求往生这件事情，那也是非常好的。因为吃素会使你的身体健康；持戒、善行，对社会安定，也有正面的作用。
　　各位莲友，我们应该多闻法，早日获得信心决定，领受了佛智与慈悲，就被佛的光明摄取不舍！将会自然法尔地理解善的真正境界。南无阿弥陀佛！
　　下面的问题是说，什么是叫做一心不乱的念佛？本愿行者应该如何念佛？
　　净土宗的三部经，《无量寿经》是以十八愿为代表；《观经》是以十九愿为代表；《阿弥陀经》是以二十愿为代表。十八愿是随阿弥陀佛本愿的真实愿。十九愿、二十愿呢，是佛依众生之意的方便愿。所谓方便，是接近真实所需要的东西。一心不乱是出自《阿弥陀经》，有隐显两个意义。外表的显意，就是以方便来说的，是代表自力念佛，就是说舍弃一切诸行，着眼于多善根的名号，想要以称名的功德而欲往生的。这种自力信心叫做一心。心中除了念佛之外，不为其他的事情所乱，所以叫做一心不乱。但是一心不乱呢，现在已经被天台宗的教义解释为事一心、理一心。也就是说禅定境界的这种念佛，这个是错误的。因为净土宗的创始人是阿弥陀佛，对于众生的往生呢，是应当以阿弥陀佛的本愿来解释，才是正确的。三经一论呢，都是以《无量寿经》为主，因为《无量寿经》是佛的出世本怀经，也是一部永久不灭之经。佛出世的本怀就是要以易行之他力信心无条件地惠给众生真实之利，人人能够容易地得救。像第十八愿愿成就文说：信心欢喜，即得往生，住不退转。因此，三经一论都是以信心得救为往生之正义。而我们净土宗的祖师龙树菩萨所著的《易行品》中举出佛法有无量门，有难有易。陆路步行则苦，水道乘船则乐。并且指出净土门是易行道，唯以信佛因缘往生净土。又特别举出阿弥陀佛的本愿最大的殊胜就是弥陀本愿广摄一切众生，包括最低劣的下品众生，但是呢，却以信心欢喜的这种功德就能够达到最高不退转之地位。我们凡夫自出生以来，我们的心每一天、每一刻、每一分钟都是乱的，如果一心不乱是说要入定念佛才能够往生，那么一个人也不能往生了。阿弥陀佛发了大愿要救谁呢？十九愿、二十愿是应众生自力的习气的这种方便愿。为的是众生先体验自力，当他觉得自力无效的时候，自然会归原于第十八愿，使人人都容易得救。所以无论十八愿的“至心信乐，欲生我国”的三心；《观经》中“至诚心、深心、回向发愿心”的这三心；《阿弥陀经》一心不乱的一心；《往生论》一心归命的这个一心，全部都是阿弥陀佛所回向的信心。这个一心不乱的一心，是信心的一心，而不是修行的一心。所以，一心不乱正确的解释就是信心不乱。信心不乱就是我们虽然生活中烦恼妄念不断，但是从佛所领受来的这个金刚信心，是出于佛无量光明的智慧所成，是出污泥而不染的。是一个光明的摩尼宝珠，虽然在污泥之中，永远都是闪闪发光。这也是信心不乱更深远的一层意义。
　　实在说起来，净土宗是纯他力的法门，他力就是阿弥陀佛的力量。净土门都是以念佛为主，那请问大家，南无阿弥陀佛这句名号是从什么地方来的呢？是法藏菩萨痛念我们无法解脱生死轮回，为我们五劫思维发愿，再永劫地修行，最后他成佛了，才有南无阿弥陀佛这句名号可以让我们众生来信靠、来称念。如果法藏菩萨不为我们成佛，那么你靠什么去往生呢？你念你父母的名字可以往生吗？就算你是十项全能、文武全才，你念你自己的名字可以往生吗？所以净土门的每一位莲友，都要有一个非常实在的一种认知，就是我们的一切都是靠他力，就是靠阿弥陀佛。也就是靠他为我们成就的这个正觉果号。所以每一位莲友念这句南无阿弥陀佛，内心应该感念佛的大恩德啊！以念佛来说，得信以前都是自力念佛，得信以后呢都变成他力念佛。自力念佛是为了要求往生而念佛；他力念佛呢是因十八愿而得信的这种行者，他心中因为得信了，所以有一种不可形容的法喜，都是自然法尔的念佛感恩。念佛不是要念多少的问题，而是自然，而且是一向专念南无阿弥陀佛，一生一世都不会再改变。虽然我们是因一念之信而得救，但是却会终其一生地念佛感恩枣南无阿弥陀佛！
　　下面的问题是说，净土宗的三部经为什么一定要以《无量寿经》为主要的经典？
　　《无量寿经》我们刚刚说过了，是佛的出世本怀经，也是永久不灭之经。而最重要的是，我们所有众生真实的往生得救的正因是出自《无量寿经》的第十八愿。而本经最核心的精髓主文就是十八愿的愿成就文：闻其名号，信心欢喜，即得往生，住不退转。而且《无量寿经》的教、行、信、证，都是真实的他力救度之法。以教来说，《无量寿经》中是释迦牟尼佛告诉了我们阿弥陀佛为我们往生而成佛的这个因果，并劝我们要靠阿弥陀佛的名号功德往生净土。这是他力之教。行呢，是阿弥陀佛看透我们愚痴无力的凡夫没有办法自力修苦行了脱生死，而为我们兆载永劫地修行，这也是他力之大行。以信来说，我们凡夫的心都是虚假散乱的，自力无法起信，所以阿弥陀佛集大慈大悲于真实一心，将修行的功德纳入名号中送给我们，令我们发起信心。信，就是信阿弥陀佛所完成的正觉果号，这个信心，这个名号，也是佛力所回向给我们的。最后呢，就是说这个证，我们凡夫依名号的功德，信心欢喜，乃至一念，当下即入正定聚，即得往生，住不退转。必至灭度涅磐之位。这也是佛的第十一愿所成就的难思议往生。所以，《无量寿经》的教、行、信、证四法都是靠阿弥陀佛的力量所完成，我们十方众生只要任凭佛的救度，领受佛的功德就可以了。使我想到阿弥陀佛就像我们世间的父母亲，父母亲都是含辛茹苦的为孩子打算，默默承受着艰辛和苦难，将最好的都奉献给孩子。佛为我们一切都准备好了，我们都是他的幸福的孩子，是不是呢？那么，最后我想起有好几位莲友表示他们的生死心很切，本愿的道理也都明白了，但是自己知道还是没有得信，内心非常地着急，不知道怎么样才能够得救。释迦牟尼佛说，得救之道就是闻其名号，信心欢喜，乃至一念，即得往生，住不退转。阿弥陀佛的三重誓偈也说：我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。阿弥陀佛为什么要发誓要将他的名号究竟闻于十方呢？原因就是他已经将往生的功德成就在名号之中，他要以一句南无阿弥陀佛度尽一切的众生。中国有一句话说：精诚所至，金石为开。只要我们认真地闻，不间断地闻，用生命去闻，定能获得阿弥陀佛光明摄受，而得到信心。但是有一个非常重要的秘诀，就是不要以世间的知识心去分析本愿，而是以你的真心去体会阿弥陀佛要救度你的慈悲心。有人听了本愿会流下感动忏悔的眼泪；有些人听了本愿还是疑心重重，不敢相信。区别很大。那在这儿我要稍微解释一下噢，释迦牟尼佛告诉我们，众生本来和佛一样都有佛性。佛性是什么呢？佛性就是一切有情众生的真实本性，也叫做自性心。为了方便理解，我们简称它叫真心吧。真心是灵性，属于出世间法。很多人都不能够理解。我们来看婴儿出世的时候，他是非常的天真纯洁清新，他的心是真心。婴儿没有接受传统教育的熏陶，也没有经历过社会的污染，也没有受过伤害打击等历炼。所以婴儿那个自然纯美的真心，他不知道什么是善，什么是恶，他是真心。而且他这个心是与生俱来的。也就是佛性。就是他老死往生的时候呢，这个真心也不会坏灭。它就是不垢不净，不增不减的原有佛性。但是在他成长的过程中，由于父母、老师的教育，再加上社会环境的熏染，他开始知道分别“善”与“恶”、“美”与“丑”；而且执着“是”与“非”、“爱”与“恨”。因为社会教育给他的知识都是二元对立的。二元对立是属于知性，一切从凡夫各种知识和学习而来。知性是世间法，人人都能够理解。在世间无论待人处世，工作、生活、念书是非常需要各方面的知识来应对。才能够圆满成功。但是当你听闻到本愿或名号的时候，你绝对不能以世俗的知识心来分析阿弥陀佛为什么无条件、不分善人、恶人来救我呢？因为南无阿弥陀佛这句名号不是世间物，是来自佛的真实心。阿弥陀佛以佛性的真实心来呼唤你，佛要唤醒你原有的佛性，唯有佛性才能够通达佛性，才能够机法一体呀！而你若一直执着地以世间的分别心来计度佛的心，那就很难得到信心了。如果你只是在观念上认为：佛是很慈悲，我应该要相信佛，勉强自己接受。那个还是属于自力的信心。凡夫的心是贪嗔痴的妄心，心念时时随境而变。真实信心来自如来绝对的一心，也就是真如佛性。佛性是自然法尔的产物，阿弥陀佛爱我们就像父母爱我们一样，是自自然然的事情，因为佛和我们原来就是一个生命共同体，因为原本佛性同体，所以才会对我们产生大悲之爱，为我们发愿，来救我们脱离生死苦海。我们就以我们婴儿时的真心自然地接受就好了。婴儿长相不好看，有的时候还会哭闹，但是母亲看到自己的孩子总是开心地笑着，把他当个宝似的亲吻、疼爱。婴儿被母亲搂在怀中，就自然地安心满足。婴儿绝对不会想：这个女人为什么爱我？为什么抱我？一切都是自然法尔的事，无须任何计度，自然就是真理。真理就是佛慈悲智慧所赐的信心，是超越二元性、不可思议的稀世珍宝啊！如果你要以无明的心再来想本愿，也难以得信。因为无明就是贪嗔痴，我们凡夫由于贪嗔痴，心量狭小，事事都为自己的利益打算，一切以自我为前提，已习惯自私自利。对于佛的大慈大悲无法理解，佛的慈悲是以智慧为根本，佛的慈悲是平等的无缘大慈，同体大悲。而且佛的慈悲绝对永远不会变更。阿弥陀佛对我们的救度的大慈大悲是无限的真实之物。佛借各种因缘调摄着我们，呼唤着我们，直到我们的心灵觉醒。心灵觉醒就是还本归真。五浊恶世的众生生活在虚假谎言之中，内心最渴望的就是真实。但是无常是人生实相的本质，人世间权势的获得，财富的拥有，爱情的承诺都会因业力因缘果报而改变。世间虚假，唯佛独真哪！世间的人会欺骗我们，打击我们，批评我们，怒骂我们。唯有阿弥陀佛是以我们原来具有贪嗔痴的面貌来爱我们。我们有人性的脆弱和缺点，有迷失，有过错。阿弥陀佛并不是要来惩罚我们，而是同情着我们的无明，他用大悲之爱来抚慰我们的创伤，擦干我们的眼泪，救拔我们的痛苦，唤醒我们原有的佛性，要带我们永远地脱离可怕的生死轮回啊！南无阿弥陀佛！
　　各位亲爱的莲友，当佛的光明照破我们黑暗无明的心，我们才看到自己的罪业之深，惭愧得无地自容。才知道自己所造的恶业无法改变地狱之身，靠自己的力量绝对无法出离生死。当下佛性体现了，我们刚强的心柔软了，终于放弃了自力的执着，深深地体会到阿弥陀佛本愿救度的可贵，一切任凭佛的救度，佛的慈悲彻入心髓，唤醒了我们原有的佛性，了解佛心就是与佛同体，使我们自然地发出一念归命阿弥陀佛的信心。当下六道轮回的枷锁从此断了，轻松自在，欢喜踊跃。这时佛比我们更安慰，更快乐，因为他说：若不生者，不取正觉！
　　一心归命极乐世界南无阿弥陀佛！
　　愿一切众生都能往生到西方极乐世界！
　　南无阿弥陀佛！