什么是佛法？

在修学佛法之前，一定要对于佛法有正确的认识，假如我们把佛法认错了，即使费了许多的时间修学，到后来得不到结果，这就非常可惜因此，我们先把‘什么是佛法’，给诸位同修作最简单扼要的一个会报。
　　我们想要认识佛教，首先要知道：

　　什么是‘佛’？　什么是‘法’？什么是‘佛法’？

　　这几个问题，对于我们修学，关系非常之大。佛陀，这是古代印度梵文的音译。佛陀，含有自己觉悟、觉悟他人、觉悟一切而无所不知无时不觉的意思，所以，又被称为一切智人或正偏知觉。　

　　「佛」是「佛陀耶」的略译，这一句话是印度的梵文，我们用音译，而且把尾音省略掉，中国人喜欢简单，所以用一个主要的音「佛」。在中国古时候，没有这个字，而是佛教到中国来，我们中国人新造的这个字。在没有人字边的这个「弗」，「弗」当做否定的意思，这是我们中国古时候就有。那麽「佛」与这个音相同，但是他是人，所以就借用这个字的音，加一个「人」，造一个新的字，这个「佛」字就变成佛教的专门名词了，它的意义是智慧觉悟的意思，是智、是觉。那麽既然是智觉的意思，实在讲也可以翻译，何必用这个原来的音呢？诸位要晓得，佛陀这一个字的含意，虽然是智、是觉，但是跟我们中国这两个字含义并不完全相同。所以这是不得已，非要用音译不可。翻译之後，再加以解释。

　　‘佛’这一个字，有体、有用。从它的本体上说是‘智慧’，从它的作用上来讲是‘觉悟’。就体上讲，智有三种：

　　第一、‘一切智’：用现代哲学的名词来讲，就是正确的了解宇宙的本体；这样的智慧，在佛法里称为‘一切智’。

　　第二、‘道种智’：种是指种种繁多的现象，宇宙之间的现象，种类无量无边，这许许多多的现象，怎么产生的？从那里来的？现象、过程如何？后来结果如何？能够正确明了宇宙万象的智慧，叫做‘道种智’。

　　第三、‘一切种智’：就是对于宇宙人生的真相，究竟圆满的明了，没有一丝毫的迷惑，也没有一丝毫的误差，这样的智慧，叫做‘一切种智’。

　　释迦牟尼佛，具足这三种智。由这个智慧起作用，当然，对于整个宇宙人生的真相，得到完全正确的了解。智慧起用就是大觉。佛在经上给我们说‘觉’也有三类：

　　第一、是自己觉悟了。

　　第二、是能够帮助别人觉悟，这叫觉他。

　　第三、是圆满的觉悟。

　　小乘阿罗汉、辟支佛，这些人自己觉悟。他们自觉之后，还没有发心，主动的去帮助别人觉悟；经典里常常说这是小乘人。大乘菩萨自觉之后，能够主动的去帮助一切希望觉悟的人。

　　‘希望觉悟’，就是机缘成熟，菩萨一定会主动的帮助他，使他从自觉到究竟圆满的觉悟。这‘究竟圆满’正如同其他宗教里面赞美‘全知全能’的主｜上帝｜一样，在佛教称之为‘佛陀’。

　　佛告诉我们，这样圆满的智慧德能，‘觉’就是它的德能，它的作用，一切众生本来具足。圆觉经中讲得很清楚，‘一切众生本来成佛’；这也是华严经上说的‘一切众生皆有如来慧德相’。换句话说，众生与佛都是平等的，没有差别。现在我们把智慧德能都失掉了！怎么失掉的？佛用一句话，把我们的病根说出来了‘但以妄想、执着而不能证得’。这就是我们的病根之所在。我们从佛境界落到今天这个地步，就是受妄想、执着之害；每天还在继续不断的搞生死轮回，也是妄想、执着；生活过得这么苦，还是妄想、执着。妄想、执着的确是一切迷惑、灾难的病根啊！妄想、执着去掉一分、我们就得一分的自在，就恢复一分的智觉；要把妄想、执着断得干干净净，我们的佛性就重新又恢复了，恢复到本来佛了，这个事实真相佛在大经里面明白的告诉了我们。

　　大智大觉的对象，就是无尽时空里面所包含的一切万事万物。这个‘万’不是数字，只是形容极多无量的无量。佛经上常说，人身上一根汗毛，或说微尘，这是讲小的。‘正报’小的毛端，‘依报’小的微尘；大的可到虚空法界，这一切事物就是我们智觉的对象，佛用一个代名词代表这些万事万物，这个代名词就叫做‘法’。所以‘佛法’这两个字连起来，就是无尽的智慧、觉悟，觉了宇宙人生的一切万事万法。中国人常讲‘佛法无边’，确实是无量无边。所觉的对象没有边际，能觉的智慧也没有边际。这无量无边的智觉，诸位要记住，是自己的本能。