慧学次第(下)
慧学次第(下)
继如法师
一个开悟的人,在任何环境的变化下,都能任性随缘,有其独立自在的个性。因为有了智慧,就能看得破,放得下。早期台湾有好多大法师都被关在监狱里,大部份的人都很苦恼,不知何时才能被放。有一个出家人就很自在,他想,逃难到此异乡,找一个地方挂单都难,现在有地方避难,有得吃,由政府养,还不好吗?夜盖麻袋,稻草为铺。其它出家人讲求威仪,不穿在家人的衣服,甚为烦恼。当时的政府有一点整出家人,知道出家人吃素,就故意作荤菜给他们吃。其它的出家人,一看到肉就起烦恼,因为不能吃怕犯戒。这位出家人,看大家都不吃,他就吃起来了。
后来因为有一位将军夫人信仰佛教,才将这些出家人放出来。我所讲的这位能够任性随缘的出家人,后来的成就最大。因为他的内心可以了知这个﹁缘﹂。看到现在的缘是如何,就将内心调整到最能够适应这个现象,而不颠倒,不为难自己,因为他爱他自己。
你们讲修行,倒底爱不爱自己呢?我来讲一个故事。有一位同学结婚了,将太太带来看我。告诉我:﹁师父,我结婚了﹂。我说:﹁恭喜你!﹂。师父一定要说恭喜他的,不然就会说师父人格分裂,心理不平衡。说恭喜,也是人之常情,是社交礼仪。这位同学却说:﹁恭喜什么?诸行无常,五蕴皆空﹂,讲起佛法来,带著讥讽。﹁空与空结合,本来就没有什么,恭喜什么?﹂这表示比师父更高明一点。我说:﹁这道理说得好,将来可别闹意见。如果闹意见,有理也三十板,无理也三十板。﹂他太太比较聪明,马上说,﹁所以,我特别请师父作证﹂。佛教里要求你要如理思惟,法随法行,现在如此知道,行为上就要作到,并维持下去。不要等到有一天,妻子的条件变了,自己的事业基础变了,连自己如理思惟也变了,若是这样,就不了解﹁诸行无常﹂的真义。
我们的理性有时候很清楚,有时候很糊涂。大部份的人理性是很薄弱的,感性很强。所以说法律之外有人情,除了理性可以解决问题之外,社会上许多的问题不是理性可以解决的,而是要用感性去感化的。
二十世纪是一个文明发展到顶峰的高科技时代,二十一世纪有人说是一个宗教的年代。因为高科技已经到了一个毁灭的边缘,已产生了整体存在的危机。因为人类一心是向文明高科技发展,教育上也只注意科技与经济文明,在精神文明上已无传程。
佛教讲智慧与理性要达到调和。一个人对外在的观察后,内心所产生的一种精神判断作用,要如何调和之后才是一种开悟的境界?赵州禅师收了一个弟子叫南泉普愿,有一天他看南泉普愿对道理好像已领悟得很深刻,就问他:﹁普愿,你开悟了后,将来要作什么?﹂普愿说:﹁我投身到员外家去当水牯牛﹂。我们作人,其实也就是作牛。唯一能够活得自在就是作牛。所以说,开悟的人,才能够为一切众生作牛马。一般人为家人孩子作牛马,却是作得不甘心不开心而已。为何作得不开心呢?因为深深执著一个我。不能如实接受外在的一切,倘若观察到一切现象就是如此,内心中去接受它,就可以活得很自在。但是一般人无法这样,总是事先,内心先有一个底子、目标,希望如何如何,结果事与愿违,就不开心。佛法不是说去学而已,而是学了之后能够改变自己的内心,转化自己的想法,以及调伏自己的习气。最近我作了一首诗来勉励自己,我学佛由普通人了解到佛是怎么样成的,一直到成了佛是个怎么样子,对这个目标具备了绝定的信仰。这首诗如下:山水平也静,江入大荒流,人无上品智,难作三世牛。
人要追求的东西是至高的,但是了解了之后,人还是要平凡地过,要能平常。人之所以苦恼是因为不断地在抬高自己的身份。真正获得智慧的人很清高,入俗而不染,如菩萨以出世的心情作入世的事业。人要有上品智,有理性有感情不会发脾气伤害人。业力是烦恼的造作力。念力可以透过愿力,愿意放下一切。佛教讲修养,有些人说我修行佛法,去修南传佛法。有的南方佛教又说中国佛教殊盛。大家都只见到一面。其实都不是那一个佛教方法好或不好。为什么我们不会有特别的感悟与特殊的经验,主要是放下得不够,不是修得不够。不是不知道道理,还是放下得不够。所以中国禅宗说:﹁放下!﹂,放下了,还要放下。等你放下了一切之后,随时才可以提得起。上品智就是提得起的一种人格,这种人格不是为自己国家,为人类,而是为一切的存在与感情,与众生分享。所以说真正觉悟的人知情知理,到达了理智,人就有良心,对环境,对一切生命,感官触到那里,良知就发到那里,不执著一切。佛法讲一个人戒律清净,就是懂得护生,戒律越清净,越懂得生命存在的意义。我们现在知道地球上空气、阳光、水渐渐变化,因人类不懂护生,整个人类生存条件逐渐受到影响,这是多么可怕的事。所以一个开悟的人有知情,感官所触的世界,即可见血泪,闻哭号声。我们可有这份感情?大部份的人只有一份私情,只爱自己的孩子与家人。路边救护车经过,听而不闻;大块肉大块肉切,红烧、炒、蒸、煮,感情虽在而不知情,感情不平等。佛法最终说一切有情皆尊贵,人命有尊严,就连最简单的一种生命体都有执著自己生命的感情作用。它们对感情的爱著没有人类表达得那么突显而已。人类虽有强烈感情的突显,都没有去解放其它生命。
学佛不是为了想以后好死的,也不是求长寿的。一个人若为求长寿而学佛绝对是痛苦的,太爱著自己了。佛教里讲火里红莲,火热当中还觉清凉。老禅师说,大火之中应如何?他弟子说,大火之中正好清凉。老禅师说,烧到你痛又如何?弟子答,烧到痛时,名相皆不取。我们学佛,日常生活中不论贪、嗔、痴、慢、疑的火,燃烧自己的心,让情绪无法平稳皆是因为执著名相。众生相、国家相、我相、科学宗教???我们不是执著一个名辞,就是执著一个现象。自我燃烧,始终没有清凉过。佛法的智慧,次第的观察,让自己在生命路上,能够将佛法用得上,以得真正解脱。光是知道佛法而用不上去,是没有用的。所以我说有了禅的文字,还要有禅的生活。
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