沉酣一梦终须醒

沉酣一梦终须醒　
　　胡文炜
　　《红楼梦》中的贾宝玉最后出家了，这不是出于他的一时冲动，也不是由于他对生活的无奈，而是悟透人生哲理后的自然归宿·，是作者渗透在整部书中的思想体现。
　　贫苦人家但求食饱衣暖，富裕之后还想金玉奢华。贾府一族享尽人间荣华，那些千金公子又是何种感受？大小姐元春尊为皇妃，省亲时心里许多话却说不出来，“只管呜咽对泣”，她的最后遗言是“天伦呵，须要退步抽身早。”二小姐迎春被人摆布，作不得主，虽是贵小姐，却“只为阴阳数不同”而“镇日乱纷纷”。三小姐探春说“外头看着我们千金万金小姐，何等快乐，殊不知我们这里说不出来的烦难”，因而认定“自古穷通皆有定，离合岂无缘。”林黛玉住的潇湘馆是贾府豪宅中首屈一指的院落，可她始终“愁绪满怀无释处”。薛宝钗看上去雍容大度，心里也是“怅望西风抱闷思。”作为手中有权的女管家王熙凤，她什么都不缺，却贪得无餍，机关算尽，终落得“一场欢喜忽悲辛”，“哭向金陵事更哀。”诗书中的画龙点睛之处，这些诗句道出了她们真实的心情、现状和结局。
　　贵族之家真的没有出路吗？并不是，贾府败落后，四小姐惜春并未遭难，她“将那三春看破”。“三春”即元、迎、探，惜春与她们不同，她“把这韶华打灭，觅那清淡天和”，“闻说道西方宝树唤婆娑，上结着长生果”。婆娑，梵文“婆颇娑”的省称，意为光明，故惜春制谜云“莫道此身沉黑海，性中自有大光明，”她身披缁衣，心却光明，因看到了西方极乐世界，知道皈依佛门终能修成正果。佛教相信因果报应，戒行“诸恶莫作，众善奉行”，书中王熙凤为三千两银子导致连丧二人性命，她本人受到了恶报，但她生前也接济了贫苦人刘姥姥，使其家摆脱困境，还让刘姥姥为女儿起名巧姐。后来贾府势败，巧姐由于其母“偶因济刘民”而“巧得遇恩人”，总算留了余庆，她深知“幸娘亲积得阴功”从而“劝人生济困扶穷。”
　　书中的主人公贾宝玉最后出家了，他的出家是“因空见色，由色生情，传情人色，白色悟空。”“色”，梵文Rūpa的意译，与“心”相对，揩有形；质，能使人感触到的天地间万物，“空”，梵文Sunya的意译，是天地间万物的本体，一切事物的现象都有各自的因和缘，其本身并不具有任何常住不变的个体，也不是独立存在的实体。“大智度论”卷五云“观五蕴无我无我所，是名为空”故皈依佛教谓人空门。“空”同样画龙点睛地贯串于《红楼梦》全书，“菱花空对雪澌澌”，“多情公子空牵念”，“如冰水好空相妒”、“空云似桂如兰”、“空对山中高土”、“小照空悬”、“空劳牵挂”、“皮里春秋空黑黄”、“吴宫空白忆儿家”、“空使鹘啼燕妒”、“梦也空”、‘‘空剩雪霜痕“、”吃不穷、穿不穷、算来总是一场空“。最终”悟禅偈“道”既从空中来，应向空中去“。佛家本有”从来处来，向去中去“的机锋语，这里套用两句，说人的生来既是从空到有，则他也应从空门去追求归宿。
　　贾宝玉本人对于”色“、”空“的感悟来自他日常的生活，第22回他因烦恼而参究禅理，这一回的回目是”听曲文宝玉悟禅机，制灯谜贾政悲忏语。“他写道”你证我证，心证意证，是无有证，是立足境。“又填曲一支，内有”茫茫着甚悲愁喜。。。。。。从前碌碌却何因，到如今回头试想真无趣。“征：印征、征验，有时也可作领悟解，如《五灯会元》云：”依吾行去，定证妙果“，又《传灯录》云，”身等空界，法同梦幻，无得无征，然后谓之解脱。“说明他虽极享荣华富贵，却已感到实在无趣，只有到了万境归空，无须验征时，才可找到安身立命之境。此后，由于家族内部利益矛盾的原因中了魇魔法，险些丢了性命，幸亏有一和尚前来解救了他，并为他留下”沉酣一梦终须醒，冤孽偿清好散场“的警言。凡夫俗人看着贵胄公子何其羡慕，其实那也无非是一场梦境而巳，他们的生活犹如还债一般．苦恼，当孽债还清之机便是散伙收场之时。至第91回他已表示”禅心已作沾泥絮，莫向春风舞鹧鸪“，即自已身虽尚未入佛门，心已是出家人的心了，再也不会象过去繁华生活时那样的轻狂了，可见他最终的”却尘缘“正是自然发展的归宿。
　　值得；注意的是书中的妙玉虽身居栊翠庵，但并未真正斩断情丝，她是”欲洁何曾洁，云空未必空“，暗中恋着公子王孙，于是到头来：终陷泥；淖中”，反落了可悲的结局。
　　作者自知人们对《红楼梦》这部书不易领悟，故在第一回写下“满纸荒唐言，一把辛酸泪，都云作者痴，谁解其中味”一诗，后人果然为此写了不知多少文章来阐述、解说，却未见有人特别重视第二回中那个以“假语村言”（荒唐言）为谐音的贾雨村来到杨州郊外的智通寺这一场景，他见到门旁有一副对联：“身；后有余忘缩手，眼前无路想回头”。看了后不解其意，也不耐烦于寺内的老僧。对此，脂砚斋批道：“毕竟雨村还是俗眼，只能识得宝玉凤姐等未觉之先，却不识得既证之后。”“未出宁荣繁华之盛处，却先写荒凉小境，未写通部人世迷人，却先写出世醒人。”这是理解作者思想，理解《红楼梦》这部书的关键。“人世迷人”即“沉酣一梦”、“出世醒人”即终须“醒”，这既是《红楼梦》的真正之“味”，在物欲横流的今天，也具有深刻的现实意义。