陈泉州：信、解、愿（2）

　　学佛的目的
　　佛教是不是烧香磕头、念念阿弥陀佛就行了呢?不是这样的。佛教是释迦牟尼佛悟出人生宇宙的真谛后，对众生施以的一种智慧教育。简单地说，主要包含几个层面的问题：
　　第一，佛告诉人们世界的真实情况。
　　什么真实情况呢?那就是释迦牟尼佛讲的诸行无常，诸法无我，诸受是苦，涅架寂净。也就是说人生活在这个世界上有生老病死诸种痛苦，同时还有数不尽的烦恼。这个世界就像熊熊燃烧的火宅，必须逃离它，刻不容缓。这是佛教告诉我们的第一个概念。
　　第二，佛阐释出造成痛苦的因由。
　　不生不死、永远沉浸在幸福中不行吗?释迦牟尼佛找到了不能永恒幸福的根源，那就是我们众生都有贪、嗔、痴三毒，是贪、嗔、痴让我们在这个六道中受轮回苦，不能出离。
　　第三，释迦牟尼佛告诉我们什么是佛，什么是佛教。
　　其中他讲了四圣道：佛、菩萨、缘觉、声闻。这四个层次的圣者是没有痛苦、没有生死的。
　　第四，释迦牟尼佛不仅告诉大家存在着不生不灭、没有烦恼、圆融美好的境地，还告诉我们抵达那里的方法。
　　他根据众生的因缘、根基宣讲了众多可行的方法，也就是八万四千个方便法门，只要众生按照这些方法去做，就可以达到常乐我净。
　　为什么要学佛，因为佛教给我们指明了一个没有烦恼，没有生死，可与时间同在的境界，同时他还告诉我们如何到达这个境界，这才是我们真正的皈依处，就是终极归宿。那么我们依靠什么呢?只有依靠佛、法、僧三宝。依靠他们的指引，我们就能够看破这个世界，就能够认识到因果轮回，就能够得到他们的帮助和加持，消除自己的业力，逐步完成修行，最终达到与佛陀一样的智慧、人格、能力和常乐我净的境地。
　　如果我们这一世能够解脱，那可算是最大的福报啊!孔子有句话：“朝闻道，夕死可矣。”所谓大道就是修行之道，解脱之道——究竟解脱。只有佛道最究竟，最彻底的皈依只有学佛。
　　我和共修的几个居士谈了谈，问他们为什么来共修，有的说：“我是烦事太多，不能修行，来这儿的目的就是请教上师，求得加持。”有的说：“我一段时间修行好，一段时间又退转了，不稳定。”还有的对密法以及对佛教的认识尚存有疑惑。都是带着很多问题来见上师，求加持，求帮助的，对此我感触颇多。有很多居士，修行很精进，已经有相当证量了，突然遇到些障碍，就变了、退转了，甚至还入了旁门左道，非常可惜呀!
　　我遇到一个工作上很成功的美国记者，她曾经热衷于佛教，拜过不少著名佛教大师、活佛，但后来遇到一些问题就退转了。为什么退转呢?就是信念不坚定，基础不扎实。当时我对她说：“你曾经虔诚地访拜名师，肯定对佛法有很多体悟，现在为什么会退转呢?佛始终是大觉者，佛所说的证悟境界仍然是很美好啊!”听了我的话她很有感触，就告诉我她退转的原因，无非是因为到个别活佛或法师有一些不如法的地方，她就对佛法失去了信心。她因为个别人的行为而放弃解脱，不是很可惜吗?
　　其实有很多人都存在这种问题，开始很虔诚，没过多久就退失信心了，根本原因是对佛法的认识不够清晰全面，未建立真正的深信，所以遇事就容易退转。那么怎样才能做一个明明白白的佛教徒呢?第一，要审查自己修行的基础是不是扎实。第二，时刻端正自身学佛的目的。第三，学佛的进程、途径是不是把握得准确。第四，自己是不是真正地去实践了。
　　大家把家里的事放下，在这里修行，为什么?有的是因为在家里挺烦的，想出来找个清净地方躲一躲；有的人是见别人信佛时髦，自己也来镀镀金，回去好吹吹牛?这些观点都是错误的!首先我们要将学佛的目的弄清楚!释迦牟尼佛原是个王子，过着极优越的生活，但他为什么还要出家?为什么他修行成就后还要在世间弘法四十九年?就是为了让众生转迷成悟，离苦得乐，就这八个字——转迷成悟，离苦得乐!
　　佛法依修行目的，可分为世间法与出世间法，两者不是以外相而区分的，而是看是否具备出离心。如果修法的目的是为了自己现世的利益，如健康长寿、升官发财、消灾等，或因惧怕三恶道的苦难，而希望自己下一世不堕恶趣，得到人天果报，凡有这些发心的任何修法，都属于世间法。反之，如果具备了出离心，修行是为了求得脱离轮回，而不是为了健康长寿、升官发财等世间福报，这样的修行就是出世间法。
　　人间命运迥异，我们已知是因果造成的，就应该用平衡的心态来对待和承受这一切。逆来也要顺受，同时多做善事，就会带来福报。心态平和就是安祥，安祥就是幸福。释迦牟尼佛还讲，佛菩萨有很多力量和智慧，你和他相应，就能够受到他的加持和帮助，灾难可以化解，福报可以增长，再加上自己的心态安祥，行善积德，真修实行，在人世间这一段就祥和幸福，没有灾难了。这是修佛的初级目标——成就世间法。
　　但是大家不可执着于世间的这些所谓幸福安乐，因为这些都是短暂浅薄的。解脱、脱离生死轮回，才是每个学佛人真正离苦得乐的途径。这是佛教真正要解决的问题——出世间法。我们今天能遇佛法绝不是偶然的，那是我们多少世修来的福德，千万不能糊里糊涂地再与之擦肩而过，一定要转迷成觉、离苦得乐!
　　信佛与迷信
　　有的人不理解，好像信佛很简单，实际上信佛很不容易!六道里的众生包括天人和我们人都有贪、嗔、痴，有贪、嗔、痴就有造业，不是造完就完了，你还得还，冤冤相报，没完没了，永远循环下去。所以对于那些罪孽大、欠债多的人，你劝他信佛是不可能的事，因为会受怨亲债的阻挠。他障碍太多、欠债太多，如果他一下子成佛，那他欠的债就要不成啦!所以那些欠债多的人，天魔、死魔、烦恼魔……各种各样的魔都来阻挠他信佛、修法。
　　大家今天能够走向佛教，特别是准备学佛，就说明我们在座的欠债不多了，福德已经增上来了，说明我们已经具足了善缘、具足了福德，这是很不容易的事情!
　　现在很多人从小就接受无神论的熏陶，对因果、前生后世这些观念，认为都是迷信，是落后、消极、麻痹人思想的说法。这是他们智慧太低，是在没有任何依据和独立思考下做出的判断。先不论佛经怎么说，现实中，不论是过去还是现在，能回忆起自己前世的人就很多，这其中很多事例都很有说服力，并且现在西方从事这类研究的科学家、专家也很多，他们的一些研究和发现很有说服力。
　　比如德国，在三十年代就将灵魂纳入了科学研究领域，在第二次世界大战时中断了研究，只有一个叫约翰的教授继续这项工作。
　　约翰教授在五六年时间共做了六次试验，于是他得出这样一个结论：人是由两部分组成的，一是由物质的肉体；二是灵气部分，是精神的东西。当灵气存于躯壳、存于物质之中时，人的生命就存在；一旦灵气离开肉体，人的生命也就终结了。
　　这样的研究很多，包括诺贝尔奖获得者、著名的脑科学家艾克尔斯教授在经过多年的潜心研究后，最终也得出一个结论：“精神”——它像物理世界一样，也是独立存在的一个实体，虽然它居住在我们的大脑里面，有依赖大脑的一面，但实际上它是一种不具备物质性而有实体结构的东西。同时，他还认为人死后意识也随之断灭的观点，没有任何能成立的理由。
　　这些研究尽管不究竟，但它至少证明了一点：人类对世界的许多现象还处于一种未知的状态，一种迷惑之中，科学在不断进步。
　　实际上人类科学的发展都是阶段性前进的，就好比以前的科学家都非常推崇牛顿，但是当爱因斯坦相对论出现以后，人们又接受了这种更为先进、合理的学说，所以说科学是发展的，一代更比一代新，可千万不要认为自己眼下所接触到的“科学结论”就一定是最科学、最究竟的，对于一些人类还无从彻底认识的现象妄加判断，那就如同盲人摸象般地片面而不切实际，也是违背科学精神的。
　　如果这只是一个简单的认识问题，那并不是多么重要，但由于这种固执、片面、错误的认识耽误了你的未来，断送了你这一世可修行解脱的机会，就太可惜、太可悲了!
　　实际上学佛是要解决两个层面的问题：世间法——祥和、幸福、平安，暂时得到安乐；出世法——转迷启悟，常乐我净。
　　今天讲了什么是佛，佛法，佛教，从理论上我们要有一个认识，学佛的目标就会非常明确了。第一次接触佛法的人听到这些，可能就听不懂了，他们所关心的可能就是自己的孩子病了，拜佛能不能好；家里老人出事，拜佛是不是能够让现实生活得到改善?都是些眼下最简单最现实的事儿。这些事儿都是由因果造成的，佛菩萨是可以加持你，但是在根本上还要靠你自己去解决。
　　佛教与其它宗教的区别
　　我们来谈一谈佛教与其它宗教的区别。有些人皈依之后念了几天佛就退转了，看到哪个神仙或者附体，认为它本事很大，就被吸引过去，就退转了，很可惜呀!有的念佛挺长时间，修行很好，可一遇到点儿疾病，就认为佛解决不了，某个仙某个鬼能解决，就去求仙求鬼，皈依它们，结果是离开正道，人了崎岖的山间小路。为什么会这样?就是因为对佛法未能真正理解，对佛教与其他宗教的教义实质没有弄明白。在农村这种问题特别突出。
　　第一，佛教与其他宗教一个最根本的区别，就是世界观的不同。
　　佛教对世界的认知是无限的，认为世界的肇始和毁灭是因缘而起的，并不是哪个人、哪个神造的这个世界。如我们这个地球，它形成的原因是众生的共业，不是哪个神造的，它的消亡也出于同理。其他宗教不是这样，比如天主教、基督教都认为是造物主制造了人、大地山河、以及地球上的万物，而且这个造物主是万能的。这是用有限的思维造出了一个有限的空间。
　　第二，佛与其他教主的境界不同。
　　除佛教外，其他教主都着相，可凡是有形有相的就有生灭，不能与时间同在。并且，没有证悟空性就必然生出烦恼，无法究竟解脱。
　　佛把智慧通过修证化到空性智慧。空了不是没有，是妙有，化成妙有是真空，这个空的东西染不上颜色，也没有生灭，所以证到佛的空性境界就与时间同在，不生不灭，这最究竟的。所以学佛就是要没有烦恼，与时间同在，“常乐我净”，这是佛的境界，这就是极乐。与时间同在是“常”；“乐”只生大乐；“我”，是微妙之我、妙用之我；“净”，一片清净；这就是佛的境界。
　　佛是“智慧不住三有，大悲不住寂灭”。佛化出了无数个化身，千百亿化身，去度人，这就是大悲不住寂灭。我们今天在座的，都是发愿要当菩萨的，你们都是菩萨啊，只要发了心就是因地菩萨，修行一个法就是精进菩萨。当菩萨要不住寂灭。
　　第三，对于人死后去向的观念不同。
　　其他宗教，有的认为世界就三个层次：天堂、地狱、人间。人间就像个实验场，你做得好就可以上天堂，并且永远在天堂；你做得不好就到地狱，而且永远在地狱。这显然不公平。
　　而佛教认为存在六道轮回，一般人死后会被积累的业力牵引而投生到不同的道去。若到天上享福，也有尽的时候，享福过后还要受过去所造恶业的还报；下地狱也是同理，应受的报应受完了，他过去世还做过一些善事，当福报因缘成熟之时，他还要去享受福报，如此这世界又进入重新“洗牌”的过程。如果想跳出轮回，就必须通过修行成佛。修行最好的结果，是可以即身成佛。退而次之，可以死后去极乐世界，那里有美好的修行环境，在那里必然会修成不退转的佛菩萨，然后再来度人。
　　第四，修行的主动和被动的区别。
　　佛教认为“众生皆有佛性”，“我本来是佛”，只是被无明遮蔽，所以现在暂时是众生；修行的目标是成佛，变得和佛平等无二，和佛一样。修行上必须自立，靠自己精进修行才能成就，命运掌握在自己手里，“自作自受”。虽然须要佛菩萨的引导和加持，但主要还是靠自己的力量。你感受到轮回是苦，要离苦得乐，要自己发心，自己修证，靠自己的努力取得成功。自己不努力，佛拿你也没办法。众生和佛的关系是师生关系，称佛为“本师”，自己是“弟子”。只要你愿意成佛，就可以!这个立足点在自我、自心上。而从事实上说，成佛也确实是我们自己能够作主实现的。
　　有的宗教认为，宇宙万物都是上帝创造的，人类也是上帝创造的，上帝是万能的，人们必须无条件地敬畏和顺从上帝，绝对地听从上帝的一切安排，否则就要受到上帝的惩罚。也就是说，上帝恩典你、认同你，你就上天堂了；惩罚你，你就下地狱了。上帝具有主宰一切的力量，“要作上帝的仆人”，信众和上帝是主仆关系。人永远也不可能变成上帝，和上帝平等。这些宗教是靠外力，自己没有主动性、作不了主。这是佛教与其他宗教在主动性与被动性上的不同。
　　第五，关于慈爱。
　　有的宗教讲“博爱”，不管好人坏人都要去爱，包括爱你的敌人，这种思想非常伟大，心胸也很宽阔。但问题是对于不信他的人，不但不去爱，还要把他送到地狱里。既然众生都是上帝所造，应该同等对待吧?为什么有的被送到天堂，有的又被送到地狱呢?看来上帝的家是有界限有分别的。而佛教主张“无缘大慈，同体大悲”，他的爱就像阳光一样普照一切。主张对任何众生都应平等对待，无论是生过自己的父母，还是伤害过自己的仇人，都应像对待自己的孩子一样施与平等的慈爱。佛不仅是对人，对一切众生，甚至植物都爱惜。有的宗教是只不允许杀人，有的宗教杀牛羊，我们想想，牛干了一辈子活儿，它老了，你要杀它吃肉，于心何忍呢?佛教不允许杀生，连苍蝇蚊子都不能杀它们。有些宗教只对信他的教徒施与爱，佛教是对一切众生都无条件施与慈爱。如此一对比，佛教的慈悲心显然更深，慈爱的对象更宽广。
　　第六，对待不同教派的包容性的问题。
　　其他宗教之间，或教内的各派之间，由于见解不同，互相称邪，甚至不服气而打斗，再升级就是发动战争，态度是敌对的。历史上曾为宗教问题发生过多次战争。在中世纪，有的教会成立了“宗教裁判所”，先后处死了几十万名被视为异端的持不同思想的人士和科学家。
　　而的佛教历史上没有发生过这么惨烈的事情，对待不同见解，通常是通过辩论来解决，理越辩越明嘛。如中国古代，佛教和道教发生过多次辩论；藏传佛教的寺院现今仍有辨经的传统。又如在西藏八世纪末，发生在印度僧人莲花戒和汉僧摩诃衍的一场著名的辩论，由藏王赤松德赞亲自主持，辨了三年之久，最后以摩诃衍承认失败告终。辩输后，摩诃衍被遣送回汉地，他的文章被封以不再误导修行人。这表明佛教相对的包容性、温和性。
　　佛教认为，对其他宗教不能简单的将其判断为是邪还是正，而应客观地分析其教义理论是否圆满；某个宗教在社会发展的某个时期都曾有利于人们的生活，对社会的文明进步也起到了一定的积极作用，不应否认这些，但它们不究竟，不完整，不圆满。佛教内各派的见地、修法虽有不同，但认为这都是佛为适应不同根器而设的方便，各取所需就行了。
　　通过以上对比分析，大家对佛教应该形成一个比较充分的认识，佛教与其它宗教相比，的确有很大差异。看清这些，心中存有正信正见，才能坚定正确的发心和修行。
　　学佛的基本条件
　　以上是关于佛教的基本认识，有了这些基本认识还要有个基本条件——出离心，才会有学佛的决心。学佛的决心主要来自出离心。知道了诸法无常，视六道为火宅，就好像你的房子失火了，要被烧死烧伤，赶快离开它，这就叫出离心。出离心是学佛的最基本条件。有了出离心，就不会退转就会精进!有些人只想“学学看吧”，好像学佛是个时髦的事情，他这是没遇到障碍，若遇到障碍肯定会退转。所以说没有出离心不行!
　　学佛还要懂一些教理以及明确学佛的道路。佛法是很讲理的，首先让你认识六道是苦，然后告诉你有一个常乐我净的极乐世界，使你生起离苦得乐的愿望，然后又给大家规划了八万四千条路，就是无数个法门，这其中肯定能找到适合自己的法门。选择好自己的法门，不回头走下去，一门深入，成佛绝对是很现实的。
　　有了出离心，知道了路径，又拿到了地图，学佛的基本条件就具备了。
　　同时，我们大乘行人，都要认真想一想，修行是为了自己离苦得乐，还是为了亲人，有没有想到是为了所有的众生?你的发心有多大?如果仅是为了自己成就，而众生痛苦就不管了，那是根本不成的；如果是众生痛苦我来承受，所有众生都离苦得乐后，我再成佛，有这种大发心，还有什么问题不能解决呢?
　　三 学佛的历程——信、解、愿、行、证
　　每个学佛者都有个共通的成就历程：信、解、愿、行、证。
　　第一，“信”，你对佛法不相信，你能去钻研学习佛法吗?你能够放弃享受去守戒、去修行吗?所以一切修行从信生起。
　　是不是真信有极乐世界?是不是深信因果和六道轮回?只有你真信了佛法，真正理解了佛教，才会对佛、对上师产生强烈的信心，才能修道、悟道!
　　第二，“解”，对佛法的义理，修行的道路能不能理解，能不能建立正见。
　　只有真正理解了你才能深信，这是相辅相成的关系。
　　第三，“愿”，就是发愿。
　　有一个叶公好龙的典故，叶公天天画龙，龙王知道后心生欢喜，就想：叶公这么喜欢我，我得去见见他。于是龙王有一天在叶公正睡觉时破窗而人，叶公被惊醒，看见龙真的来了，张牙舞爪的样子，一下子就吓昏过去。实际上他只是好龙的那种形象，并不是真好龙。只有发了愿才会去实践佛法，才会有受用。发愿可以决定你．的修行成果。
　　第四，“行”，就是行动、实践。
　　说得再好，不“行”没用。千里之行始于足下，修行过程中不要总是今日复明日，修行就在当下，要一步一个脚印，惜时如金地修行。切实地“行”会得到证量，才能加强信心，从而促使你更精进地修行。
　　说句心里话，信和愿，并不是那么好解决的。我早年皈依班禅上师，到九月二十七日就是三十多年了。皈依十年我才真正深信，认为释迦牟尼佛讲的一点不错!十年愿，就是到极乐世界去；行，那时还不行呢，还有烦恼，有时候还发火。我用了十几年时间“信”、“愿”才解决，修行还差得很远。修行是慢慢来的，信和愿并不是一次能解决的，不是看一本书就行了，不是那么回事。
　　第五，“证”，就是得到证量，证实佛法真实不虚。
　　最高之证是证到佛的境界，也就是实现学佛的最终目标。成佛不是一步达到的，而是须要一步一步证量的积累。修行境界是无法用语言说清的，像吃苹果一样，我告诉你苹果的酸甜滋味，你没有亲口尝过，永远也猜不出苹果的原汁原味来。只有自己亲口吃才能品出真味。修行更是如此，一定得你自己去亲证。师父带着你修大圆满，告诉你如何让念头不住，怎么不跟，怎么不执，怎么让它空断、寂静，那不是凭空说说而已，得靠证量!
　　这就是学佛的历程——信、解、愿、行、证，我们都经历后才会获得真实不虚的证悟!
　　四 修行方式——出家与在家
　　修行无非有两种形式，一个是出家，一个是在家。大家知道，在家，事多麻烦多，对于家人和工作，你都得尽责任，至少需要你去挣钱，挣钱就要与社会各色人等打交道，于是业力、麻烦、危害都袭来了，妄心也滋生起来了。一执着，造业就很多，你边修行边造业，特别是有些人修行还不如造业快，那你修的意义何在?这是个大问题!所以说成家是有大麻烦。．出家为什么好呢?因为出家人是专门修行，闻的是佛法，念的是佛法，人家来请他讲的还是佛法，这样违缘就少，造业也不容易，所以说出家清净，利于精进。可以说出家绝对是易于快速成就的。
　　不过，当今世界的人们责任太重，要割舍亲情，离别爱恋，一切放下，又谈何容易呀?唐朝李世民讲过：“出家乃大丈夫之行为，非帝王将相所易行。”你能当皇帝、将军、丞相，但你不一定舍得出家呀，所以出家很难!你要自己考虑，你的责任能不能放弃?要是真能放弃就出家。如果你认为你还有必须要尽的责任，那就先把世间法安排好，留在世间修行。
　　以世间法．为用，出世法为究竟。既然如此定位了，那如何利用自己在世间的时间修行呢?要认真订一个计划，首先皈依，然后持戒，一步一步往上走。出家和在家，就是业余修行队和专业修行队的差别。我们在座的绝大部分是业余修行队员，但是业余修行队不一定比专业队差呀，要有这个信心。你看有的足球、乒乓球运动员是从大学生里挑选出来的，他比国家队的都厉害，当然这是个别现象。不过我相信即使是居士，只要定位准确，把世间法安排好，心平静，愿力大，仍然可以解脱，毫无问题!
　　首先自己要有这个愿心：这一辈子非得成佛不行!不管现在是五十岁还是六十岁，哪怕我在世间就剩下三年五载的时间了，也要立志即身成佛。有这个壮志，就没问题，就能成佛。大家不妨下一个决心：今世就要成佛!我相信这一句话能够实现，就看大家是不是真正发心。
　　五 闻、思、修
　　学佛的方式总的来说包括：闻、思、修。
　　闻，就是听闻佛法；思，就是思考、理解、研究佛法，生起信心；修，修行，去实践，自己去学佛、作佛。
　　在人间，听闻佛法共有三种方式：第一，听佛讲法，这个条件现在大家已经不具备了，因为释迦牟尼佛已经圆寂。也许我们往世与佛有缘，听过佛讲法。第二，就是听佛的弟子——善知识讲法。第三，读书学习佛法。闻听佛法是非常重要的，你以后的修道进步都离不开听闻。如佛经所言：深入经藏，智慧如海。
　　听闻佛法要避免三种过失：第一是心不在焉，根本没听进去，好像杯子倒覆，装不了水，称为“覆器”；第二种是有成见、邪见，听闻时不是为学习和理解去听，而是想找毛病，这种被称为“秽器”，好像污染的杯子无法装清净的水；第三就是心乱，看起来听了，实际上左耳进·，右耳出，好像有缺漏的杯子，这是“漏器”。这些都是要不得的，一定要听进去才行。
　　经书上讲，有一个大庄园主，他养了两只鹦鹉，这两只鹦鹉能说会道。阿难有一天到这个庄园主家串门，一走进客厅，那两只鹦鹉就说“欢迎!欢迎!”这时正好主人不在，阿难就给这两只鹦鹉讲了一个苦、集、灭、道的四谛法。讲了之后，这两只鹦鹉就开启智慧了。后来这两只鹦鹉被猫咬死了，死后它们转生到天上，在天上的福报享受完后又投生到人间作了大和尚，经过修行，最后这两只鹦鹉都成就了。所以听闻佛法必须要听进去，听进去就可以受益。
　　听闻之后还要思维。佛讲的是不是有道理呀?释迦牟尼佛时，有位比丘跑过来跟他学法，佛说了一句话：“比丘与善士，应善观我语，如炼截磨金，信受非为敬。”佛说应当智慧地观察我说的话，怎么观察呢，如同观察一块金器，看它的融化、切割、打磨，不要仅因为尊敬我就立刻信受了我的话。佛法传播已经有两千多年了，能传下来证明它有存在的理由。我们思考它的道理，觉得讲得对，“是啊!人间是苦啊!好时候不多!”“我确实不知道生从哪里来，死到什么地方去。像一只海洋上漂泊的小船，迷茫没有方向。”认真地思想过后，才会真正地相信并接受。
　　我再给大家讲个佛经上的故事，一个大成就者家里有很多经书，有个学者来串门儿，主人不在，他看到一本《十二因缘经》——佛法基本理论之一。他就拿着这本经在书案上读起来，一直读到中午饭之后，他看完了。回去以后他就找了一个地方闭关思维这些道理：这经上讲的有道理呀!最后他通过《十二因缘经》开悟，证到缘觉位。这就是闻思的典型事例。
　　我主张应广泛闻思，修则一门深入。闻思过后的佛法尽可能地立刻落实到实践上。唐朝诗人白居易当时在南京一带当官，他到栖霞寺访问一位高僧马巢法师，他去的时候，马巢法师正在讲法，白居易就问：“佛法主要是讲什么啊，法师能不能简单地概括一下?”马巢法师就说：“诸恶莫作，众善奉行。”白居易不以为然：“这么大一个高僧，我还以为你要长篇大论，结果就这么简单啊!”马巢法师说“主要在行。你作官也是一样，天天说作清官，但是不去做一件有利于百姓的事，永远成不了清官。”也不必等闻思完所有佛法，才开始修，可以闻思了一部分，立刻就起修；修时遇到不解，再去闻思；这样闻思修并进。正所谓闻法信受，勤修精进。
　　六 戒、定、慧
　　前面讲了信、愿、行，有了信愿行，才谈得上戒、定、慧。怎样行呢?就是依戒、定、慧三学而修行。所有的法门，都要在这三学上成就，舍此不可。
　　释迦牟尼佛最根本的教法是什么?就是苦、集、灭、道四圣谛法。所有的密宗、显宗都以此为根本教法。佛陀在二千五百多年前，在印度中部的菩提伽耶菩提树下示现成道后，就到鹿野苑向最初的五比丘说法。这是本师释迦牟尼第一次说法，史称“初转法轮”。在这一次说法中，释迦牟尼佛便重复三次教授了四圣谛。由此可见，四圣谛在佛法中极为重要的地位。
　　四圣谛可以依因果而判划为两对关系——苦谛与集谛是一对因果关系；集谛与道谛是另一对因果关系。苦谛教授世间是苦的现实，集谛则说明苦的来源。所以，集谛是因，苦谛是果。与这一对因果相反的，便是灭谛与道谛，灭谛是指诸苦息灭的自由境界，道谛是达至灭谛境界的方法，所以道谛是因，灭谛则是果。释迦牟尼佛教育我们：苦，当知；集，当灭；灭，当证；道，当修。
　　这个“道”，怎样修呢?释迦牟尼佛并不是要强迫我们要遵循他的教法，他只是在说：“我是过来人，我也曾经历过你现在所受的痛苦，后来我通过修行脱了苦。现在我告诉你我脱苦的方法，如果你也想脱苦，只要依着我曾走过的同一条路走过来就可以了!”
　　佛陀指出的道路有“八万四千”之多，但都不离戒、慧、学三学。佛经中说：“非戒无以生定，非定无以生慧，三法相资，不可缺一。”戒能生定，定能生慧，而智慧反过来又能资长戒定，三者缺一不可。彻底开慧开悟，即是成就佛果位。
　　戒定慧在因地和果地是有差别的。因地的众生业重，智慧未开，戒定慧无法同时具备，持戒时忘了定慧，修定时忘了戒慧，用慧时又疏忽了戒定。所以在因地下功夫的时候，是先戒后定，戒学有基础，才修定慧。不能马上学圆融，一旦学圆融，反而会产生障碍。从果地来看，戒定慧就无先后轻重之别，戒中有定慧，定中有戒慧，慧中有戒定，一即三，三即一，三者圆融不分，这叫戒定慧等持，这是果地上的境界。
　　戒
　　在依止了佛、法、僧三宝后，我们开始修行，就先要持戒。戒是是对我们身、语、意的规范。持戒是佛法及一切善德的“地基”。刚皈依后的居士，要受五戒；受了具足戒的僧尼，必须奉持二百多条乃至三百多条戒律；大乘佛子，要奉持菩萨戒；受过密法灌顶的人，要奉持密乘戒，密乘有十四根本戒，大圆满有二十七根本戒。戒有有相与无相之分，有相戒是事相上的，无相戒是心上的。要从事相戒到心相，就是从有相戒，达到无相戒。
　　五戒守住了，才能不失人身；十善修好了，可升为天人。对于一般佛弟子来说，修戒学，至少要以出离心为动机而奉行十善业，戒除杀生、偷盗、邪淫、妄语、绮语、恶口、两舌、贪欲、嗔恚及邪见，以这些准则来规范自己身体、语言及思想上的行为。我们跟佛都是一样的本性，都具有佛性，为什么在六道轮回不止?就是因为我们被无明迷住了，产生了贪、嗔、痴，又由贪嗔痴产生许多恶行。如果把这些不善的业行戒掉了，就可断除许多妄念烦恼，心性就擦干净了，自然回到清净境界。
　　定
　　定，就是禅定。禅定是把万念归为一念，一念化为无念。其实就是止住你的虚情，止住精神散乱，也止住烦恼。把作为苦因的心念止住，息缘净虑，最后达到心地无念，达到空寂、光明的境界。到这种空、明的境界时，则万德具足，一切智慧自然现前。佛经中说：“信心清净，则生实相。，’这种明了实相的智慧不是我们人间的聪明，而是佛的智慧。
　　定力是由修养得来的，但它又非常难修，有许多方法，在后面的章节中作介绍。
　　慧
　　慧，是佛的智慧。显宗认为是转凡夫的八识成佛“四智”，依次是：大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。密宗除此，还要转第九识为法界体性智，而成法身大日如来，就是“五智”。所谓第九识，就是八识外的庵摩罗识，即白净识。
　　五智顺次为大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智、法界体性智。这五智，是佛智慧的五个方面。实际上，五智必须都具备了才是佛智。而且随举一智，其它四智，也都包含在内了。
　　七 三乘佛法与五乘佛法
　　居士们提出，有些书上讲佛教有三乘，有些书上又讲五乘，该如何来理解?
　　五乘佛法有人乘、天乘、罗汉乘(声闻、缘觉)、菩萨乘、佛乘。人乘，修五戒而生人；天乘，修十善而生天；声闻乘以四圣谛法而证四果；缘觉，以悟十二因缘而证缘觉；菩萨乘以六度万行而证佛果，这是五乘佛法。三乘佛法是指罗汉乘、菩萨乘和金刚乘。
　　释迦牟尼佛为度众生，根据众生千差万别的根机，权宜之下讲了人乘、天乘。人天乘就是依佛的教导，修种种善行，持五戒轮回为人，修十善轮回为天。人天没有解脱生死，不是出世间法，但也是佛法，是佛法中的世间法。
　　因为只有人道苦多乐少，因此人最易生出离心，并且有条件去修证，所以人道最易修佛法。所以我们应该保证自己下一世最差也要转世成人。怎么转成人呢?持五戒。这是权宜之说，最终的目的还是引导你修行解脱。
　　天乘，天有二十八天，又分三层：欲界天、色界天、五色界天。欲界天六层，色界天十八层，无色界天四层。天界的众生叫天人，民间叫神仙。修十善就可转生天界。但是天界同我们人一样有烦恼，有生死，不出六道轮回。我们的本师很重视他们这一层，告诫他们不要沉迷于欢乐，忽视了修行，只要一刻未摆脱生死和烦恼，就要坚持修行以成正果。
　　曾有很多气功大师和外道问过我，神仙和佛不是一样吗?佛有六通，我有五通，差不多，只差一通嘛。实际上这是有漏与无漏的区别。佛在定中，心想即成，再远也能一想即到，如来如来——如意的!佛没有烦恼，与时间同在，所以是无漏的；而天人或神仙他们神通再大都有烦恼，寿命再长久，还是会下堕，所以是有漏的。
　　小乘佛教是以出离心为主，一刻都不想再在这个世界停留，希望尽早出离，什么都不要了!他们要远离一切烦恼和产生烦恼的因素。修行上它是以四念处、四谛法、观十二因缘为主。他所证得的果位有两个：一个叫声闻，一个叫缘觉。声闻是听闻到释迦牟尼佛讲的四谛法后专注修行，达到解脱，成就阿罗汉的果位。他们是自己先解脱再说。当然他也有他的道理，我是泥菩萨过河自身难保，那又怎么能救众生呢?另一个是缘觉，缘觉的修行主要是观十二因缘法，证得缘觉也就是辟支佛的果位。他也属于小乘，但比起声闻乘来说要大方一些，他会教他的弟子以及自己的父母亲人如何修行，这是缘觉。小乘已断了我执，但法执还在。
　　菩萨乘，是指大乘显教。大乘区别于小乘的根本之处是发菩提心，这是大乘佛法的核心。显教大乘是以发菩提心为基础，修三十七道品、六度波罗密，最后证佛陀的果位。按佛经上讲，修成阿罗汉之后还需要经历八万四千劫的禅定，然后再回到人间，再当菩萨，最后才能成佛。小乘佛法即便是修行圆满，也不能直接达到佛的果位。大乘通过修证可直接成佛，当然他需要一个极其漫长的过程，要至少经历三大阿僧祇劫的修行才能成佛。
　　最后一个就是密乘，就是金刚乘。它也属于大乘，因为它也强调菩提心i密乘是以三密相应为中心，也就是说行者要与佛菩萨的三密相应，把自己先变成佛菩萨，然后再去掉自己的各种业力。密乘是由大日如来、金刚萨捶、龙树菩萨传承下来的。
　　以上是五乘佛法，三乘佛法所说的是成佛的途径，有小乘、菩萨乘和金刚乘。小乘是跟罗汉学，解脱了；大乘显教是跟菩萨学，度化他人、度化自己，自利利他，最后证佛果；密乘呢，它有捷径的一面，就是把自己先观成佛，观想成就，与佛无二无别，最终观想变为现实，即身成佛。
　　这些都是佛根据众生的善缘、善根设置的不同法门，最后殊途同归，足见佛的无量悲心!我们还有什么不可以放弃?佛法如此清楚，条分缕析，对各种根器都顾及了，还有什么烦恼还不能放下?还有什么我执、法执不能打破呢?不管何种法门，自己对号入座，看看你到底适合修哪一乘、修哪一个法门，然后一门深入以求解脱。
　　八 应机者良，一门深人
　　佛为什么为我们设计了八万四千方便法门?这些法门哪些最适合众生?哪些最适合自己?要选择。
　　为了让每一个众生都能得到解脱，佛设计了八万四千个方便法门，就是八万四千个修行方法和实施方案，实际上比这还多得多，有多少众生就有多少条路，每位众生都能够选择一个适合自己的，行之有效的修行道路。所以这八万四千条路都是因众生根基所设，没有第一，第二之分，都殊胜，只是根据你自己的缘分、福德、根器，而有适合不适合之分。
　　每一佛出世都有正法、像法与末法三个时期，正法一千年，像法一千年，末法一万年。这都是众生的业报所感现的。正法时代，古人的福报广大深厚，智慧也高，主要通过持戒就多能得道。像法时代，善根就差了，须修禅定才能得道，还发展出了个禅宗，通过坐禅的方法，人定开慧。但是达摩祖师说了，到第六祖以后，人定就很难了。末法时代，善根更差，学佛人众多，但罕见得道之人。现在是佛教的两千五百五十年，也就是已经进入末法时代的第五百五十年了。没办法的时候，释迦牟尼佛把两个殊胜的法门编排在末法时代，就是密宗和净土宗。众生只靠自己不行了，必须还要靠佛力，否则末法时代救不了自己。
　　禅宗主要靠自力，直指人心，见性成佛，下根器的人很难做到。密宗则是自他结合、自他相应而即生成就。净土法门，西方、东方、南方、北方、中方都有净土，中国现在盛行的是西方极乐净土。这是靠阿弥陀佛的四十八愿力，往生净土。念佛法门，即净土法门就这么来的，所以大家都在念，等着来接。但是往生得有两个条件，第一个是一心不乱，就是禅定；第二就是大出离心。现在大家睁眼就想着孩子，想着家庭，要吃要穿，世间的欲望多，诱惑多，大出离心是很希有难得的。
　　关于净土法门，我推崇的是弥勒净土法门。弥勒是福佛，比释迦牟尼佛早四十二大劫皈依，他往生到兜率天之后，给五万亿天子说法，把天界变成净土了，天天在说法。释迦牟尼佛授记说，皈依他老人家没成就的可以到弥勒那儿去，皈依弥勒的更得到那儿去，而且谁到那儿马上接见，几句话心里一下子明白了：“噢，我得修行”，就坐下来听法。弥勒佛说法不是枯燥的，都变成音符，坐那儿一听；浑身大乐，就不愿意动了，上了瘾了，很快开悟。在兜率天住四千年后跟着弥勒佛下界度人，龙华一会，龙华二会，龙华三会，任务完成，就授记成佛。这个法门简单易修，不须太大的出离心，也不用一心不乱，而且兜率天离我们很近，不出欲界，更容易往生；只须礼敬、供养、念圣号，发愿往生就可以。这个兜率天，是佛唯一推崇的天界。
　　密宗，就是靠上师和三宝。三宝是佛的智慧化成的佛、法、僧。为了方便度人，为了延续佛法，密宗又产生一个上师来代表三宝，把佛的智慧、慈悲，佛对你的帮助，集于一身，变成有形可见的东西传授给你。与上师相应就是与佛相应，与佛一致，那么你就具有了佛的智慧、佛的神通、佛的德相，你就会获得圆满成就。所以密乘是相应成就。
　　其实我们的心和释迦牟尼佛的心一样，一样的性质，一样的德相，无二无别，他当佛也没多多少，我们当凡人也没少多少，都是一样的佛。只是我们被无明遮蔽了本性，没有显出我们是佛，女要把无明拨去，就跟佛一样。这是显密共同的知见。那么，显宗的修持是，一点一点慢慢扒开它，比较稳妥，扒开，佛现出来，就成了。密宗修持，特别是大圆满是靠三宝上师直接把自己的佛心激活，使它变得非常活跃，通过修行，把所有的无明瞬间摧毁殆尽，佛心暴露，即是与佛相应而圆满成就。这是两者根本差别之处。
　　那么密宗必须有传承，有加持，要接通佛的根本密意。我经常讲，上师是个插座，这个线一定要一级一级接着大发电厂。接上总电源了，你是个洗衣机也好，你是微波炉也好，才有电，才能起作用。如果这个线断了，就没电。修法上，显教是修成佛的因，是戒定慧的顺序，先守戒，戒清净了，才能人定，人定开悟，才能成就。密宗是从成佛的果起修，是慧定戒，反着来，先通过上师佛菩萨的加持，观想自己变成佛，身口意一模一样无二无别，有了这个再往下走，再修禅定和持戒，最后求得圆满。
　　有些人问了，佛讲了这么多法门，那我该怎么选择，到底哪个法门最好啊?
　　八万四千个方便法门，每一个方便法门就是一条路，条条大道通北京，最终都能走到。但是到北京的路线不同，路途远近差别就太大啦，至于要走哪条路，不是由你决定的，它是由你往世所积的福报和缘分所决定的。你跟哪个法门有缘分，跟哪个师父有缘分，你才能从这个师父那里得到这个法门。换句话说，是缘分和福报决定了我们修行的法门。每一个法门都有它的殊胜，可以说都是第一，没有第二，只是看你的信心和福报了。但是这里有一个原则是共同的，那就是必须一门深人，不能退转。只要做到这一点就能够到达目的地。如果退转，你即便是走最近的路，从这儿上北京，到了保定，有人说白洋淀不错，咱们看看去吧，你跟着他就去转了一圈，他又说白沟好，你又去看看，不走了，转一圈你退回来了，这样你永远到不了北京。关键是要有信心：依靠三宝，笃信不疑，锲而不舍，具足坚定的决心就都能够达到彻底解脱。
　　有些人在修行上明白这些道理，但是他没有成佛的坚定决心。我这一辈子修不成，下一辈子再说吧；或者今天没时间，明天再说吧。这种态度都是自己原谅自己，最要不得的。要知道，生命在呼吸之间，你明天走，今天不修怎么行，那就耽误大事了，一定不能懈怠。每天上一根香、叩一个头，这就是功德，就是修行。你非要等有一个大时间，如果没有大时间怎么办?那就荒废了。今天推明天，明天推后天，明天何其多啊!大成就者们都是精进才成就，所以绝对不能懈怠!
　　九 修行三阶段
　　为了方便大家理清思路，我把成佛的过程总结为三个阶段：第一个阶段就是准备阶段，也叫前行；第二个阶段为基础阶段，就是加行；第三个阶段是成就阶段，证悟成佛。
　　第一，准备阶段，在密乘中即指前行。
　　这阶段要懂得诸法无常、人身难得、佛法难遇、六道是苦、解脱是福，这阶段主要是生信和发愿。你要广泛闻思，现在有一派传承不主张看书，不让闻思，这种方法可以的，但要看针对什么根器的人。在某些偏远地区是可以的，如果闻思多了，东说东是，西说西是，一会儿这样，一会儿那样，一会长进，一会儿退转，很不稳定。但是在发达地区，特别有一定分辨能力者，那就要多闻思才有正确的选择，反复良性运转才能不退转。这类根器的学人，要多闻思才会坚信，坚信才会精进。这一次来求法的有几个上年岁的痛哭流涕地迫切求法，就是因为她们有闻思的基础，认识到了解脱的重要。这就是闻思，要体会，升华自己，提升证悟的境界。那么闻思之后应解决一个最主要的问题：就是发愿出离，解决出离心的问题。一定不要贪著这个世界，不要光看好的一面，一定要愿意离开它。出离心不解决，那就莫谈修法，小乘都够不上!就算是修到圆满次第，大圆满次第，你也要问问自己：“出离心到底解决了没有?这个基础打得怎么样?”
　　有的把腿都坐残废了也成就不了，因为前行出离心还没有树立，你还不愿意离开这个世界。有一个弟子跟我说过多次：“师父啊，下一辈子我一定要再当一次女人，然后再成佛。”因为她是个女强人，事业方面很成功，丈夫、孩子以及周围的亲戚朋友都靠她照顾。她觉得她这一辈子没尝到做女人的滋味，所以想下一世先作一次真正的女人后再修行成佛。这就是根本没有解决好出离心问题，怎能成就呢?
　　第二，基础阶段，按密法讲就是加行。
　　加行通常包括：修皈依、大礼拜、发菩提心、上师瑜珈、金刚萨埵、供曼达，六个加行。这个阶段至关重要!会不会退转，能不能精进，能不能持续到最后解脱，主要在这个基础阶段上!因为有的人在这阶段还可能退转。在此阶段因每个人的根器不同、传承不同、修法不同，所以加行也不太一致。各教派传承都有加行的不共处；各传承的大圆满加行也不尽相同，有的是不共的五加行，有的是不共六加行。不论哪个传承，其中的皈依、菩提心、上师相应都是这个阶段的主要修法，还有两个辅助法是：消除业障和积累福报资粮。这阶段要解决两个问题，一要宁舍命不舍上师三宝，第二要真实生起菩提心。如果这两个问题没解决，成就阶段莫谈!
　　在实践中我对此有深刻的体会。我到现在国内外大概有一万多个接到传承的弟子，但认真审查一下，真正修行进步很大、得到验证有成就的，确实寥寥无几。佛经上说，修行人总共分三种：第一种就是每天都有新突破，每天都有新的证量增加，这是上等根器；第二种是中根器，就是每个月都有新的进展，新的证量；下等就是每年都有新的证量。可佛经上没说有第四等人啊，除了这三等，其他就不叫修行人了。所以每个人都自己想一想，是每年有一点进步，还是每月、每天都有一些进步?
　　有些人进步很慢，有些人没有进步，有些人得到一个法非常高兴，修修就退转了，没动力了，不修了，这是什么原因呢?就是基础问题没有解决到位。
　　藏传佛教特别讲究次第修行，上师传法时说：“我传给你们一个最最殊胜的法门，就是修出离心。”这时候大家就都相信，绝对相信上师的话啊!这就是最殊胜的法门了。等大家确实修得很好了，上师又跟弟子们说：“我还有一个最最殊胜的法门没跟你们说，就是发菩提心，我现在将它传给你们。”大家就又开始修菩提心，一修就是十几年。师父说：“好啦，还有最后一个，再没有了啊，可真没有了啊，就是证悟空性。”由于他们前加行解决得好，都在暗地坚定地修持，所以后来很多人得到成就。可见，前行、加行是非常重要的基础。
　　有一个修行人，他说他已经得到大成就了，我就问他：“你既然是成就了，那你就彻底是菩萨了，如果到长江去游泳，正好遇到一个落水的人，这时候如果你下去救他，那你就得淹死，你不下去救他，那他就会被淹死，反正不是你死就是他死，那么你是愿意舍去自己的性命去救他呢?还是不敢下去看着他被淹死呢?你从心里回答我，我看着你的眼睛，你要说假话就我看到了。”他眼睛当时就转过去了，他不敢正面回答。所以不要骗自己也不要骗别人。
　　这阶段须解决的第一个问题：皈依上师三宝。这包括两部分：皈依三宝和上师瑜珈。
　　三宝是我们的根本依靠之处。在你活着的时候三宝能救你；作恶梦喊一声菩萨，恶魔就逃走；在死时的中有、死有的时候，菩萨出现就能接引你到极乐刹土。所以在基础阶段一定要修皈依，宁舍性命不舍三宝。即使我们这一次死了，因修行之善业和佛菩萨加被，还能转生善处，还能遇佛法而得度；若没有三宝了，还能依靠谁呀?亲人朋友只关心、照顾这一世，离开肉体之后在中阴身只能靠三宝啊!皈依境，一定反复修，生起真实意义上的皈依。
　　还有上师瑜珈，就是皈依上师，与上师相应。因为上师是三宝总持，皈依上师也就是皈依三宝，是内皈依。上师相应是密乘的核心修法，虽属于加行，却包含了后面无上瑜珈部之生、圆次第，是直接趋向证悟的修法。
　　有一个所谓的资深行人，正在修着大圆满和时轮金刚。有一次他对我说：“我的上师说了，我是上等根器的人，可以直接进人大圆满心髓，不用修加行了。”我听了他的话就笑了，菩提心没发，宁舍性命不舍三宝的心没解决，能修大圆满?实际上这是不可能的。我当时毫不客气地对他说：“不管谁免去你修加行，实际上就等于告诉你，你可以不成佛了。”加行怎么能不修呢?最起码也要皈依上师三宝啊!
　　第二就是菩提心。我在不同场合的讲话中重复最多的就是菩提心，菩提心是重中之重，所有的佛教理论都在广谈菩提心。菩提心是道场，这个基础修没修好，直接影响到你能不能证悟空性。大圆满法系重在修上师相应以及大圆满次第，确实不太强调生圆次第。但是如果出离心没解决，宁舍命不舍三宝的心和菩提心没有真实生起，后面更高深的法无法修圆满。
　　菩提心有一个特点，她像种子，只要种到你的第八识里了，就不失，下世也不会离开你；而且种下了会发芽，会越长越好，这就是其特点。菩提心不生起，这一世所有的功德就易失去!只要生起菩提心，每发一次菩提愿，它都在增长!即使是犯了大戒，只要菩提心不失，下金刚地狱的罪都没关系。这不是我说的，这是本师说的。只要菩提心没失就有三宝帮着你!菩提心在里边保护你不受任何伤害，像摩尼宝在身上一样，这个菩提心就这么好!所以皈依加菩提心等于成佛，只是时间早晚的问题。你基础法没修好，这一世只打打坐，证悟点儿禅定，解决不了问题!基础修法，就像盖房子需要地基，要反复打扎实，否则成不了佛。
　　菩提心的生起与否决定你是大乘还是小乘。小乘成就之后还需多少劫再下来，再发菩提心，再接着修才能成菩萨，成佛。我们一发菩提心，就是大乘，已超越小乘了。若真实发起菩提心，自然业障清净并积聚广大资粮。这几天我看大家比较进入角色，修起菩提心大部分都哭了，起码是已经进入菩提境界了，但要通过这个境界更上一层楼。
　　我在这儿透露个机密，能通宿世的就是修菩提心时显现出来的，当时只专注念及父母的慈爱、艰辛、劳苦……悲痛涌人心田，伤感万．分，整个念头都摄进去了，在悲痛到极点的时候，突然空啦，什么都没了，往上好像整个晴朗虚空都敞开了，没有终极，没有遮蔽，往世人与事如电影镜头切换一般历历在目，一世一个家庭，那是多少世前的父母，那又是再多少世前的父母。仅想父母就泪流不止，整个二十四小时眼都肿着。我们修菩提心；你要是二十四小时哭得眼睛都红肿了就对了。每个法都能够通，我就是从这时开始能观到宿命的。实际上修法就是摄住你的心，极度专注的时候变成空性境界，立时成就空性，这是窍诀呀!
　　总之，这阶段要解决两个最重要问题：一个是皈依上师三宝，一个是发菩提心。这两法修圆满了，就有了坚实基础，再修后面的法才易于成就，最后的结果就是成佛。有三宝加持着你，有菩提心给你往上推进，你不成佛也得成佛，这叫强制成佛。
　　若自己进步不快，菩提心发不起来，还有两个辅助修法：金刚萨埵法以清净业障，供养法以增长福报资粮。
　　金刚萨埵是一切十方三世诸佛的总集，他是报身佛，他成佛前发了个愿，“我若成了佛，成佛后众生念我咒的，观我像的，修我法的，无始劫以来所有的欠账我都给他了清，一笔勾销!”没有冤亲债主来讨债，那多轻松啊!心想事成，事事顺愿。后来他真成就了。所以要坚信金刚萨埵法，金刚萨埵的心咒就是“嗡，班杂儿萨垛畔”，念百字明咒更好。
　　另一个是增长福报资粮。如同远行，需要先准备好资粮，才能上路。具备资粮，可以使行者生活、修行顺利，并有助开启智慧。如果没有福报，你身体这儿病那儿疼，打坐的时候浑身上下不舒畅，怎么安住呀?连买车票的钱都没有怎么去求法呀?饭都吃不上怎么借“假”修真呀?想供养都供养不了怎么办?所以要修集聚资粮法。供曼达、弥勒相应法等是增长福报资粮的法门。还要经常上供下施，并将功德回向众生。
　　第三，成就阶段。
　　这一阶段就是修大圆满，证悟佛之法、报、化三身，即身成佛。成佛的关键判断标准是：“智慧不住三有，大悲不住寂灭。”
　　圆满成就以证悟空性为前提。前边的基础打好了，此时一般就须通过观修本尊(生起次第)、修气脉明点(圆满次第)先将身口意净化，然后即可修大圆满而圆满证悟。大圆满法系相对不太强调生圆二次第，但通常还是须有些修持。有的弟子跟着上师修法，坐了四五年了没有感觉，我说你这样不对，得补课。你要是弹跳力很好，可以从第一层跳到第十层；你要是残疾，腿都没有，就得一层一层爬上去，还是必须次第而修，而且以众生的根器绝大部分都要次第而修，否则不会成功。如果你没解决基础问题，仅靠在这儿得到加持是不行的!大家在这里集中几天，在上师和成就者的加持下进步是很快的，但是你们不会长期在这儿，那“重头戏”怎么办呢?就要回去补补课。补好课下一次再来，再来时进步会是突破性的!
　　证悟以后的境界很难用语言表达，佛的境界谁能感觉到呀?感觉了谁又能说出来了啊?表达不出来，没有语言。有个桔子，你吃一口，是酸甜味，你跟别人说这个桔子是甜味占多少，酸味占多少，酸中还有点苦味，甜中还有点涩味，你讲十个小时，他还记着笔记。你让他咬一口，品品这个味，他肯定说不是你说的那个味道，确实没有合适的语言来形容，成佛之后冷暖自知!
　　有一个师父曾跟我说过，他说：“听说大圆满就是什么杂念都没有了，什么都不想了就是圆满，我早就证悟这个空性了。你说说我这跟你们修佛有什么区别，不是一样吗?”这恰巧就是我刚才讲的那个问题，他没有前行和加行，只是没杂念了，不是没有好处，但是好处不大，实际上成不了佛。我说：“你的空性怎么得来的呀?”他说：“我坐着想一会，就感觉到没有我啦。”我问：“还有呢?”他说：“没有我，这就证到了嘛，就完了嘛。”我告诉他：“佛菩萨的清净，不是一瞬间或者几分钟的清净，他是永久的清净，起码心里永远是清净的。而且佛和神仙的差别，就在于神仙没有出离心和菩提心。没有出离心，就不出六道三界；没有菩提心，就无法成佛。只修得很高的禅定，并不是成佛。”由此可见这个基础非常重要!
　　去年“五一”之后，我考察了几个国家，发现了一个与国内少同的问题——有很多弟子追求大法、高法、无上法，但是他们的基础又特别差。我曾经带着他们修持过一次，他们不如法的念头根本无法自控，基础不解决怎么能够修无上大法呢?所以我要求一定打好基础，起码解决好出离心，确实解决好宁舍性命不舍上师三宝这个根本，再真正生起菩提心。不说世俗菩提心，起码胜义菩提心你要懂得和生起，这样你进人大圆满才不会有什么障碍。
　　今天我们在这里探讨佛法，不是在修法，如果弟子在修法的时候，一定要把我当上师，那你才能得到上师的加持。在下面，众生平等，就是上师也是显现俗世的相，也有有漏人身。为什么观想有个窍诀：不一定非要观上师形象，观莲师的本体是上师也可以?因为上师现凡夫相，普通根器的弟子把他的形象观成莲师或金刚萨埵会更易生信心，易得加持。众生平等，我跟弟子们说，我们在下面都是兄弟，但我往上面一坐，你就应视我为佛，这样你才能得到佛的加持、佛的帮助，务必记住这一条。
　　以上所讲属于前加行的基础知识，但是即使你修到圆满次第也必须明白这个道理。只有反复认识、反复印证，才能够不退转，才能够精进并有证量。如若断了某一个方面都不会有成就。刚才我说了几个问题：目的问题、基本概念问题、修行历程问题、方式问题，还有三阶段等问题。要修行卓有成效，必须先审视自己这些基础问题到底理解得如何!