行持的重要

行持的重要
　　佛法教典所说，凡讲行持，离不了信解行证四字，经云：“信为道源功德母。”信者，信心也。《华严经》上菩萨位次，由初信到十信，信个什么呢?信如来妙法，一言半句，都是直指人心，见性成佛的言语，千真万确，不能改易。修行人但从心上用功，不向心外驰求，信自心是佛，信圣教语言，不妄改变。解者，举止动念，二谛圆融，自己会变化说法，尽自己心中流出，放大光明，照见一切，这就是解。虽然明白了，不行也不成功，所以要口而诵，心而惟，心口相应，不相违背。不要口上说得锦上添花，满肚子贪嗔痴慢，这种空谈，决无利益。“心惟”是什么呢?凡有言语，依圣教量，举止动念，不越雷池一步，说得行得，才是言行无亏。若说得天花乱坠，所作男盗女娼，不如不说。“行”有内行外行，要内外相应，内行断我法二执，外行万善细行。证者，实证真常。有信、有解，没有行就不能证，这叫发狂。世上说法的人，多如牛毛，但行佛法的，不知是哪个禅师法师？什么人都有一些典章注解，如《心经》《金刚经》《八识规矩颂》，乃至《楞严经》等，其中有些人只是要鼻孔，虽然注了什么经，而行持反不如一个俗人。说食不饱，动作行为，有内行外行之分。“内行”要定慧圆融，“外行”在四威仪中严守戒法，丝毫无犯。这样对自己有受用，并且以身作则，可以教化人；教化人不在于多谈，行为好，可以感动人心。如《怡山文》所说：“若有见我相，乃至闻我名，皆发菩提心，永出轮回苦。”你行为好，就是教化他。不要令人看到你的行为不好，而生退悔心，这会招堕无益。牛头山法融禅师，在幽栖寺北岩石室住静，修行好，有百鸟衔花之异。唐贞观中，四祖遥观此山气象，知有异人，乃躬自寻访。问寺僧曰：“此间有道人否?”僧曰：“出家儿哪个不是道人!”祖曰：“阿那个是道人?”僧无对，别僧曰：“此去山中十里许，有一懒融，见人不起亦不合掌，莫是道人么?”祖遂入山，见师端坐自若，曾无所顾。祖问曰：“在此作什么?”师曰：“观心。”祖曰：“观是何人?心是何物?”师无对，便起作礼，曰：“大德高　　何所?”祖曰：“贫道不决所止，或东或西!”师曰：“还识道信禅师否?”祖曰：“何以问他?”师曰：“响德滋久，冀一礼谒。”祖曰：“道信禅师，贫道是也。”师曰：“因何降此?”祖曰：“特来相访，莫更有宴息之处否?”师指后面曰：“别有小庵。”遂引祖至庵所，惟见虎狼之类，祖乃举两手作怖势。师曰：“犹有这个在!”祖曰：“这个是什么?”师无语。遇一回，祖却于师宴坐石上书一“佛”字，师视之悚然。祖曰：“犹有这个在!”师未晓，乃稽首请说真要。祖曰：“夫百千法门，同归方寸；河沙妙德，总在心源。一切戒门、定门、慧门，神通变化，悉自具足，不离汝心，一切烦恼业障，本来空寂；一切因果，皆如梦幻；无三界可出，无菩提可求，人与非人，性相平等，大道虚旷，绝思绝虑。如是之法，汝今已得，更无阙少，与佛何殊，更无别法。汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪瞠，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶，行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。”师曰：“心既具足，何者是佛?何者是心?”祖曰：“非心不问佛，问佛非不心。”师曰：“既不许作观行，于境起心时，如何对治?”祖曰：“境缘无好丑，好丑起于心；心若不强名，妄情从何起?妄情既不起，真心任偏知。汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。吾受璨大师顿教法门，今付于汝，汝今谛受吾言，只住此山，向后当有五人达者绍汝玄化。”牛头未见四祖时，百鸟衔花供养，见四祖后百鸟不来，这是什么道理呢?佛法不可思议境界，天人散花无路，鬼神寻迹无门，有则生死未了，但无又不是。枯木岩前睡觉，一不如法，工夫便白费了。我们就不如古人，想天人送供，天人不管你。因为我们没有行持，真有行持的人，十字街头，酒肆姓坊，都是办道处所，但情不附物，物岂碍人?如明镜照万像，不迎不拒，就与道相应；著心迷境，心外见法就不对。我自己也惭愧，还是摸头不得尾，谁都会说的话，说出来有何用处?佛祖经论，你注我注，注到不要注了。讲经说法，天天登报，但看他一眼，是一身狐骚气，令人退心招堕。所以说法利人，要以身作则，要以身作则吗?我也惭愧!