2025濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌涘☉姗堟敾闁告瑥绻橀弻锝夊箣閿濆棭妫勯梺鍝勵儎缁舵岸寮诲☉妯锋婵鐗婇弫楣冩⒑閸涘﹦鎳冪紒缁橈耿瀵鏁愭径濠勵吅闂佹寧绻傚Λ顓炍涢崟顖涒拺闁告繂瀚烽崕搴g磼閼搁潧鍝虹€殿喛顕ч埥澶娢熼柨瀣垫綌婵犳鍠楅〃鍛存偋婵犲洤鏋佸Δ锝呭暞閳锋垿鏌涘☉姗堝姛闁瑰啿鍟扮槐鎺旂磼濮楀牐鈧法鈧鍠栭…鐑藉箖閵忋倖鎯為柛锔诲弿缁辨煡姊绘笟鈧ḿ褏鎹㈤幒鎾村弿闁汇垹鎲¢崐鍓佲偓骞垮劚椤︿即鍩涢幋鐘电<閻庯綆浜濋崑銉︺亜鎼淬埄娈曢柕鍥у閺佸倻鎷犻懠顑挎闂備胶鍋ㄩ崕鑽ょ不閹惧磭鏆︾紒瀣嚦閺冣偓閹峰懘宕ㄦ繝鍕緭闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间焦鍋嬪┑鐘插閻瑩鏌熸潏鎹愵吅缂傚秵鐗滈埀顒€鍘滈崑鎾绘煃瑜滈崜娑樜i幇鏉跨閻庢稒锚椤庢捇姊洪崨濠勭畵閻庢凹鍠涢妵鎰枎閹剧补鎷洪梺纭呭亹閸嬫盯宕濋埀顒勬⒑閸涘﹦鐭嗙紒鈧笟鈧鏌ユ晲婢跺鎷绘繛杈剧悼閻℃棃宕靛▎鎾村€垫繛鎴炲笚濞呭洨绱掗鐣屾噰妤犵偞甯″鎾偄缁嬫寧顏為梻鍌氬€峰ù鍥敋瑜忛幑銏ゅ箛椤戠偟鎳撻~婵堟崉閸濆嫬浜跺┑鐘绘涧閸婃悂骞夐敍鍕笉闁圭儤鎸剧弧鈧梺姹囧灲濞佳冪摥闂備焦瀵уú蹇涘磹濠靛宓佸┑鐘插暞閸庣喖鏌曡箛瀣労婵炲弶鎮傚铏规嫚閳ュ磭浼囬梺璇茬箲濮婂綊骞嗛弮鍫澪╅柕澹啠鍋撻悙鐑樺仭婵犲﹤瀚粻鐐烘煟閹垮啫澧存い銏☆殜閸┾偓妞ゆ帒瀚悡姗€鏌熸潏鍓х暠闁诲繐纾埀顒冾潐濞叉牕煤閵堝鍋傞柣鏂垮悑閸婄敻鎮峰▎蹇擃仾缂佲偓閸儲鐓曢柣妯虹-婢х敻鏌曢崱鏇狀槮妞ゎ偅绮撻崺鈧い鎺戝缁犳牗绻涢崱妤佺闁哥喎鎳忛妵鍕籍閸喐娈伴梺绋款儐閹瑰洭鐛鈧、娆戞喆閿濆棗顏洪梻鍌欒兌鏋柡鍫墴閹柉顦归挊婵嬫煥閺囩偛鈧綊鎮″▎鎾村仯闁搞儱娲ら幊鎰版儊閸儲鈷戦悹鍥b偓铏亾闂佺ǹ绻戣摫濞e洤锕幃鍧楊敍閿濆柊顏堟煟鎼淬値娼愭繛鍙夌墪椤曪綁宕奸弴鐐电杽闂侀潧枪閸庡搫銆掓繝姘仯闁搞儺浜滅槐锕€顭跨憴鍕闁哄矉绲鹃幆鏃堝閳轰焦娅涢梻浣告憸婵敻鎮ч悩璇茬伋闁挎洖鍊归崐濠氭煢濡警妲归柣搴墴濮婇缚銇愰幒鎴滃枈闂佸憡枪閸嬫劕鈻庨姀銈嗗€锋繛鏉戭儐閺傗偓闂備胶绮摫鐟滄澘鍟撮、鏃堝箻椤旂晫鍘卞┑顔斤供閸撴岸宕甸崶銊﹀弿濠电姴瀚敮娑㈡煙瀹勭増鍤囬柟顔惧厴閺屽洭鏁冮埀顒€鈻撳┑鍫㈢=闁稿本鐟︾粊鐗堛亜閺囧棗娲ょ壕瑙勬叏濠靛棛鐏卞ù婊嗛哺娣囧﹪鎮欓鍕ㄥ亾閺嶎厼绠板Δ锝呭暙绾惧綊鏌ㄥ┑鍡樺櫝婵℃彃鐗撻弻鏇$疀閺囩倫銉︺亜閿旇姤绶叉い顏勫暣婵″爼宕卞Ο鐑樻濠电姵顔栭崰姘跺礂濮椻偓瀵偄顓奸崨顏勭墯闂佸壊鍋嗛崯鍧楀箯閾忓湱纾介柛灞剧懅閸斿秹鏌ㄥ顑芥斀妞ゆ洖妫涢悾鐢告煛鐏炲墽娲存鐐瘁缚閳ь剟娼ч幉锟犲闯娴煎瓨鍊甸悷娆忓缁€鍐磼鐠囪尙澧涘ǎ鍥э躬瀹曞ジ寮撮悙鑼垛偓鍨攽閻愬弶顥為柛鈺佺墦瀹曨垱鎯旈敐鍥╋紳婵炶揪缍佺紓姘瀶閹间焦鐓曟繛鍡楃箰閺嗭綁鎸婇悢鍏肩厵闁硅鍔栫涵鎯р攽椤曞懎澧撮柡灞界Х椤т線鏌涢幘璺烘灈妤犵偛鍟灃闁逞屽墴閸┿垽骞樼拠鎻掔€銈嗘⒒閺咁偅绂嶉鍛箚闁绘劦浜滈埀顑惧€濆畷銏°偅閸愩劎顦у┑顔姐仜閸嬫捇鏌e☉鍗炴珝鐎规洘锕㈤、娆戝枈鏉堛劎绉遍梻鍌欑窔濞佳囨偋閸℃稑绠犻幖杈剧悼閻滅粯绻涢幋鐐垫噮缂佲檧鍋撻梻浣圭湽閸ㄨ棄岣胯閻☆參姊虹拠鎻掝劉闁告垵缍婂畷鏉库槈閵忕姷锛欓梺鍦檸閸犳鍩涢幒妤佺厱閻忕偞宕樻竟姗€鏌嶈閸撶喖藟閹捐泛鍨濋柛顐ゅ枔閻熷綊鏌嶈閸撶喖鎮伴钘夌窞闁归偊鍘藉▍銏ゆ⒑缂佹〒鍦焊濞嗘搩鏁婇柛銉墯閳锋垹绱掗娑欑濠⒀嗗皺缁辨帞鈧綆鍋勯悘銉︺亜閺傝法绠伴柍瑙勫灴瀹曞爼濡烽妶鍥╂晨闂傚倷绀侀幖顐﹀疮椤愶箑纾瑰┑鐘宠壘缁犳椽鏌涘畝鈧崑鐐烘偂閺囥垺鐓熼柡鍐ㄧ墛閺侀亶鏌涢敐鍥ㄦ珪缂佽鲸甯楀ḿ蹇涘Ω閿曗偓绾炬娊鎮楃憴鍕閻㈩垱甯¢敐鐐测攽鐎e灚鏅為梺鑺ッˇ顔界珶閺囥垺鈷戠憸鐗堝笚閿涚喓绱掗埀顒佹媴閸濆嫷妫滈悷婊呭鐢鎮¢悢鍏肩厵閺夊牆澧介崚鎵偖濮樿埖鈷戦柟鑲╁仜閳ь剚娲滈埀顒佺煯閸楀啿顕f繝姘у璺猴功椤旀劖绻涙潏鍓хК妞ゎ偄顦甸弻銊╊敇閵忊檧鎷洪梺纭呭亹閸嬫稒淇婇懞銉﹀弿濠电姴鍊荤粔鍝勨攽閿涘嫭鏆€规洜鍠栭、娑橆潩妲屾牕鏅梻鍌欑閹诧繝銆冮崼銉ョ;闁绘柨鎽滈々宄扳攽閸屾碍鍟為柍閿嬪灴閺岀喖鎳栭埡浣风捕婵犵鈧偨鍋㈤柡灞剧⊕缁绘繈宕掑☉妯规樊闁诲孩顔栭崰娑㈩敋瑜旈崺銉﹀緞閹邦剦娼婇梺鍐叉惈閸婄懓鈻嶉崶顒佲拻濞达絿鎳撻婊呯磼鐠囨彃鈧瓕鐏嬪┑鐐村灍閹崇偤宕堕鈧敮闂佸啿鎼崐鐢稿箯濞差亝鈷戦柤鎭掑剭椤忓煻鍥敍閻愬弶杈堥梺缁樻煥閸氬鎮¢弴銏$厽婵☆垵娅i敍宥咁熆瑜忛弫鎼佸焵椤掍緡鍟忛柛鐘崇墵閳ワ箑鐣¢柇锕€娈ㄩ梺鍦檸閸犳宕戦崟顖涚叄闊洦鍑归崵鍐煕閻旂兘鍙勬慨濠勭帛閹峰懘鎼归悷鎵偧闂備礁鎲″Λ鎴犵不閹惧磭鏆︽繝濠傚枤濞尖晠鏌ら幖浣规锭濞寸姍鍥ㄢ拺闁告繂瀚崒銊╂煕閵婏附銇濋柛鈺傜洴楠炲鎮╅悽纰夌床闂佽鍑界紞鍡涘磻閹烘纾块柕澶嗘櫆閻撴洟骞栨潏鍓х?缂佺姵褰冭彁闁搞儜宥堝惈濡炪們鍨哄ú鐔煎极閹版澘鐐婇柍鍝勫暞濠㈡牠姊虹拠鎻掝劉妞ゆ梹鐗犲畷鏉库槈閵忊晜鏅悷婊勬瀹曟椽濡烽敃鈧欢鐐测攽閻樻彃顒㈤柛宥夋涧椤啴濡堕崱妤€衼缂備浇灏慨銈夊礆婵犲啫顕遍悗娑櫱氶幏缁樼箾鏉堝墽鍒伴柟璇х節瀹曨垶鎮欓悜妯煎幍缂備礁顑嗙€笛囁夐姀銈嗙厱闁宠鍎虫禍鐐繆閻愵亜鈧牕顔忔繝姘;闁规崘顕х涵鈧梻渚囧墮缁夌敻鎮¢弴鐔翠簻闁规澘澧庨幃鑲╃磼閻橆喖鍔滅紒缁樼洴楠炴﹢骞囨担鍝勬倯闂備礁鎼張顒€煤閻旈鏆﹂柣鎾崇岸閺€浠嬫煕閵夋垵瀚弳顒勬⒒閸屾瑨鍏岀紒顕呭灣缁瑩骞掗弬鍨亰闂佽宕橀褔鎷戦悢鍏肩厽闁哄啫鍊哥敮鍓佺磼閳ь剟宕熼娑氬帾闂佸壊鍋呯换鍐夊⿰鍕╀簻闊洢鍎茬€氾拷4闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備胶绮崝锕傚礈濞嗘挸绀夐柕鍫濇川绾剧晫鈧箍鍎遍幏鎴︾叕椤掑倵鍋撳▓鍨灈妞ゎ厾鍏橀獮鍐閵堝懐顦ч柣蹇撶箲閻楁鈧矮绮欏铏规嫚閺屻儱寮板┑鐐板尃閸曨厾褰炬繝鐢靛Т娴硷綁鏁愭径妯绘櫓闂佸憡鎸嗛崪鍐簥闂傚倷娴囬鏍垂鎼淬劌绀冮柨婵嗘閻﹂亶姊婚崒娆掑厡妞ゃ垹锕ら埢宥夊即閵忕姷顔夐梺鎼炲労閸撴瑩鎮橀幎鑺ョ厸闁告劑鍔庢晶鏇犵磼閳ь剟宕橀埞澶哥盎闂婎偄娲ゅù鐑剿囬敃鈧湁婵犲﹤鐗忛悾娲煛鐏炶濡奸柍瑙勫灴瀹曞崬鈻庤箛鎾寸槗缂傚倸鍊烽梽宥夊礉瀹€鍕ч柟闂寸閽冪喖鏌i弬鍨倯闁稿骸鐭傞弻娑樷攽閸曨偄濮㈤悶姘剧畵濮婄粯鎷呴崨濠冨創闂佹椿鍘奸ˇ杈╂閻愬鐟归柍褜鍓熸俊瀛樻媴閸撳弶寤洪梺閫炲苯澧存鐐插暙閳诲酣骞樺畷鍥跺晣婵$偑鍊栭幐楣冨闯閵夈儙娑滎樄婵﹤顭峰畷鎺戔枎閹寸姷宕叉繝鐢靛仒閸栫娀宕楅悙顒傗槈闁宠閰i獮瀣倷鐎涙﹩鍞堕梻鍌欑濠€閬嶅磿閵堝鈧啴骞囬鍓ь槸闂佸搫绉查崝搴e姬閳ь剟姊婚崒姘卞濞撴碍顨婂畷鏇㈠箛閻楀牏鍘搁梺鍛婁緱閸犳岸宕i埀顒勬⒑閸濆嫭婀扮紒瀣灴閸┿儲寰勯幇顒傤攨闂佺粯鍔曞Ο濠傖缚缂佹ü绻嗛柣鎰典簻閳ь剚鍨垮畷鏇㈠蓟閵夛箑娈炴俊銈忕到閸燁偊鎮″鈧弻鐔衡偓鐢登规禒婊呯磼閻橀潧鈻堟慨濠呮缁瑩宕犻埄鍐╂毎婵$偑鍊戦崝灞轿涘┑瀣祦闁割偁鍎辨儫闂佸啿鎼崐鎼佸焵椤掆偓椤兘寮婚敃鈧灒濞撴凹鍨辨闂備焦瀵х粙鎺楁儎椤栨凹娼栭柧蹇撴贡绾惧吋淇婇姘儓妞ゎ偄閰e铏圭矙鐠恒劍妲€闂佺ǹ锕ョ换鍌炴偩閻戣棄绠i柣姗嗗亜娴滈箖鏌ㄥ┑鍡涱€楅柡瀣枛閺岋綁骞樼捄鐑樼€炬繛锝呮搐閿曨亪銆佸☉妯锋斀闁糕剝顨嗛崕顏呯節閻㈤潧袥闁稿鎸搁湁闁绘ê妯婇崕鎰版煟閹惧啿鏆熼柟鑼归オ浼村醇濠靛牜妲繝鐢靛仦閸ㄥ墎鍠婂澶樻晝闁兼亽鍎查崣蹇旀叏濡も偓濡鏅舵繝姘厱闁靛牆妫欑粈瀣煛瀹€鈧崰鎾舵閹烘顫呴柣妯虹-娴滎亝淇婇悙顏勨偓銈夊磻閸曨垰绠犳慨妞诲亾鐎殿喛顕ч鍏煎緞婵犲嫬骞愬┑鐐舵彧缁蹭粙骞夐垾鏂ユ灁闁哄被鍎查埛鎴犵磽娴h疮缂氱紒鐘崇墬缁绘盯鎳犻鈧弸搴€亜椤愩垻绠崇紒杈ㄥ笒铻i悹鍥ф▕閳ь剚鎹囧娲嚍閵夊喚浜弫宥咁吋婢跺﹦顔掔紓鍌欑劍宀e潡宕i崱妞绘斀妞ゆ梹鏋绘笟娑㈡煕濡娼愮紒鍌氱Т楗即宕奸悢鍝勫汲闂備礁鎼崯顐⒚归崒鐐插惞婵炲棙鎸婚悡娑㈡倵閿濆啫濡奸柍褜鍓氶〃鍫澪i幇鏉跨闁规儳顕粔鍫曟⒑闂堟稈搴烽悗闈涜嫰铻為柛鎰靛枟閸婂灚绻涢崼婵堜虎闁哄鍠栭弻鐔奉潰鐏炲墽褰ч梺閫涚┒閸旀垿宕洪埀顒併亜閹烘垵顏柣鎾冲暣濮婂搫鈻庨幆褏浠╂繛瀛樼矒缁犳牕顫忔ウ瑁や汗闁圭儤绻冮ˉ鏍磽娓氬洤娅橀柛銊﹀▕楠炴垿濮€閻橆偅顫嶅┑鐐叉閸旀绮旈崼鏇熲拺闁告稑锕ョ€垫瑩鏌涘☉妯诲櫤闁煎綊绠栭崺鐐哄箣閿旇棄鈧兘鏌涘▎蹇fЦ闁绘繃姊荤槐鎾存媴閻熸壆绁峰┑鐐茬毞閳ь剚鍓氶崵鏇熴亜閹拌泛鐦滈柡浣革躬閹ǹ绠涢弮鍌氼潷濡炪値鍋勭粔鐟邦潖濞差亝顥堟繛鎴欏灮瀹曨亞绱撴担浠嬪摵婵炶尙鍠庨悾鐑藉閵堝棛鍔堕悗骞垮劚濡矂骞忓ú顏呪拺闁告稑锕︾粻鎾绘倵濮樼厧澧寸€殿喛娅曠换婵嬪炊閵娧冨箞闂佽鍑界紞鍡涘磻閸涱垯鐒婇柟娈垮枤绾捐偐绱撴担璐細婵炲弶鎸抽弻鐔风暦閸パ€鏋呭銈冨灪椤ㄥ﹪宕洪埀顒併亜閹烘垵顏╅柛鎴犲У缁绘盯骞嬪▎蹇曚痪闂佺粯鎸鹃崰鎰崲濞戙垹绠f繝闈涙閸╃偛鈹戦悙鍙夊櫣缂佸鐖奸崺鈧い鎺嶇贰閸熷繘鏌涢悩铏闁告帗甯掗埢搴ㄥ箻閹典礁浜惧ù锝堝€介悢灏佹瀻闁绘劦鍎烽鍫熲拻濞达絽鎲¢幆鍫ユ煙閸愯尙绠抽柟骞垮灲瀹曠厧鈹戦幇顓犵▉婵犵數鍋涘Ο濠冪濠靛瑤澶愬醇閻旇櫣顔曢梺鐟邦嚟閸嬬姵绔熷Ο姹囦簻闁挎繂鎳忛幆鍫ユ煃鐟欏嫬鐏撮柟顔界懄閿涙劕鈹戦崱妯兼澓缂傚倸鍊峰ù鍥╀焊椤忓嫧鏋栭柡鍥ュ灩缁€鍡涙煙閻戞﹩娈㈤柡浣告喘閺岋綁寮崼顐n棖缂備焦鍔楅崑鐐垫崲濠靛鍋ㄩ梻鍫熷垁閵忋倖鍊垫繛鎴炲笚濞呭洭鏌嶈閸撶喎岣胯閹矂宕掑鍏肩稁濠电偛妯婃禍婵嬎夐崼鐔虹闁瑰鍋犳竟妯汇亜閿濆懏鎯堥柍瑙勫灴閸┿儵宕卞鍓у嚬缂傚倷绀侀鍡欐暜閳ユ剚鍤曢柡灞诲劚闁卞洭鏌¢崶鈺佹灁闁告柨鐖奸幃妤呯嵁閸喖濮庡┑鈽嗗亝閻╊垰鐣烽姀銈嗙劶鐎广儱妫涢崢浠嬫煙閸忓吋鍎楅柛銊ョ-缁棃鎮介崨濠勫幈闂佽鍎抽顓㈠箠閸曨厾纾奸柛灞剧☉濞搭噣鏌$仦鑺ヮ棞妞ゆ挸銈稿畷鍗炩枎韫囨挾顓兼繝纰夌磿閸嬫垿宕愰弽顬℃椽寮介‖顒佺☉閳藉顫濋鈧ⅲ闂備線鈧偛鑻晶顖滅磼缂佹ḿ绠橀柛鐘诧攻瀵板嫬鐣濋埀顒勬晬閻斿吋鈷戠紒瀣硶缁犳煡鏌ㄩ弴妯虹仼闁伙絽鍢茬叅妞ゅ繐鎳忓▍銏ゆ⒑缂佹〒鍦焊濞嗘挻鏅繝濠傚暊閺€浠嬫煟濡鍤嬬€规悶鍎甸弻娑㈡偆娴i晲绨界紓渚囧枦椤曆呭弲濡炪倕绻愰幊澶愬箯婵犳碍鈷戠紒瀣濠€浼存煟閻旀繂娉氶崶顒佹櫇闁稿本绋撻崢鐢电磼閻愵剚绶茬€规洦鍓氱粋宥呪堪閸喎浜楅梺闈涚墕椤︿即鎮¤箛鎾斀闁绘劙娼ф禍鐐箾閸涱厽鍣介柣銉邯瀹曟粏顦撮悽顖涚〒缁辨帞绱掑Ο鍏煎垱濡ょ姷鍋涢鍛村煝鎼淬倗鐤€闁哄洦纰嶉崑鍛存⒒閸屾瑨鍏岀紒顕呭灣閺侇噣骞掑Δ浣糕偓鑸垫叏濡寧纭惧鍛存⒑閸涘﹥澶勯柛銊﹀缁骞庨懞銉у幈闂佹枼鏅涢崯銊︾閿曗偓椤法鎲撮崟顒傤槰缂備胶绮换鍫ュ箖娴犲顥堟繛纾嬪煐閻╊垶寮诲☉姘e亾閿濆骸浜濈€规洖鏈幈銊︾節閸愨斂浠㈠銈冨灪椤ㄥ﹪宕洪埀顒併亜閹烘垵鈧鎯岄幘缁樼厵缂備降鍨归弸鐔兼煕婵犲倹鍋ラ柡灞剧洴閳ワ箓骞嬪┑鍛寜濠电偛鐡ㄧ划宥囧垝閹捐钃熼柣鏃傚帶娴肩娀鏌涢弴銊ュ辅闁靛鏅滈悡鏇㈢叓閸ャ劍灏甸柣鎺撴倐閺岋紕浠﹂崜褎鍒涢梺璇″枔閸ㄨ棄鐣烽锕€唯闁靛鍎抽崫妤呮⒒閸屾瑧顦﹂柟纰卞亰閹绺界粙璺ㄧ崶闂佸搫璇為崨顔筋啎婵犵數鍋涘Λ娆撳箰缁嬫寧绾梻鍌欒兌绾爼宕滃┑瀣ㄢ偓鍐疀閺傛鍤ら梺璺ㄥ櫐閹凤拷26闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁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禅观与唯识思想之形成略探

       

发布时间:2009年04月13日
来源:不详   作者:传发法师
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禅观与唯识思想之形成略探
  ※ 作者: 传发法师 - 新加坡《狮城潮音》主编
  一、叙说
  《解深密经》对唯识观之形成是学界周知之事实,略知唯识者均不需费舌。依该经有“我说识所缘,唯识所现故”一语,日本学者高崎直道推断唯识观最初的创倡者是《解深密经》。理由是大凡经典所引论据,若有先行经典可资考据,一般都将先行经“所说”引以为证。因此,“如果除掉止观体验的话,也就没有唯识的理论了。这即是说,唯识观的确立才是唯识思想的开始,而《解深密经》中曾揭示有此事,是不会错的”﹝1﹞。
  高崎直道先生对《深密》与唯识观成立之分析,有其合理处,但说唯识观开始于《深密》,笔者却不能苟同。因为他忽视了唯识观之先驱思想:一、印度之瑜伽行派,二、原始阿含经典之禅观。故欲探唯识思想之形成若不追溯瑜伽行派与阿含,单从《深密》考察,显然是不能探其思想源头的,更不能得其本来面目。
  本文试从瑜伽行派与阿含所含蕴之禅观对唯识观之形成作一探讨,然后转入《深密》之唯识观与《识论》之五重唯识观。如是,禅观对唯识观与其思想之形成,即可清晰地见其踪迹。
  二、瑜伽行派之观想
  自我生命之真实与超越的寻求,催生了印度各种宗教,其有“宗教摇篮”之称绝非偶然。然而生命之真实是什么?应如何寻觅才能达致?其超越的终极是何境界?致力追求生命奥秘之印度之印度人,形成了各式的理论学说与实践模式,这便是百花齐放的所谓九十六种外道与六十二见。事实上其派别不下数百种之多,经中所称就其较有代表性者归纳之数。
  在众多的学说中灵魂与肉体之矛盾性最受关注,他们普遍思考:灵魂与躯体是处于如何的状态?即灵魂是依附于躯体或是即躯体本身,还是超越于物质性?这一根本性问题,实质是印度一切学说之总根源,由此形成了百家争鸣之局势,各家均立足自家理念,建立学说体系与实践准绳。综观印度之哲学史,亦是其向严肃的生命本体意义之演变与发展的结果。这从《摩奴法典》至吠陀天启,祭祀万能、婆罗门至上的“奥义书”,其主导思想为:梵我合一论。他们将灵魂之真实看成是依附于躯体,苦行之目的是将小我回归于梵天之大我。这种思想在印度哲学有著广泛的影响,新兴的沙门思潮极力地摆脱梵天神我论并转向自我生命之启悟。
  印度哲学具有浓厚的宗教气息,然而和大多哲学思想一样,较多停留于世界观之阐述,认识论之揭示,对于人类自身之生死问题应如何解决却迷惘不已。因而具有真正实践与修证价值的,应推与佛教禅观有密切关系的瑜伽行派。
  瑜伽行派之学说最早应追溯到印度经哲颠阇梨。他的哲学注重本性参悟,使人认识精神为一独立存在体,它超越有限之躯体约束甚至意识。故瑜伽行派亦有以其创立者之名,称为“颠阇纳学派”的。本派学说以《瑜伽经》为主,有四部分组成:一、论瑜伽之目的、性质、形式,瞑想后身心之变化及达到瑜伽之方法。二、讨论定境之心理困扰与所引起之种种痛苦,还有对治其痛苦之方法。三、讨论瑜伽最终获得超常之力量。四、如何在瑜伽中超越现实,进入另一世界。
  可以说在佛教成立前,能有较完整之宗教实践及对自我生命超越的修证方式条理化的,恐怕舍瑜伽学派无它。由此,瑜伽之修证方法一度成为其它各学派共有之模式与途径。在《薄伽梵歌》将瑜伽分为:知识、行为、信仰三者,尤其注重心之专注、精神之统一、呼吸之控制。发展至后期之瑜伽已有较完整之修练方法,称为瑜伽八支行法:1、禁制(禁持五种戒,内容与五戒相似)。2、劝制,即劝戒、遵行,包括内净身体、知足、苦行、读诵。3、坐法,如莲花坐、吉祥坐、扙坐等。4、调息,吸气、呼气和止息之调止。5、制感,制止心或认识活动,使主观意识与所观对象分离,将认识对象控制于心之下。6、执持,心专注不使驰散,可观外界之月亮等。7、禅定,使主客融合。8、三昧,此为瑜伽实践之最后目标(包括有寻、有伺、观喜、自存四种三昧)。
  瑜伽行派之八支行法与佛教之八正道有直接关系。我们知道八正道是佛教行者最基本之修证方法,因此有学者认为“八正道本身就是最早所知的完整的瑜伽体系。﹝2﹞” 这点与佛教禅观注重身、口、意三业之清净与定慧双修原则是相一致的。(天台止观,禅修之前方便基本同此)。佛教之禅观吸收了瑜伽行派之思想方法是不容怀疑的,但瑜伽行者之修持是暝想,教中之禅观是契证般若空慧。
  瑜伽之价值在于它为灵性之认知,自我超越开创了最重要的实践方法。瑜伽练习之史实,在《奥义书》中作为身心双重净化之方式而出现。瑜伽八支行法与佛法禅观之修持者所行之步骤相似,瑜伽师通过暝想能停止一切心灵或意识活动,泯没外界客体对主观意识之作用,甚至能为瑜伽师所转变,由是获得生命真实,超越一切苦,进入祥和之境。瑜伽师们在暝想时,明白了外物与心的关系,只要主观意识停止分别不受客境所牵,心灵即能得到自由,解脱痛苦,随著观想之深入,在定境中已能随心所欲,变现境界,甚至体验自我生命之真实、自在。可以说瑜伽师们的实践体证对佛教禅观有直接影响,在佛教禅观中唯识观与瑜伽行派水乳交融,因此唯识学在印度亦称为──瑜伽行派唯识学。关于这点,唯识学要论《瑜伽师地论》即是明证。在此论中许多唯识观法与瑜伽行派之方法仍然难分彼此。所以禅观之修行在唯识思想成立以前已经存在,起码说是《深密》以前已有之,但因《深密》是唯识之经典所依,故一般人认为唯识观是到《深密》经才开始的。以印度宗教改革家出现之释尊,是在融合与吸收传统思想与方法的同时,在自身之最终体悟后形成的。在禅观的实践中,瑜伽行派的方法对实践佛教解脱生死,趣入涅槃具有根本意义,这从散见于《阿含》经典中可见渊源。
  三、阿含经典揭示之禅观与唯识
  如果说瑜伽行派之观想还较笼统、朦胧的话,那么,《阿含》经典则明显地对禅观实践有了详尽之说明。佛法各宗派之理论均能从《阿含》中找到原始依据,唯识观及其思想之形成,当然亦是含摄在《阿含》中的。后代唯识论师的唯识理论,亦是依据《阿含》所揭示而遂渐形成的。
  释尊教法所示的四谛理,不外流转之观察与还灭之趣证二门。流转面是对生死流之苦集的原因探究,趣证的还灭面是对治痛苦的灭道二谛。“知苦思断集,慕灭乃修道”,诸苦之灭除需从修道中才能实现,这是教法理论与实践不可偏废的。戒、定、慧三学的设定即是全面地进行“修道次第”之建立,由清净的身心生定发慧,故定慧之获得乃由“观照”而来,通过“观照”能使诸苦痛泯灭,契证般若空慧而得自在,这是一切教派均不离禅观之原由。在《阿含》中我们即能随处发现释尊对修行者所开示“观照”之方法。如《杂阿含经》说:
  比丘!我不见一色种种如斑色鸟,心复过是。所以者何?彼畜生心种种故色种种。是故比丘!当善思维观察于心,……譬如画师,画师弟子,善治素地,具众彩色,
  随意图画种种像类。﹝3﹞
  在这段话中,释尊教诲修行者,当善观察于心,因为心能像画师一样,图画种种彩色的图像。在此心识对外界之观照,已是禅观之深层次境界,外界之所以种种变化是源于禅观者修观,在定境的观照中获得的,这与《华严经》的“心如工画师,画种种五蕴……无法而不造”三界唯是一心作,已相类似。
  长期的修证实践,使许多禅观者明了:色法是随心之观照而变化的,外界本身没有实在不变的永恒性,一切烦恼痛苦亦是由自身之心所造成,苦痛之消除、自在心灵之证得,唯有通过禅观消除来自身心内外的一切困扰。在观照过程中主观的心识与解脱最相关,他们明了“心生则法生,心灭则法灭”的道理,这一思想有力地促进了唯识观念的形成。
  原始佛教最基本的理念是三法印,从无常不居的生灭万法中破斥对我之执著,因此四念处、八正道,乃至三十七道品,均从缘起法中明了无我。这就要求行者必须切实地将教法付诸实践,通过观照体验才能达致无我境地。在《阿含》中常见释尊开示诸行无常、苦、空、无我的话,如《杂阿含经》说:
  色无常,无常即苦,苦即非我,非我者即非我所,如是观者,名真实观。如是受、想、行、识无常,无常即苦,苦即非我,非我者即非我所,如是观者,名真实观。﹝4﹞
  诸色法因无常变迁,故给众生带来苦恼,在变幻不居的色法中没有我体之实在性,同时诸法本身非我所有,这是真实之观照。可以说一切佛法之中心都可归结于此,因为明了诸行之无常、诸法之无我,涅槃之寂静亦即趣证了。这样的观照,发达以后的中观、唯识观、禅宗,天台宗何曾离此意?它们不但发掘其意,且更具体详尽地对如何观照作了系统精密的整理,形成一套完整之修证体系。
  在《阿含》看到了最纯朴的禅观修持,这和进入部派与大乘时期的佛教之间具有承继性,目的即是对治来自色法对主观心态之影响,在破除外界困扰后,使内心世界进入祥和安宁,静观诸法的缘起生灭,此中没有实我实法可得可取。
  《阿含》虽没“唯识”之名,但偏向心识之说明及心识在修持的观照已具备了唯识观的全部意含。故此对禅观与唯识思想之形成,不著眼于最原始之《阿含》经典作为考察依据,仅从《深密》为始点,是不能探讨其根源的。这便是我们在探究《深密》之前,欲从其思想最原始之源流作一番探求的原因。从所引的《阿含》片段文字中已足见其对唯识观形成,是不可替代的先驱者。
  四、《解深密经》之唯识观
  唯识观受瑜伽行派的影响,在阿含经典的揭示中,已具有相当的成熟态势;当然明确提出唯识观的,确应推《解深密经》。在该经之〈分别瑜伽品〉中有著名的三个关于唯识观的问答:
  世尊,有诸毗钵舍那,三摩地所行影像,言彼此心当有异?或言当无异?
  善男子,当言无异,何以故?由彼影像唯是识故。
  善男子,我说:识所缘,唯识所现故。
  世尊,若彼所行影像,即无有异此心,云何此心还见此心耶?
  善男子,此中无有少法能见少法者。然则,此心如是生时,则有如是影像显现。善男子,如依善莹清净镜面,以质为缘,还见本质,谓我今见影像,及谓离质别有所行影像之显现。如是,此心生时,相似有异,而显现三摩地所行之影像。
  世尊,若诸有情,有自性住,缘色等心所行影像,彼与此心,亦无异否?
  善男子,亦无有异,而诸愚凡,由颠倒觉,于诸影像,不能如实知唯是识,作颠倒解。﹝5﹞
  本章问者为弥勒菩萨,因此又称此品为〈弥勒菩萨品〉,其内容集中阐述止观问题。这也是《解密》最能体现它与唯识观最为密切之处。这里切中主题讨论到:当行者修奢摩他(止)与毗钵舍那(观)时,在入三摩地过程中,是先止于所观之对象上,如白体观或不净观,先缘所观法之总像,将观法摄入后,然后才进入。毗钵舍那(观)在观照过程中,行者心识是有缘虑之影像出现的,从心识止于所观境至无间断之观照,渐成止观双运。此中行者切实地体验到止观之对象法(所缘境界相)无非是识之变显,一切的境没有离识而独有,这便是瑜伽行的核心──悟入唯识性,真切地明了诸法假名安立,无有实体。过过止观行者体解诸法的依他起性,除去遍计所执,渐入见道位。至此,“识所缘,唯识所现故”澈底通达。
  行者在修止观时所呈现的诸影像,初观时以为异于心,经有分别后进入无分别,明了影像不外乎心,之所以产生“异”乃是愚凡颠倒执著,不能如实窥破唯是识变观。故此一旦泯没影像,体认心境-如时,行者则能不仅定中见诸法唯是识,就是出定后观现前诸色法亦能会得唯是心显、唯是一心作,所谓“那伽常在定,无有不定时”,出定入定均能观诸法唯有识,最后能观所观均不立,这正是《般若经》所宣说的诸法空无自性之理。(一般唯识学者认为最后还有识是不空的,关于这点空有二系思想有较多诤论。此处就破除我法二空之极终点言之。)
  在虚妄唯识、真常唯心、性空假名的三系佛法中,唯识与唯心极力地开展心识理论,并成为佛法之主导思想,这主要是因为佛法中之业果连系与涅槃之证果之承受者,没个安立处,一般人离却了心识似乎有“落空”的感觉。所以在佛法中除性空系外的教法偏重心之解说──如来藏、真心、真如等,这些思想之形成与唯识一样,强调心是能观之主体,所观这法可空,而能观之最后“依据”却是“不空”的。这源自禅观而形成之各系大乘佛法,即依自家学说所说所需,描绘了其“不空”的种种色彩与状态。在《深密》中揭示的瑜伽行者的禅观最后彻悟唯是识变现;但后期之唯识理论为了圆其学说,本为纠正“偏空”而成立的唯识学背离般若原义,成了偏有的“有教”,这恐怕亦绝非初创唯识学说的论师们之原意吧!
  从《深密》的探讨中,我们能发现,本经所示之唯识观还是以“瑜伽中道了义”标榜的(本经有著名的三时判教说)。后期之唯识理论之所以成了“有教”,应是由教法中最难解决的“麻烦制造者”──业果受持,所制约相关。因为阿赖耶识即是为此而设立的。
  就本经之唯识观而论,上述的三个问答中,已足够说明一切,那就是瑜伽行者止观修习的证实,导向了唯识理论之形成的事实是不容异议的。
  尚须在此一提的是,在唯识学被视为与《深密》有相等地位的《阿毗达磨大乘经》,亦有唯识观的说明。如《摄大乘论》所引该经文说:
  菩萨成就四法,能随悟入一切唯识,都无有义。……四者,成就三种胜解随转妙智。何等为三?一、得心自在一切菩萨,得静虑者,得胜解力,诸义显现。二、得奢摩他,修法观者,才作意时,诸义显现。三、已得无分别智者,无分别智现在前时,一切诸义皆不显现。﹝6﹞
  修唯识观成就之菩萨,能使诸义(境)或显现或不显现,这是如何的“随心所变”!唯识观之成立,此经之地位绝不亚于《深密》。由此之故,仅局限《深密》探讨唯识观是不全面的。因为,唯识观的发展至成熟,有著漫长的理论与实践之过程,在吸收容纳整理后,出现的五重唯识观已是唯识实践的“灯塔”。
  五、五重唯识观之建立
  唯识观的建立其根据源自《阿含》。这种纯朴之禅观不像发展以后的唯识论典那么富于理论化、系统化、规范化,亦可说在原始佛教它是实践修观的一种途径,但作观时多强调心识对外界之作用,故遂有偏向心的说明。到《解深密经》、《阿毗达磨大乘经》出现以后,论师们从原始经典揭示之原理与分裂后的部派学说结合起来考察,基于教理解说之需要,建立了一套完整的思想体系。里程碑意义的即是《摄大乘论》的成立,此论已将唯识法幢高高的树立,到分流以后阐释的《成唯识论》,即成为百川纳海的江流处。故此,不论理论与实践都达到颠峰。
  五重唯识观即是为实证唯识性而制定的“修道次第”。行者们在资粮位后即须加功用行方能见道逐渐通达,在断惑证真中究竟圆满果位。此五观在《识论》与《瑜伽师地论》均有详细之解说,此处宣略述之:
  第一、遣虚存实观。此观为修唯识观之核心,观者若能明诸法无义(境)唯是识变,即能悟入。先总观百法,续观三自性,再观四寻思。即观万法无实乃缘生法,于三自性中明诸法无义(境),遣除一切虚幻相,如《摄论》所说“实智观无义,唯有分别三,彼无故此无,是即入三性”。﹝7﹞
  第二、舍滥留纯观。此观从主客的相对中观照,摄外境为内心,这是为愚夫不解唯识,不解观心。如说:“唯识内有,境亦通外,恐滥外故,但言唯识”﹝8﹞
  第三、摄末归本观。将由识变现的客体对象转化为与识统一,此中“本”指自证分,“末”即识变的幻相。作此观能泯灭主客,消溶能所,体证唯识性。
  第四、隐劣显胜观。隐劣之情意,扬显殊胜之慧力,从心王与心所活动上作观。
  第五、遣相证性观。明诸法之虚幻不实,经过前观后明了无相可得可遣,唯是识性,心外无法可证可得。
  五重唯识观之究竟即能破二执,除二障,证二空,得四智,圆满无上果位。我法二执的破除是大乘佛法,无论禅宗、天台、中观都极力要实现的目标,它们的理论尽管有许多的差异,观法亦别,但通过禅观这一方法作为实践之途却是无异的。此即“方便有多行,归元无二路”之谓乎?
  六、结语
  上来从瑜伽行派之暝想中的八支行法,《阿含》经典揭示之无常、苦空观,《解深密经》行者于止观中使诸影像不显现,《识论》之五重唯识观,我们看到了禅观与唯识思想发展的线索与轨迹。
  这一探讨过程并非欲究唯识思想史的成立经过,在考察中我们留意的是禅观如何地影响著唯识思想之建立,禅观又怎样地与唯识观融合统一,禅观的体验是这样的与唯识理论密不可分。作为一个专题研究论题,本文仅提供了一条思路而已,若要深究禅观与唯识者,正如无边之清风明月,山花烂漫必在明媚的春天里,但那是在经过萧瑟的秋冬之后,方有的景致!

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