观念的提升

　　观念的提升
　　一、外道也修禅定，何以为外道？
　　二、如何发心，才与正法相应？
　　三、众生烦恼、颠倒之根本所在？
　　四、佛法的法义─三法印与实相印？
　　五、何以谓“迷而非失，悟而非得”？
　　六、修行的要点，是用心？还是不用心？
　　七、若只强调“专心一意”去做一件事，将有何弊端？
　　八、慈悲与禅修的关系？
　　九、禅修者对生活的态度当如何？
　　十、禅修者对工作的态度又当如何？

　　一、外道也修禅定，何以为外道？
　　对很多凡夫，外道最直接的定义，就是“非我族类”。故佛教谓道教为外道，基督教亦称佛教为外道。甚至一学禅者，觉得修净、修密者，皆似外道。这乃以“自我”为中心的判定标准，当非真佛教徒所习用；但很多人下意识里，仍不免有些瀺杂。

　　其次，道在心外，故向外求道者，乃为外道；于是一切神教皆外道也。佛法既称为内学，故必向内求觉者，方为佛道。向内求觉者，必先具足正知见。故无正知见者，斯为外道。

　　然而什么又才是正知见呢？以三法印为核心，明达一切法缘起性空、无常无我、寂静涅槃，才为佛法的正知见。以上这些名相，虽初学佛者，便耳濡目染，但要真正理解相应，却未必那么容易！

　　就以一个“空”字来讲，就有内空、外空、空空、毕竟空的差别。故即使谓：五蕴所和合的假体是空，但五蕴本身空不空呢？又如学佛者皆当以“无我”为正见，然后期的佛法，却难免把“真如心”“如来藏”“佛性”等，当作“常乐我净”的真我。

　　所以我要强调：外道有绝对的外道与相对的外道。比如神教，很明显与佛道不相应，故为绝对外道；或如一些求神通感应者，亦显然地为绝对外道。然而另有一些人，虽沿用佛法的名相，却不明祂的真义。这有的是存心穿凿附会，如一贯道等；有些却是根器不利，不能如法地信受奉行。于是皆不免成为“附佛外道”矣！

　　于是从“声闻乘”来看，那“人天乘”者，只求来生的安乐，而不求出世解脱，还不过是附佛外道尔。而如再从“菩萨乘”来看声闻乘，人我虽空，法空未空，竟还有“涅槃”可证，也是不究竟的附佛外道。同样菩萨乘中，已登地看未登地者，八地以上看八地以前者，亦附佛外道而已！

　　因此，从更高的层次来看，你我亦外道也。即使已听得很多佛法的名相，甚至已了解某些蛮深刻的佛理；可是心地里却还不怎么相应，还是残留了太多世俗及外道的余毒。甚至佛法修到最后，曰“言语道断，心行处灭”则你我还在此讲来讲去，相距何止十万八千里！故只要还有“道”可修，还有“心”可用，还有“果”可得者，皆外道也。

　　然而虽曰“外道”，却未必邪魔也。我们常将邪魔和外道，一起称呼；于是感觉外道就是邪魔，其实大可未必也。这不但相对的外道未必邪魔已，就是绝对的外道（广义而言，还是相对的外道）也未必是邪魔也。因为从究竟圆满的角度来看，虽不究竟圆满；可是从方便善巧的立场来看，亦有其可取之处。就某方面而言，皆可视为正修行的“前方便”也。

　　因此或成为方便善巧，或成为陷人坑洞，全看用者的善根与智慧了。从广大圆满而言，所谓“青青翠竹，皆是般若；郁郁黄花，无非法身”则那有一法，而非佛法呢？

　　因此，真正明佛理者，绝不至有“顺我者昌，逆我者亡”的极端心态。外道的方便处，能就之善巧取用；外道的偏狭处，能为之疏通无碍。斯为智慧与慈悲之圆满也。

　　二、如何发心，才与正法相应？
　　这我们先分时间与空间，两个范畴来讨论。现先说明空间的部份：

　　大部份人都说：要发出离心、菩提心、慈悲心，也有人说发惭愧心、忏悔心，甚至“四弘誓愿”的心。但我现在主要说明出离心与菩提心，此因为惭愧心与忏悔心，可包括在出离心里；而慈悲心，则留待第八题再一并讨论。

　　所谓“出离心”，即发出离烦恼、迷惑、生死、轮回之心；而“菩提心”，乃发求觉悟人生、宇宙真理之心。（后来的大乘佛教，唯把菩提心强调为利他度众之心，与本义不合。如谓利他度众之心，则不过慈悲心之流露尔！）

　　出离心与菩提心，其实是相辅相成的。并非小乘只发出离心，而大乘才发菩提心。以虽欲出离，若未能有真正的觉悟；则如何能达成出离的本怀呢？反过来说，一个人虽发菩提心，却整日在名闻利养的圈子里打转；整日妄想如苍蝇般地起落不停，则可能觉悟吗？因此亦必出离，才能够觉悟。

　　出离心与菩提心，我们又可简单说是“除妄求真”之心。烦恼、迷惑、生死、轮回等，皆可说是妄，故由发出离心而能除妄；人生、宇宙之实相真理，可说是真，必以发菩提心而能得真。

　　如一个人偏于除妄，而把一切烦恼、妄想皆除尽了；则真虽不求，亦将自得。反过来说，若真能觉悟到诸法实相；则虽不除妄，妄亦自离。因此绝不是小乘只发出离心，而大乘才发菩提心。既出离心与菩提心是相辅相成的；则小乘与大乘和慈悲心等皆然，这待后面再详细讨论。

　　其次，再就时间而论，则须发“长远心”也。这在经典里，虽未刻意强调；但在今天，乃有重申的必要。以目前虽有很多人也发心求觉悟和解脱；然而却急求速成。于是很多标榜“即刻开悟”“当生解脱”的旁门走道，因套上佛法的外衣，而风行于世。这以急求速成而堕入邪途者，亦算是“因地不真”，而“果招纡曲”吧！

　　因此，除发出离心、菩提心外，还要有此长远心，这路才能走得安稳顺当。

　　三、众生烦恼、颠倒之根本所在？
　　这一题大家都答得蛮完整的，故我在此简单重述一下：

　　众生为无明故，而有“我见”；故皆以“自我”为中心，而产生分别取舍之心。于是顺我者贪爱，逆我者嗔暴；故从贪嗔痴，而造杀、盗、淫、妄等恶业。最后因业系缚，而不得出离。

　　在佛法中，有所谓“十二因缘”：从无明、行、识，而有名色、六入、触、受和爱、取、有，最后感召生与老死。皆为说明众生之所以烦恼与系缚之缘由；以这平时讲经已说得很多，故在此简单略过。

　　四、佛法的法义─三法印与实相印？
　　大部份组别，都倾向于畅谈三法印；至于实相印，便说的少。而三法印中，又以无常、无我说得较多，至于“寂静涅槃”，便申论的少。这乃为实证的体验，大部份人皆生疏故。现先说明“三法印”的部份：

　　很多人往往说：三法印是原始佛教所传的，而实相印则为大乘佛教所说的。其实，据我所了解，三法印是佛涅槃后，于部派佛教间才将佛说法的要义，归纳成此三大理则。于是所有与此相违者，皆非佛法，故谓之为法印也。

　　其次，实相印也是大乘时期，将世尊所说教法，做更简单扼要的阐述；因此非在三法印外，别有实相印。而此实相印，又可以义理和行证来说明：
　　义理：实相印乃将佛所说的教法，用更一贯的理则来统合；而此理则，即是“缘起”而已！为因缘不断地变化，故诸行无常也；为因缘所生，故内无自性的本体，外无主宰的权能，而称为无我也；既一切因缘所生，则空无自性；生而非生，相而非相，故本质上亦寂静涅槃而已！

　　大乘一切教法，不管是性空学、唯识学、真如学，甚至华严宗所谓理事无碍的“一真法界”，皆是从缘起而开展出来的。故若偏离缘起的轴心，便成为附佛外道也。（关于如来藏思想，是否与佛法相应，就要看：是以缘起的见地来阐释如来藏，或竟以自性见的习性来阐释如来藏。至于佛性、真如等亦然。）

　　行证：这在禅宗讲得最多，所谓“佛祖代代相传，以心印心”的涅槃实相印。如前所谓“寂静涅槃”，因属体验境界，故超乎言语、文字之外；然虽不能形容，却是昭昭可证的。因此一个过来人，便能检验后来者，是否真得此心。
　　其实，三法印中的“寂静涅槃”，既可说是义理的部份，亦可说是修行的体验。故三法印与实相印，既是一而三，也是三合一；皆为应众生不同需要，而权示现也。

　　五、何以谓“迷而非失，悟而非得”？
　　这题大部份人皆就“佛性”而作答；然我们还是先从“法性”说起吧！
　　法性：乃指诸法本有的理，此即缘起是也。经云：“有佛无佛，法住、法位，法尔如是。”这理从来就存在宇宙之中，有没有人去觉悟皆然。故众生若迷，其亦不失；反之，众生若觉，其亦未增，只是回复到它本来的面目而已。或如“无常、无我”印，世间本来无常，众生本来无我。迷为凡夫，既如此；觉成圣贤，亦如此。故非修行后，才成就无我境界的。

　　佛性：众生本就有觉悟的潜力，只是大部份人皆未好好应用它；甚至如禅宗所谓的“日用而不知”─以众生即使未悟“佛性是什么？”然我们之所以能见闻觉知，还是从佛性而有作用的，所以说“迷而未失”。若迷失而无作用，则众生便永不可能觉悟了。反过来说，若觉悟了，也只是去发现它，而非去创造它，故曰“悟而非得”。

　　圆觉：如更从圆满不动的境界看，则说迷说悟，计得计失，皆是妄识分别尔。如梦中人，声色历历；待至醒了，却无一是。故对真证得“圆觉境界”者，乃无得无失，非迷非悟。
　　以上从第一题到此，可归纳几个重点：
　　以发出离心、菩提心为正因。
　　以缘起的思想为轴心，而收摄性空、唯识、真如，及理事无碍、周遍圆融的法界观为正见。
　　以舍妄识、提正念（包括数息、念佛及止观、参禅等）为正修行。
　　以开拓涵容、安稳平淡、无智无得为正相应。
　　学佛所谓“信解行证”，在上述四则，皆已说明得很清楚了。故以下进一步，再谈生活的自在与落实。

　　六、修行的要点，是用心？还是不用心？
　　这几天研讨下来，大家基本的观念都已差不多；故对此题都说最初还是要用心的。为如不用心，便将顺著原来的无明习性，继续造业而流转下去。至于如何用心？主要用在两个方面！
　　从闻思确立正见：八正道中，首曰“正见”；然而正见，乃须从闻思中抉择才有。故闻思与抉择，即为学佛首要用心之处。

　　落实修持方法：有了正见之后，其次要有稳扎确实的修行方法，以去架构精练。否则光说不练，乃说食数宝而已！而修行方法的确定落实，也必透过用心的过程，才能完成。
　　所以正法的修行，还是要从“用心”入门的。然而虽须用心，却不能错用其心。所谓错用心者，或在觉受与感应的现象中瞎费功夫，或竟在人事的浮尘间自寻烦恼。

　　在禅法上往往偏谈“不用心”或“无心可用”的境界。当然这是修行近于圆满的境界，故有人以“自动导航系统”作比喻，既是自动者，当然不能说用心；然又有导航的功效，故也不能说不用心。其实修行到最后，只是“任运自然”而已，那有这么多分别心呢？在经典上多称此为“无功用行”。然而再好的自动导航系统，最初还是从用心建立的，而且还不是普通的用心而已！

　　七、若只强调“专心一意”去做一件事，将有何弊端？
　　对这问题，我们且以事前、事中、事后而分别说明：
　　事前不能抉择规划：对于一件事，我们首先要抉择：它是否有意义、有价值？而不能只是“一个口令，一个动作”般地去完成它。我们再三提到正见的基础，不只禅坐修行要有正见的基础；即使是日常行事，亦必以正见为前提，而审定此事有没有其必要与价值。

　　其次，即使已确定某事，乃有实作的必要与价值！然究竟将何进行，也得经过仔细规划后，才能按部就班、事半功倍地去进行它，去完成它。如果事前未好好规划设计，则即使一件顶有意义、大众乐观其成的事，也将被搞渣的。

　　我觉得目前的佛教团体，往往都强调“发心”的功德，于是塑造了很多迷途的羔羊；大家盲目发心，强作功德，却不知自己竟在忙些什么。甚至急功近利、自乱脚步，而把一些本来还有意义价值的事，搞得人仰马翻、鬼神共泣。为什么变成这个样子呢？除一部份是“别有用心”的人误导外，另“知见不足”才是更主要的原因。

　　事中不能旁观默照：即使事前规划得再完善，但因缘的变化岂能尽如人意。因此若闷著葫芦，迳一厢情愿地作去；最后必至不可收拾。因此在事中，仍得旁观默照一切因缘的变化，而作最佳的调整。

　　事后不能检讨改进：在强调只专心一意做事时，往往形成做过就好、而不计好坏得失的心态。因此对某些毫无效率，甚至已生诸多后遗症的笨方法，竟一用再用，而不能检讨改进。
　　故强调专心一意做事，充其量，只是修定的方法；而非观慧的法门。听说不只日本的花道、茶道，与禅有甚深的渊源；就是“武士道”也与禅法有关。但这是那门子的禅呢？彼唯强调“一心不二”的效忠主人；于是就算主人要他去杀人，他赴汤蹈火也得完成它。这武士道发展到最后，竟成为穷兵黩武的军国主义；由于掀动侵略战争，而使日本遭受天大的浩劫。

　　前曰：强调“专心一意”去做事，乃是某些“别有用心”的人士所倡导的；然他们为何如此倡导呢？为方便如武士道般地驱使信徒，以建立其“山头主义”也。而这乃将使佛教误入另一种形式的浩劫中。

　　唯愿大众三思，勿再为“迷途的羔羊”，而自害害人也。

　　八、慈悲与禅修的关系？
　　这首先牵涉到“慈悲”的定义。如我所习用的分类，慈悲可分真慈悲与假慈悲两种。现先说明假慈悲：

　　所谓假慈悲，不只是如“黄鼠狼对鸡拜年”，全为自己利益而装模作样而已。且包括：
　　虽初心是为别人著想没错，可是因众生无始来“我见”“我爱”“我慢”的习性犹在，于是便免不了有杂染的成份。

　　以感情为基础而有的反应。很多人把慈悲和仁爱、博爱、同情、推己及人等混为一谈，故以为慈悲乃小我的扩大；然把小我扩大，只变成大我而已！并非慈悲也！

　　从作意而生，先作意要自己表现出慈善的行为；然后才有对应的造作。故反过来说，必与理性、无我、无心相应者，才是真慈悲。
　　因此慈悲与禅修的关系，便有禅修前、禅修中、禅修后的不同：
　　禅修前：有人说要以发慈悲心为前提，而来学佛修行；这原则当然没错。然在正见未确立，业障未消除前；即使刻意大发慈悲，却仍免不了搀杂“假”的成份。

　　禅修中：唯应万缘放下、一心一意用方法；故不当有慈悲心的造作也。即使自然现起慈悲之念，也应将之当妄念处理。故禅堂里乃教诫云“即使油瓶打翻了，也不用你扶！”

　　然所谓“禅修期间”，到底多长呢？有的人也许就是一支香，待下座后，便去慈悲了。有的人是打禅七，故在此七天中，你就万缘放下、一心内守吧！有的人是三年闭关，谢绝访客。有的人甚至发愿，若未大悟澈底，绝不滥发慈悲。

　　于是在这“禅修期间”，你便免不了被指谪为“自私鬼”。对这类的指谪，我们只能说：在凡夫的世界里，本就不可能事事圆满的；你既抉择以禅修为主，就得接受他们不明究理的批评。像我前在国姓乡住山时，就有人特地上山，去骂我自私鬼！因此，你还是原谅他们吧！勿心为境转，而自生烦恼。

　　若真禅修得力之后，则因我见、业障、贪嗔痴的习性，已渐消除；故必油然生起慈悲之心，而且是真慈悲而非假慈悲。当然真到什么地步？就看已修证到何等境界！总之，真假并非绝对的界限，而是相对的级数差别。故若非修行已圆满，则难免犹带一些假的成份！
　　有人问：慈悲与“鸡婆”的界限？其实若已明白：真慈悲与假慈悲的分野；就当明了慈悲与“鸡婆”的界限。然我犹可补充一点：很多鸡婆的人，其实是“自卑”的补偿心理在作祟。常找机会“野人献曝”一下，以确认自我存在的价值。于是便免不了有“造作”“爱炫”的嫌疑。这也就说：众生“我爱”“我慢”的习性既存，则要有真慈悲便是不可能的。因此对一般凡夫而言，鸡婆或爱炫，也只是级数的差别而已！太明显、太夸张了，便会被人指谪；至于淡淡泛泛的，也就被视为“寻常”了！

　　九、禅修者对生活的态度当如何？
　　这我们可分消极的态度与积极的态度：
　　首先就消极而言，对于生活要把持著「少欲知足，无求安乐”的态度。维持生命的存在，乃为了修道；故对一切食衣住行等需求，当以简单、朴素为原则─能过得去就好了。修行才是本，应付生活只是末，不能本末颠倒。

　　而现在人往往在豪华、奢侈及排场上，大肆浪费金钱、时间和心力。如在应付生活上，已耗尽了你大半精力，那你还有什么余力，可拿来修行的呢？故经典上多谓“少事少恼，常安乐住”。

　　就积极而言，要尽将生活融入禅修中。在座之中，不管是居士还是僧众，一天之中，能挪出多少时间来禅修呢？太有限了！即使如前所说：在生活上尽以简单、朴素为原则，还是免不了要花费很多的时间。因此如不能将生活融入于禅修中，则就修行而言，真是“一曝十寒”。故即使修了很多年，仍只是“冷水泡石头”而已！
　　其次，就待人而言，需能“随结善缘”。在大乘菩萨道中，乃强调“广结善缘”；然而就禅修者而言，我只奉行“随结善缘”而已─即就当下的缘去转化、升华，而非刻意去申张、造作。而且所谓的结善缘，还非世俗的周旋应对、敷衍世故；而是要“以法为尊”，而去导引人弃恶向善、改邪归正。

　　故对生活，乃要先把握“安定落实”的基础，然后再求修行上的“精进提升”。故能在“自在”的前提下，更求“圆满”的硕果。

　　十、禅修者对工作的态度又当如何？
　　这在第七题中，已答了大部份；现再补充一些：
　　超越自我而做统观：很多人都说到，该提起应提起，该放下的当放下；然而究竟是什么该提起？什么该放下？却未有人说得明白一点！其次，如第七题中所谓：当以正见抉择此事，是否有其价值与意义！却也未详尽说明抉择的要领？现一并回答。一般凡夫皆以自我的利益为抉择的唯一标准。而一个真学禅者，当超越自我狭隘的樊笼而作统观─即是从大体看，从远处看。

　　然而这又牵涉到：你的景观能有多大？有的人整天只在厨房忙，因此对他而言，厨房就是他的大体；也有的人从年头到年尾，皆未出过农禅寺大门，因此他的视界，就超不出农禅寺。有些人的大体，可看到整个佛教界，有些更能看到“无限的众生界”。同样，就远景而言，有的人看的是明天、有的看的是明年，有的关怀于下辈子。至于能祈勉“为千秋立楷模，为万世开太平”者，更是少之又少啊！

　　因此这大体，竟有多大？除关乎他的心态，也关乎他的见识；心态卑鄙，见识浅陋者，要大也难啊！但当我们有心超越自我而做统观时，心态和见识，都将慢慢开阔起来。

　　安于当下与规划调整：当一件事从规划后，至开始进行了。则一方面按部就班、专心一志地去进行它；一方面又旁观默照，看因缘的变化，而作必要的调整。然我也不认为：有些小小的变化，就得急急地大肆更动；如经常朝三暮四地变个不停，也会自乱脚步的。故在每完成一个阶段后，再作整体的检讨与调整。当然若因缘有重大的变化，又另当别论。

　　情绪与心得：人在工作时，都免不了带一些情绪。比如或进行颇为顺利，于是便志得意满、趾高气昂。或彼此配合不来，于是又脸红脖子粗。众生的业障多半在事相中显现出来。当然那时，如自己返照能力还好，则当尽可能避免；否则至少事情过后，便当将彼情绪，遗之脑后。
　　然事情作过，不管得失功过多少，反省之后，总还会有一些心得和经验；而这将来自己或他人，皆可能用得上。故我们乃应：“把情绪遗之于过去，将心得转交给未来”。在理性的运作下，既提升自己，也兼善他人。

　　最后，对一个禅修者，虽有事时，能作到“尽心尽力第一，不争你我多少”。然在无事时，却也要安于娴淡寂默（何不惜此因缘，好好打坐呢？）；否则心慌意乱、惹事生非，不只自己烦恼，更将连累他人。现在这种人太多了，不能不再此啰唆一下。