克己行道

克己行道
　　惠空法师　－　慈光禅学研究所所长
　　同学们大家有缘一起在学院读书，这在佛门里称为“同参道友”，大家应该要彼此互相珍惜。为什么呢？世俗上的亲眷、朋友，固然很可贵，可是人与人之间相聚都是一种缘份，缘来则聚，缘尽则散，我们跟他们会相遇，就是彼此有一段因缘。《梁皇宝忏》也讲过：“仇人都是从亲眷中来的”。不在一起怎么结仇呢？《梁皇宝忏》说得非常中肯！所以，这亲人是我们往昔多生累劫中，所结的一点善缘，因而聚在一起，善缘尽了，大家就分开了。
　　可是生命是无穷无尽的，而且在世俗上跟亲人眷属所结的缘，是一种世俗的爱染之情；而在佛门里，这种心情是“平等”的，如果平等心暂且还谈不上的话，那至少可以说是以“法”来相结合的。
　　佛法“法”的力量，胜过了世俗的贪爱之情。世俗的亲人眷属，只会使我们的生死愈加的牢固，彼此纠缠在生死轮回里，大家都出不去，都掉在生死的漩涡流里。佛门的道友，则是彼此相推相拔，道友的相结合是：我高了，我把从你生死漩涡中拔出来；师长给你指引一条路，赶快出离生死的漩涡。所以佛门中的道谊，基本上它的建立是不夹杂世俗的爱染。但是，出家人真的没有贪著心吗？当然不是。但出家人的贪著心，是各人本来的习性，是从社会的习性带进僧团里来的，僧团本来是依清净的法而建立，所以僧团本身是没有爱染的，这一点大家一定要分清楚。
　　大家或许会觉得僧团里面也同世俗一样，道友间好像一家人、像亲兄弟、像师长、朋友，不是跟世俗差不多吗？没有错，表面上看起来一样，事实上其中的差距却截然不同。世俗的亲人眷属是愈扯愈紧，僧团的师长、师兄弟、同参的道谊是世俗带来的余势（残余的因缘），而这残余的因缘，在佛法“法”的力量下就会慢慢的化掉。所以表面上好像一样，其实已经是完全不同的两个东西了。所以大家要珍惜你们的道谊，而我们也要检讨自己在僧团、在佛门的同道中，我们是用什么心情来跟别人相处。
　　世俗的人本来是亲人眷属，但是因为种种贪著、利害关系而有了冲突，因而产生仇恨和对立。在佛门里，我们的习气还在，所以也不免于此；我自己反省在这过程中，难免也会跟人家因为一些利害关系而感到不愉快。但是大家要了解，在僧团里这种利害关系基本上已经少很多了，不像世俗上你争我夺，这工程不是你拿到，就是我拿到；不是你称主就是我为寇。世俗上只有“一人胜，其他一定会败”的结局，所以才会造成彼此间相拚斗的仇恨。而我们在僧团中，大家所争的不是向外争，是向内争；所以你用不著因为外在的名利而跟别人结仇，这些东西你不要、别人也不要，大家都不要就没什么好争的，也就不会因为这些因素造成彼此的不愉快和隔阂。为什么呢？因为大家彼此没什么好争的，学院不考试，没什么分数好争的；工作上大家都发心做，谁好谁坏，没什么关系。永嘉大师讲的：“各自怀中解垢衣，谁能向外夸精进”你说你好，那里好？五十步与百步之差。所以大家都不要讲，各人管好各人的，这样基本上一般的冲突就没有了。
　　在佛门里，两个最大的问题：一个是行为，属于戒律方面；一个是知见，知见有问题的话，也会造成冲突与对立，这就造成宗派与宗派之间的对立、教与教的对立。比方基督教，它也不会跟你争什么名利，可是它的思想跟佛教思想不一样，这两类众生就形成两个不同的团体；又如禅宗和净土宗、天台宗就不一样，这就是所谓的“知见”差异。有关这方面，我们大家有一个尺寸就是：对别人的东西，我们一概不提、不讲、不批评，我就是不参与，不讲你好，也不讲你坏，除非是你拿问题来问我，逼著我问了，那我就依照我的答案说。这样子就不会造成众生与众生之间的隔阂与对立。这是我个人长期在佛门中的一些经验，经过自己反省后得到的一个尺寸，这个尺寸不一定很恰当，不过是个人这么多年来拿揘的一个标准，提供各位做参考。
　　所以，同学之间，一定不要为了世俗的名利、生活中的小细节与人造成隔阂，因为大家能够在一起是非常不容易的。只要能管好自己，在“道”上面用功，只向自己内心，都不成问题的。因为我们都还没到达这地步，所以今天要再就一个单一的问题跟各位多讲几句话，就是“德”。
　　我也讲过，清净的心性落实在某一个具体的人或事或物上，就是德。今天我们跟同道在一起，应该要珍惜，因为我们这个善缘是维持长久的。在这样的一个因缘下，在座的各位都是有善根、有福德的人；又因为今生的修行，来生更具有善根、智慧和福报，而这些人才是未来多生累劫真正的伴侣、菩提道友。所以希望大家能彼此互相珍惜，彼此都要有一个很宽容的心，宽容的心还是从道上面下手，如果你的心是在道上、在解脱生死上，自然就不会跟别人做任何的计较；就是因为我们的心常常会离开清净的心念、偏离痛切生死的志愿，而去计较世俗种种因我执所产生的分别，就会有种种冲突产生出来。
　　今天主要所讲的是属于礼法与德的层面，如果我们能保持“道心”，一切都不成问题。所以各位看古大德的语录，他们很简单就是要我们把心专注在道上面，其他问题一概不多谈，为什么呢？因为有一个生死的心情，对世俗的一切一概不会去计较，也会跟世俗配合得很好，因为我们主要就是要了脱生死，只要在心上下功夫，还有什么闲功夫跟人家计较呢？还有什么名利好追求呢？这样自然不会与人产生冲突了。
　　这道理我理解，可是，如果我天天盯著大家这样做的话，有的人他理解不到，有的人会在生活细节上照顾不到，为什么呢？大家的习气重。习气重就是心念反省不到，会自认为所想的都是对的，愈想就愈对，事实上自己念念之间都没有自觉，总以自己的习气为是，怎么想都是自己对，所以就照自己意思做，久了积非成是，就造成习性。现在不得已，就要拿尺寸让各位量一量，主要提醒大家，同参道友、同学之间，一定要打开心胸，不要管别人的事，要管好自己的事。你能帮忙就帮忙，不能帮人就不要理他，自己该做什么事就做好什么事。你有一份慈悲心愿意帮忙道友，就不要有任何怨言；若不愿帮忙就算了，就说功夫还不够，管好自己就好了，不要去管别人，跟别人计较结怨仇，这是不需要的。如果你管不好自己，又嫌他这、嫌他那的，别人的事你起什么烦恼呢？所以，管好自己，不要因别人而起烦恼。你真正有福报，有这份慈悯心，就分一点福报和善法给别人，那是你的功德，不分也没有关系。既然想要分了，就不要讲多余的话，心甘情愿的奉献自己的关怀，这样大家都会很和谐。我们在团体里，不要看别人呆呆、笨笨的，我们怎么知道别人没有善根、他不是多生多世修行来的？今生不过是点业障障住他而已，六祖也是不识字的樵夫啊！我们怎么可以轻视人呢？千万不要轻视。所以大家要常常提醒说：这人的根性很难讲！那么大家自然就会很和谐。希望大家时常去思惟，把自己的道、德提升上来。