中国的北传佛教寺院

中国的北传佛教寺院
　　摘要：佛教在从印度传入中国的过程中，对中国文化产生了巨大影响，同时也受到了中国文化的巨大影响。两千多年后的现在，中国佛教经历了对印度佛教的传承和自身的成长，早已脱离印度佛教而独立，甚至成为世界上最完整的佛教体系。本文通过介绍中国北传佛教寺院的典型结构和格局，简要说明佛教在传播过程中与中国本土文化融合。只有融合，文化才能获得更加强大的生命力和更深厚的底蕴。
　　关键词：佛教寺院，文化，融合。
　　斯宾格勒认为，宗教起源于对空间和时间的恐惧。从这个意义上说，印度婆罗门教起源于对空间的恐惧，亦即人我在大梵前的渺小，而佛教则源于对时间的恐惧:人生无常。早期印度佛教从理论上吸收了婆罗门教的一些思想，并且在传播到中国的过程中完善了它的教义。从佛教的基本教义产生的背景及发展变化过程中，我们可以看出，中印佛教是一个连续的生命整体。佛教建筑作为宗教传播活动的场所，又融入了宗教意义和审美情趣，与佛教的思想一起传入了中国。在传播过程中，它们受到了中国传统文化的影响，逐渐与中国文化融为一体，成为不可分割的一部分。
　　经过两千多年的分化，佛教在印度本土逐渐衰落，却在中国保留了下来。中国的佛教主要分为三支：北传佛教，南传佛教和藏传佛教。北传佛教主要在中原地区，可能在秦时就已经传入边境。东汉明帝刘庄（公元58-75年）曾派使者赴大月氏求取佛经，公元67年，大月氏沙门迦叶摩藤，竺法兰回到洛阳，在城西修建了中国第一座正式的佛教寺院--白马寺，安置他们用白马驮回来的佛经和佛像。此后的魏晋南北朝时期，佛教开始兴盛，修筑了很多佛教建筑，翻译了大量佛教经典，并影响形成了一个时代的"玄学"风气。隋唐是中国佛教发展的鼎盛时期，形成了三论，天台，华严，法相，律宗，净土，禅宗，密宗等八个主要宗派。到了宋朝，佛教逐渐与儒、道融合，成为"三教合一"历史背景下的佛教，不仅影响了文人的创作和思考，净土宗和禅宗等大众佛教也深入民心。　　　　　
　　北传佛教的建筑中，比较突出的是寺院。佛教寺院出现在印度，也称毗诃罗，僧伽蓝摩，兰若，王舍城的"竹林精舍"是最早的寺院。根据古寺院的遗迹，可知佛入灭后的印度伽蓝，初以佛塔为主体，由于僧人向佛塔礼敬，逐渐以佛殿为中心，僧众由礼佛舍利而改为礼佛圣像。佛殿外有僧房围绕，殿内正面则安置佛龛。建材系采石、砖、木三种。形式有佛堂、僧房、塔婆等分别。中国最初的寺院大致延承印度佛寺的风格，但随着历史的发展，佛教与中国的本土文化相融合，建筑风格也受到了中国文化的影响，和当初从印度传入的佛寺风格有了很大的不同，更具有中国化特色。下面以规模较大的典型寺院为代表简单说明。
　　（一）整体结构
　　从整体结构来看，中国佛教寺院的空间布局至少是一座三合院（多则数座），加上前门及前门左右两侧的墙垣，成为四合院。它既异于印度的伽蓝，也异于中国的宫殿，它是以中国宫殿的外观，增加了佛塔、祖塔、佛像等内容。
　　印度早期的寺院以后殿为中轴线的中心，周围分布佛塔，佛殿，楼阁等，而对于建筑物的方向不太在意。中国的佛寺则把主要建筑建在南北中轴线上，附属设施则安放在东西两侧。寺院的主要建筑如山门、天王殿、大雄宝殿、法堂还有藏经阁（楼）等，都是坐北朝南的正殿。而配殿伽蓝殿、祖师殿、观音殿、药师殿以及僧人的主要生活区则分别安置在东西两边。这种布局和古代的宫殿有相似之处，如故宫，坐北朝南，中轴线上是午门、太和中和保和三大殿、乾清宫、坤宁宫等举行重要典礼的场所，而帝王后妃的日常住所则分布在比较靠近北边的主轴两侧。从这种相似的格局中可以看出，佛寺以南北为尊受到了中国文化，尤其是宫廷建筑的影响。这从"寺院"二字的来源也可旁证。
　　"寺"，古代本是宫署，据《汉书．元帝纪》注云："凡府廷所在，皆谓之寺"。可知在汉代，寺原为中央与地方的政事机关，如太常寺、鸿胪寺（招待诸侯及四方边民之所）。后西域僧东来，多先住鸿胪寺，移居他处时，其所住处仍标寺号。从此遂称僧侣的居所为寺。"院"则本是周围有垣之意，引申为周围有垣或有回廊的建筑物，也指官舍。唐代在大慈恩寺建翻经院。至宋代，官立的大寺亦多称院。
　　佛教寺院之所以受到宫殿建筑的影响，可能是与统治阶层对佛教的态度有关。大凡有统治者支持的宗教或主义，其发展都会比较兴旺，不论建筑等物质形态，还是理论等精神形态，由于官方的参与，都会比较接近统治阶层的意识形态和审美取向，甚至与之合流，成为国教。
　　自东汉以来，大多数统治者都扶植佛教。三国时，天竺、安息、康居的高僧昙柯迦罗、昙谛、康僧会等先后来到魏都洛阳，从事译经；支谦，康僧会等前往吴都建业（今江苏南京）弘法，孙权待为上宾。南朝各代帝王都崇信佛教。梁武帝自称"三宝奴"，四次舍身入寺，在古迹名山建立了大批寺院，所以在唐人杜牧《江南春》的题咏里便有了"南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中"的名句。隋唐两个王朝的统治者也极力保护佛教，组织进行佛经的翻译事业，礼遇高僧，并修筑了很多佛教寺院，唐高宗和武则天还在各州设立官寺，祈愿国家安泰。此后，佛教与儒、道合一，虽然有衰弱的趋势，但却作为中国文化思想的三大巨流之一被保留至今。这些都为佛教寺院建筑风格的改变提供了的条件，使得它们有很大的发展空间和自由度，而其建筑风格就模仿融合了宫廷建筑的方式，方方正正、威严肃穆，红墙金顶显示出尊贵的皇室气派。
　　（二）具体格局
　　从具体格局来看，印度佛寺相对简单，而到了中国，经过了一段时间的发展，变得复杂了许多。寺院的主要建筑有山门、天王殿、大雄宝殿、法堂等。因为寺院为了避开市井尘俗而建于山林之间，因此佛寺大门称"山门"。又一说是比照宫殿规矩，皇宫的三门是七楼四柱，王宫五楼四柱，一般寺院多用三楼四柱仍是三门，后人不懂，谬为"山门"。山门有时建成殿堂式，殿内塑两大金刚力士像。金刚力士是手执金刚杵的护法神，早期寺院中只有一尊。据记载，他原为法意太子，后来成为佛的五百名执金刚随从侍卫的首领，称为"密迹金刚"。另一尊金刚是中国人出于"对称"的习惯加上去的。《封神演义》中想使二位金刚进一步汉化，就说他们是哼哈二将死后封神而成，在云南有的寺庙山门内就能看到骑火眼金睛兽的哼哈二将。可见中国人对外来事物的改造能力是多么"强大"。从这些本土化的改造，我们也可以看出与儒、道结合的佛教在中国获得了更大的生存空间。
　　由山门往北是天王殿，殿内供奉大肚弥勒佛，面朝南。他的背面供奉韦驮，东西两旁供四大天王像。其中，弥勒佛是中国五代时的布袋和尚，名叫契此，身体肥胖，言语无恒，常常背着一个口袋在闹市行乞，面带喜容，后人为了纪念，把他一并立在这里；两旁的四大天王，原来分别是：东方持国天王"提头赖吒"，南方增长天王"昆楼勒叉"，西方广目天王"昆楼博叉"，北方多闻天王"昆沙门"；而经过重重改造，现在我们所看到的形象和印度神话中的形象已经关联不大了，他们和委托一样，基本上成为了中国的四大天王和将军。
　　天王殿之北就是寺院中轴的中心大雄宝殿。"大雄"是对佛的道德法力的尊称，具体指佛能降服"四魔"。供奉的主要佛像称为"本尊"。随着时代的发展变化和宗派的不同，供奉有很多种情况，单从数字看，一般就有一，三，五，七尊四种。有的围绕主尊，还有"胁侍"，一般是迦叶和阿难两大弟子或两位菩萨，极其复杂。值得注意的是，在佛教与儒、道融合的过程中，有的地方出现了佛教寺院供奉三家教主的情况：正殿供奉佛像，佛像左右则供奉儒家创始人孔子和道教教主老子，或者在正殿左右或后面增加一个殿来供奉儒、道两家教主，例如山西的悬空寺等。在这里，佛教与中国的本土宗教已经融为一体，尤其在老百姓眼中，和尚道士除了是否蓄发外，几乎已无分别。
　　东配殿为伽蓝殿，供奉伽蓝的护法神；西配殿一般是祖师殿，多为禅宗派系为纪念该宗奠基人而建。
　　大殿之后为“法堂”，亦称“讲堂”，是演说佛法、皈戒集会之处，在佛寺中是仅次于大殿的主要建筑。除佛像外，法堂中还设有法座、钟鼓等。此外，有的寺院设罗汉堂，有的寺院在院中或前后有佛塔，有的寺院还有地藏殿、文殊殿、普贤殿、禅堂（念佛堂）和藏经阁（楼），等等。这些都失去了印度原有的风格，而成为中国的本土文化的传承。
　　佛教产生于公元前六世纪到前五世纪，至今已有两千五百多年的历史。在这漫长的过程中，它经历了无数磨难和考验，有分裂有融合，有衰微有兴盛。虽然现在印度佛教已几乎消亡，但在中国，它却以另一种方式延续下来。一方面，它对中国文化历史产生了巨大的影响，几度成为中国哲学、艺术和文学的主流；另一方面，经过近两千年的改造，它已经完全融入中国本土文化，成为中国传统文化的三大主流之一。尽管很难说中国本土文化对佛教的包容是否以改造为前提，或者佛教对本土文化的包容是否出于寻求立足之地而迫不得已，但无论如何，正是佛教文化与中国文化的互相包容，才使得佛教在历史洪流的冲击下依然保持着旺盛的生命力。海纳百川，有容乃大。文化的融合虽然会使彼此失去一些原有的因素，但同时也消除了彼此之间的对抗性，并给予文化强大的生命力和更深厚的内涵。只有如此，文化才能生生不息，代代相传。
　　参考资料：
　　南怀瑾 《中国佛教发展史略》 复旦大学出版社 1996年8月第一版
　　《文史知识》编辑部 《佛教与中国文化》中华书局 1997年10月第4版
　　释圣严 《中国佛教建筑──佛教建筑设计发展国际研讨会主题演讲》中华佛学学报第11期 1998．7月　
　　魏洪峰 《早期印度佛教中的蕴与我》《南亚研究》 1998年第2期
　　中国佛教在线
　　中国佛教信息网
　　佛教电子期刊 《佛教文化》等