“空”理浅探

“空”理浅探
　　谢云飞
　　贝叶
　　第七期
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　　一、先悟人身之渺小
　　悟「空」是一门高深的学问，凡人只要是有着以「自我」为中心，以「自我」为大前题的主观，则要想探求佛学中的「空」理，也就无异于入水以捞月、缘木以求鱼了。因此，吾人如有意于探求佛学中的「空」理，至少要先从体悟「人身自我」之渺小开始。
　　在整个渺不可测的、无际无极的宇宙之中，人，只是万物之一，与其它的木石犬豕、风雨尘埃之同为万物之一是一致的。但是，因为「人」是理智的动物，其思想可以超越万有，其聪明冠乎万物，于是就以自己的智慧。建立起「你」「我」、「客」「主」、「彼」「此」的对待观念，终而以主观的心念之所感，以「自我」为中心，以所见、所闻、所知、所感为范围，而把自己限在一个主观的局面当中去，以所见、所闻、所知、所感、甚至以所得为「有」；以所不见、所不闻、所不知、所不感、所未得为「无」。于是，人人以肉身之所能，追求物欲，争夺权势，辗转于横流的欲海之中，号叫于残暴的霸权之门，明争暗斗，强夺豪抢，杀人放火，奸淫掳掠而无所不为之矣。其实，人是可怜的一种小动物，如果能自觉地跳出万物之外去回看处身在万物中的「自我」，则你将会发现这个「自我」与木石犬豕、风雨尘埃并无不同，都只是万物之一而已。若以纯客观的看法来看万物，「人」既是万物之一，而人的体积之大比不上大象鲸鱼，人的力量斗不过一头牛，人的生命之长比不上一只小乌龟，人的目力比不上一只小猫，人的嗅觉比不上一只小狗；而计人之所知，即使是穷毕生的精力去学习、研究，能知的事物依然是微乎其微，少之又少的。人在万物当中，既是那么可怜、微弱、无能为力的一个小动物，则其可贵又在那里呢？至于那些妄想以人类的这一点点微力控制宇宙，改变自然，建立霸业，据天下为已有，期能长生不老，永享天年，得人间之至乐，求生命之永福的人，则其想法之可怜、可笑也就更甚了。
　　二、次悟人世之无常
　　其实，用前述的那种看法来看宇宙，已有根本上的错误，至于以「自我」为中心，视人类为至上，则更是大误了。以佛的观点来看，宇宙万有，只是一个「空」，人之所以视之为「有」，那是因为人心塑造的结果，所谓「心」，是一种含义无极，没有时间和空间限制的一种抽象境界，并非常人所指的「肉团心」。佛以「心」为宇宙万有之根本，而「心」有真妄二门，「真心」是不生不减，常住不动的；惟「无明」一动，则可由「真」生「妄」，于是就产生了大千世界，与夫宇宙之万有，而此所生之万有是生灭不已、流转不止的。这种无已的生灭，不止的流转，佛家称之为「无常」。以现实人生来说，凡人之所见、所闻、所知、所感，诸如草木虫鱼，山川谷泽、飞禽走兽、陌头杨柳、陇畔杂花、晨风夕月、春风秋雨，故国斜阳、旧家乔木，都一概名之为万物。而生死转变、聚散有时、贫富交替、贵贱迁流、春夏更迭、秋冬转换、昏明暗旦、今岁明年、繁枝枯叶、滔海桑田、及夫古来今往之变化，则谓之为「无常」。人，到目前为止，还未发
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　　现有长生不老之术，而字宙也未必就是永恒的，一切都处在「无常」的变化之中，「无常」遗人以爱，变化予人以苦，尤其是当人们在物欲中打滚，妄想贪尽世上所有的财物，掌握世界霸主之时，一旦他发现自身是会衰老的、会死亡的，贪来的财物一分也带不到阴间去，掌握的权势终当撤手让给他人，则「无常」给予他的痛苦，更是超乎常人之上千万倍的。那么，这种因「无常」而引起的痛苦，将如何解脱呢？学佛是一条极好的道路。不过，这条道路并不是轻易可得的，必须痛下决心，参悟苦修，才能渐渐接近的。
　　三、从清净心念做起
　　在参禅学佛的过程中，第一件要事就是要「清净」，所谓「清净」，不仅仅是斋戒沐浴、焚香顶礼而已，主要的还是要求心境的清净。通常最妨碍人们学佛的，是人的杂念，而这里所指的杂念就是指人欲方面的杂念、感情方面的杂念而言的，人体若从「生理」「生物」的观点来看，则人是动物之一种；既是动物，则诸如一般动物所有的饮食男女、好逸恶劳、贪得无厌、凶残自私、好勇斗狠等的不良本性，人都是与生俱来便已兼备了的，而这些不良本性正是学佛的大阻碍。所以学佛的第一步骤，就是要排除这些杂念，而把心境清净起来。
　　清净心境的方法，第一步，就是要「隔绝」，所谓「隔绝」就是把自己的肉身从物欲世界中跳出来，而与物欲世界隔离开来，此即所谓跳出红尘，「红尘」也就是物欲世界。因为未经修炼的人心是飘摇不定的，如果在滚滚的红尘中处身，五色迷人，五音醉人；而绰约女流，穿红着绿、傅粉涂脂，明眸皓齿、云鬓朱颜，一顾令人心摇，再顾而不知此身之为谁矣。至在饮食方面，则如五味烹调、割鲜厌肥，牛羊五牲、烘炙腌腊，酸甜杂陈、醇醴满瓮，食前方丈，香传五里，一尝而美，再尝而迷，终而不知人间更有他物矣。至若锦衣纨袴，车马纷陈，高楼广厦，冬温夏凉，奴婢陪宴，臧获侍游，兼有权势在握，厚禄当前，方穷奢极欲之不暇，又安有一念以及于此身之为「空」？以此可知，要清净心境是一件很不容易的事，也就因为如此，所以学佛的人非从隔绝物欲做起不可。古来的大佛寺之所以远离人烟，深藏于高山峻岭之间，其原因即在于此。一因名山胜景可以陶冶学佛者的心境使归于自然之质实；二因远离俗世红尘，可把一切引人昏眩的物欲隔绝而渐趋淡忘；兼以经谶佛号、潜修苦练，久之此心渐入于静、渐近于定，终而可落定于所修的佛理之中，然后对于所修之道，才会有其寸进。正如一桶混浊的泥水，置于一个没有外力摇荡的安静之地，久之泥尘渐落，终而定沉于桶底，此时水中清澈自现，光明也就可见了。
　　四、由无常直透空观
　　人生的痛苦，佛陀归纳的结果凡有八种，此八苦即「生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、无常」，这八苦之所以产生，是因为有我们这个肉体，尤其是跟我们肉体所产生的「自我」这个意识有关，也可以说我们的肉体和「自我」意识是造成一切痛苦的根源。因此我们为了要解除这个人生的痛苦，就要设法如何地觉悟到肉体及「自我」意识是一个虚空的「假相」。
　　悟空之道，首在净化心念，勤念佛号是可以帮助扫尽杂念的，心念净化了以后，进而便是多读佛经，勤事参禅会悟，到末了终可悟到「空」的真谛，则此时一切的人生之苦也就解脱了。其实，佛家所提出来的苦，并不是单纯的生活感受上具体的苦，而是一种人生意义上的苦，是抽象的、从「无常」中抽衍出来的「苦」。「无常」是指万物的生灭、变灭、关于「变化」的概念，凡是谈哲学，总一定会遇到的，不过一般哲学对于「变化」不采取佛家的看法，所以也就不认为变化是有「苦」的。在中国的儒家，往往把「变化」看成是一个「化育」「成德」的过程，而佛家则把「变化」看成只是一个「变化」，称之为「无常」，所以「苦」也就从「无常」中产生了。因为宇宙人生是变灭无常的，所以就产生了「因缘」，「因」是主，「缘」是条件，此如歌唱作画的人，必须靠别人来捧场，才能成就他的声名；事实上，任何一个有成就的人都须有人捧场的，只是捧场的方式各异罢了。这个「捧场」就是「缘」，也就是条件，去掉了这个条件，就不足成功那个「果」，所以说每一件东西都是「无自性」的，不能独
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　　立的，你依靠我，我依靠你，因此一个人的成就，也就成了大家互相的复合体了。所以「因缘」也叫「依他起」，佛家所见的「心理」──佛者称之为「心法」──是无自性的；其所见到的「生理」、「生物」──佛者称之为「色法」──也是无自性的。既然「心法」、「色法」都只是「五蕴」积聚而成，则一切「有为」、「无为」、「烦恼」乃至于人身所产生的「生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、无常」等八苦也都是无自性、依他起的了。就因为人间一切都是「依他起」的，所以万法都只是一个「空」，你是空无自性的，我也是空无自性的，所以我是不存在的，你也是不存在的，我们都仅仅只是一大堆复合的「现象」而已。佛家要把这种复合打散，使之不「依他起」，当然人世一切就是「虚空」的了。「真如」就是「虚无」的共相，虚空的共相是没有「本体」的，所以人体肉身、自我神情，甚至鸟兽虫鱼、草木风雷都是虚的，都只是「虚空」这一个共理，这就叫做虚空的共相，这个共相的终结是一个「空」，没有本体，没有自性，相互之间没有任何区别；无所谓「唯心」「唯物」，也无所谓「一元」「多元」，因为它的根本是「无体」的。
　　五、真空的把握
　　能体悟到「空」、把握到「空」，是很不容易的事，因此在以下我们把「空」理再作几点提要性的说明。
　　吾人能够悟到一切都是空无自性的，人身自我是不存在的，万物只是一堆现象的因缘相聚而已，打散了这个聚合，便成了空无所有了，而且连这个「空无所有」的概念也是不存在而空无所有的，那么你就是把握到真空之理了，而这个真空之理是：
　　(一)绝对待的，也就是没有相对的概念，无主体，客体，一切人世间的相对概念是空无所有的。
　　(二)绝空间的，也就是没有空间的概念，对空间的看法是「无限的无限」，是单纯的虚无，虚无以外，别无所有。
　　(三)绝时间的，也就是没有时间的概念，无往古，无现在，无未来，在时间上佛家是「瞬息性」的、「一发即到性」的。
　　(四)无「空无」的，也就是连「空无所有」的概念也是「空」的，根本没有「空无」的概念，佛家的「空无」是「总体性」的，「无不涵摄性」的。
　　因此，「空」的最后概念是「一切全无」，即使是吾人能悟「空」的最后一念，也是空无所有的，所以佛法中的中道境界，乃是人法两空，不一不异的。既然一切都是空的，则到了真空境界之后，写这篇文章也是多余的，只是自衍色法，徒藉缘会以生杂念，空发议论以增烦恼而已，我们何不隐身到「真空」中去，不生一念、不发一辞更好？
　　一九七三年十月十五日于星洲云南园南洋大学