茶与佛道及东传日本

[台州]台州师院学报，2003年第2期
　　43-46页
　　--------------------------------------------------------------------------------
　　摘要:在佛道精神的浇灌下，茶从一种自在灌木变成了文化植物，饮茶也自然成了佛道文化。道教重于炼形
　　，佛教主于修神，这就导致了茶与道教形似，茶与佛教神合。随着佛教东传日本，茶文化也随之东传。
　　关键词:茶;佛教;道教;形似;神合;日本
　　中图分类号:B946.5文献标识码:A文章编号:1672一3708(2003)02一0043一04
　　茶，本来是自然界的一种自在乔木，随着佛教、道教的产生以及它们的发展，在道士、僧人的培育下和佛
　　道文化的灌注中，茶变成了一种文化植物，饮茶也成了佛道文化。后来，通过文人的品评和歌诵，饮茶成了一
　　门艺术——茶道。既然道教与佛教是两种不同的宗教，那么道教与茶和佛教与茶又有什么不同呢?我认为，两者
　　根本的区别在于:茶与道是形似，茶与佛是神合。
　　一、茶与道形似
　　从思想上说，道教与道家有渊源关系。道家过分注重于精神休养，而把物质生活置于最低限度——仅仅维
　　持生命而已。认为优惠的物质生活会妨碍心灵之活动，他们虽不走僧侣的禁欲之路，却行严厉的节欲之道，这
　　部分人典型的群体就是隐士。隐士对于物质欲望之低下，几乎使人难以置信:在住的方面，如(高士传》说巢父
　　，“以树为巢，而寝其上”;说老莱子“莞葭为墙，蓬篙为室，枝木为床，着艾为席。”在穿的方面，《高士传
　　》说袁闳“首不著巾，身无单衣，足着木屐”;说孙登“夏则编草为裳”。在食的方面，《高士传》说接兴“食
　　桂栌实，服黄青子”;说潘师正“居于篙山之逍遥谷积二十余年，但服松叶饮水而已。”这些隐士脱俗节欲，以
　　自然为伴，食植物果叶。中国本来就有“神农尝百草”之传说。并且，隐士隐居之处，大多是一些生长茶树的
　　名山，诸如庐山、嵩山、武夷山、天台山、衡山、洞庭山、罗浮山、峨嵋山、四明山等。这些早期的隐居者，
　　很可能就是最初的茶叶食用者和发现者。可见，名茶出名山，从发现那一天开始，就被隐士赋予了隐逸深山高
　　洁的人文属性。
　　从修炼场所上说，道教主张修炼养生，吸日月精华，受天地灵气，无死成仙。他们喜欢在人迹不到、云雾
　　缥渺的名山洞府修炼。天下名茶都生长于名山云雾之中，并都附以美丽神仙传说。比如天台山，有十八秀峰，
　　称“十八莲花峰”，周围八百里，十八莲花峰最高处为华顶，俗称一万八千丈，山上云雾缥渺，变幻莫测。自
　　古以来，人们赋予天台山种种道教色彩。如元蒙润在《天台四教仪集注》卷二里对“天台山”的解释，就是以
　　道家理论作释的。
　　天台，山名也。天者，巅也。元气未分，混而为一，两仪既判，清而为天，浊而为地。此本俗名，且依俗
　　释。台者，星名也，其地分野，应天三台，故
　　以名焉。
　　又如东晋名士孙绰在《游天台山赋)中，把天台山与传说中的蓬莱仙岛齐观，认为是神仙灵地。其(赋)曰:
　　天台山者，盖山岳之神秀者也。涉海则有方丈蓬莱，登陆则有四明天台。皆玄圣之所游化，灵仙之所窟宅……
　　在民间传说中，传为周灵王太子乔，乘白鹤从嵩山来到天台山，担任仙人之官，居于桐柏，治理此山。
　　由于道教的肉体飞升、腾云驾雾与茶树长在云雾缭绕之中，道教的长生不老与茶树的四季常青，都有形上
　　的相似之处，因此，人们把道长称“仙翁”，把名茶称“仙茗”。如东汉末年，道士葛玄植茶于浙江天台山华
　　顶。葛玄的后裔晋代葛洪在《抱朴子)中曾有追述:“盖竹山(即今浙江天台山华顶)有仙翁茶圃，旧传葛玄植茗
　　于此。”隋唐以后，天台山云雾茶日渐有名。唐代陆羽《茶经)中已有越州、明州、台州乡茶的记载，尤以华顶
　　的云雾茶为有名。有诗曰:“雾浮华顶托彩霞，归云洞口茗奇佳。”
　　从修炼方法上说，道教主张服用深山灵芝仙草之类，以达到轻身换骨，羽化成仙。在服用的仙草中，当然
　　也不排除仙茗(仙茶)。相传西汉末年，道士吴理真在四川蒙山上清峰亲手植茶七株，高不盈尺，不长不灭，称
　　为仙茶。据五代十国蜀毛文锡撰的《茶谱)记载: 昔有僧病冷且久，尝遇一老父，谓日:“蒙之中顶，尝以春
　　分之先后，多构人力，侯雷之发声，并手采摘，三日为止。若获一两，以本处水煎服，即能祛宿疾;二两，当眼
　　前无疾;三两，固以换骨;四两，即为地仙矣。”。是僧因之中顶筑室以候，及期获二两余，服未竟而疾痉。时
　　到城市，人见其容貌，常若年三十余，眉发绿色，其后入青城访道，不知所终。
　　又如梁代道士陶弘景，曾于天台山修道，他认为茶能轻身换骨，长饮可羽化成仙。他说:“茗绿轻身骨，昔
　　丹丘子黄山君服之”《陶弘景新录》。
　　又陆羽的《茶经》中载有“新安王子鸾、王子尚，诣昙济道人于八公山。道人设茶茗，子尚味之曰:此甘露
　　也，何言茶茗。”可见，在王子尚的眼中，饮茶等同于饮得道成仙的甘露。
　　二、茶与佛神合
　　如果说茶与道形似，则茶与佛是神合，即茶的性能与佛理旨趣是一致的。
　　从味上说，茶味清苦。这与佛理视人间为苦海，视涅槃为清寂是一致的，故有茶佛一味之说法。佛教的基
　　本教义是“四谛”和“十二因缘”，四谛的第一谛就是苦谛。佛教视人生为无边的苦难，少讲也有八苦，即生
　　、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五蕴盛苦。一杯苦味的清茶，在佛教徒的眼中似乎浓缩着人生的所
　　有苦，当你去细细品味清茶，就好比细细咀嚼人生的种种苦。所以对佛教徒来说，饮茶有助于静虑人生、坚信
　　佛理、追求解脱。故唐代诗僧皎然在饮茶歌诮崔石使君》中把饮茶与得道视为同一境界。其诗曰:
　　越人遗我剡溪茗，采得金芽揉金鼎。
　　素瓷雪色缥沫香，何以诸仙琼蕊浆。
　　一饮涤昏寐，清思朗爽满天地;
　　再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘;
　　三饮便得道，何须苦心破烦恼。
　　从功效上说，茶有提神破睡的作用，这与佛教的坐禅是吻合的。佛教坐禅修行，以定发慧。出于提神破睡
　　的需要，佛教(尤其是后来的禅宗)提倡饮茶。陆羽《茶经)中引述了南北朝时敦煌人单道开坐禅饮茶的故事:“
　　敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服药有松、桂、蜜之气，所余茶苏而已。”、《高僧传》也有记载:
　　“单道开曾栖隐绝谷，诵经四十余万言，昼夜不卧，首创禅定，坐禅之际，饮茶破睡。”唐代封演所撰的《封
　　氏见闻录》记载，泰
　　山灵岩寺有降魔禅师大兴禅教，坐禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮茶。由于饮茶与坐
　　禅结缘，人们又把茶与中国禅宗初祖达磨扯在一起:传说达磨和尚为使坐禅不睡不磕，将自己的眼皮割下扔于地
　　上。地上眼皮遂生根抽芽，长成茶树。后人坐禅饮用这种树上的茶叶，则不打磕睡，且心胸寂静。以致“茶禅
　　一味”，蔚然成风。
　　饮茶必种茶，至唐代，寺院种茶已十分普遍。如天台山一些散居的僧寮(茅蓬)，就是为管理附近的茶园而
　　设置的。故诗曰:
　　华顶六十五茅蓬，都在悬崖绝涧中。
　　山花落尽人不见，白云堆里一声钟。
　　又如唐代诗人刘禹锡在,《西山兰若试茶歌》中也有:
　　山僧后檐茶数丛，春来映竹抽新芽。
　　宛然为客振衣起，自傍芳丛摘鹰嘴。
　　斯须炒成满室香，便酌砌下金沙水。
　　再如宋代诗人陆容赠茶僧诗:
　　江南风致说僧家，石山清泉竹里茶。
　　法藏名僧知更好，香烟茶晕满袈裟。
　　从以上几首诗可见，唐以后的寺院与茶已浑然一体，植茶、采茶、炒茶、煮茶、观茶、品茶成了寺院不可
　　缺少的事情。
　　从德性上说，茶有“十德”，即以茶散郁气，以茶驱睡意，以茶养生气，以茶驱病气，以茶树礼仪，以茶
　　表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可修道，以茶可雅志。这十德中，有几个前面已有阐述，如驱睡意、
　　驱病气、尝滋味等不再重复。这儿想专门谈谈表敬意、可修道二德。佛教修道的门径有二，一曰智入，即见性
　　顿悟成佛，这对上根器的人适用;二是行入，即行善积德，这普遍适用。施舍是佛教行善积德的重要方法，施舍
　　的方法很
　　多，施茶就是其中一种。如清代刘献廷的《广阳杂记》中有“施茶所”一则，文曰: 黄厢岭有望苏亭，施茶
　　所也。其上有庵，僧见修母子出家于内。衡人全俊公请予为联以赠。予
　　题茶亭云:
　　赵州茶一口吃干;台山路两足走去。
　　题堂前云:
　　奉亲入道成真孝;教子离尘是大慈。
　　题山门云:
　　门外鸟啼花落;庵中饭熟茶香。
　　以茶供奉佛也是寺院常见的佛事之一。如唐代王铚的《云仙杂记》中的“志崇”条载:
　　觉林院志崇，收茶三等:待客以惊雷英(指大雷雨后怒茁的茶)，自奉以萱草带(指迟老的茶)，供佛以紫茸香
　　(指带有紫色茸毛的芽茶)。盖最上以供佛，而最下以自奉也。客赴茶者，皆以油囊(油布袋)盛余沥以归。
　　唐代起，很多寺院兴行茶礼。如天台山的万年寺、余杭的径山寺、郸县的天童寺等，遇有朝廷钦赐的庆典
　　或祈祷，则举行盛大茶礼。又如传教士胡克在其《鞑靼、西藏及中国纪行》一书中，对西藏喇嘛寺的盛大茶会
　　作了如下记载:
　　一富有之巡礼者于一茶会中，待全体喇嘛四千人，排列整齐的喇嘛们，披着袈裟，端然静坐，诵经祈祷。
　　信徒和巡礼者，也排列端坐，唱赞歌。童仆运出庞大茶斧，以其中之茶，分斟给自备茶碗的众僧，此时施主俯
　　伏于地，直待茶斧已空，祝颂歌毕为止。
　　由此可见茶礼的盛大和壮观。
　　三、茶随佛教东传日本
　　中国的茶，首先传入日本，大约隋朝时(大约公元593年前后)传入。斯克乌?威廉所撰的《茶叶全书》中援
　　引日本史料云:
　　日本圣武天皇，于天平元年(公元729年，唐玄宗开元十七年)四月八日，召集僧侣百人，在宫中奉诵佛经四日，
　　事毕各赐以粉茶，若辈得此珍贵饮料，遂引起自行种茶之兴趣。
　　将中国茶种传到日本有可靠文字记载的，当推日本天台宗的创始人最澄大师。最澄(767 -822)于804年随遣
　　唐使到中国天台山国清寺研习天台宗，805年(唐德宗贞元二十一年)归国时，带回若干茶籽，种于近江(滋贺县)
　　阪本村国台山麓。今日本之池上茶园相传即最澄种茶旧址。
　　将中国制茶技艺带回日本的是弘法大师空海(744 - 835)，他于公元806年入唐研习佛教。返日时带去许多
　　茶籽，分种日本各地，并带去了制茶技艺。弘仁六年(815 )四月，嵯峨天皇行幸近江，经过梵释寺时，该寺大
　　僧都永忠亲手煮茶进献，天皇饮之大悦，赐以御冠。同年6月，天皇命袭内、近江、丹波等地种植茶树，专作贡
　　品。
　　被尊为日本茶祖的日本高僧荣西(1141 -1215)法师，曾两次入浙江研习佛教。1187年第二次来中国，经杭
　　州人天台山万年寺，师事虚庵(怀敞禅师)，被授以禅宗正法。宋孝宗曾因他除灾求雨祈祷显验，降旨赐号为“
　　千光法师”，并在敕建径山寺为他举行盛大茶礼嘉庆。公元1191年(宋光宗绍熙二年)荣西载誉归国，带回茶籽
　　及制茶工具等，并著《吃茶养生记》(上下卷)。他在书中写道: “茶也，养生之仙药也，延龄之妙术也。”他
　　还以自己亲身经历的事实证明茶治病的灵验:荣西在中国学佛时，一次从天台山到明州(今浙江宁波)途中，时为
　　6月10日，天极热，人皆气绝。路旁店主施以青木香、茶叶和一升半水，久煎成二合许的清凉茶。荣西服后，不
　　久即精神振奋。
　　斯克乌?威廉在《茶叶全书》中也记载了一则荣西用茶治愈一个高官病患的故事:时有一大将军名源实朝，
　　因过食患病，召荣西祈祷禳灾，荣西除虔诚祈祷外，并立即返寺采集若干茶叶，亲自炮制，供病人饮服。病人
　　饮后霍然而愈。将军欲知茶叶详情，荣西乃献以《吃茶养生记》一书。茶叶之名，遂播扬全国。经荣西的宣传
　　，向为僧侣和贵族享用的茶叶，遂普及于民间。
　　荣西回国后，曾把茶籽赠送给山城拇尾的明惠上人(1173一1232)，并授以栽培、制作方法。明惠上人为当
　　时日本佛教界领袖，他遂于山城拇尾建立高山寺，开辟茶园。在《拇尾明惠传记并遗训》中，有如下记述:“建
　　仁寺长老(荣西)赠茶，问之医师，知有遣困、消食、快心之功。然闻本朝不普及，因寻得其实，始植两三株，
　　确有提神舒气之功，遂于众僧亦服之。”后来，拇尾茶成了日本名誉很高的“本山茶”，茶人视之为珍品。