人間佛陀

「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。」這句在《六祖壇經》的偈頌，廣為佛教徒所愛好及傳誦。它透露了佛法不應離開世間的事實及意義來理解，否則佛法就會玄學化、空洞化。
　　我們對於釋迦牟尼，也須要本著他生存於世間的事實來理解。在佛陀活著的時候，他是活生生的釋迦族的人，以淨飯王為父，摩耶夫人為母的人子，被見到、聽到、接觸到，他的生老病死各階段的人生過程也被覺知得到。但在他入滅之後，由於有「佛弟子對佛的永恆懷念」的俗情，及印度的宗教環境影響下，佛弟子開始對佛陀有想像及理想化、神化的成分。佛陀曾宣稱：「我今亦是人數（類）」（《增一阿含》卷十八第六經），但後代佛經的編輯者，將佛陀神化，就變成了：「一切眾生謂我是人，我實非人。」（北傳《大般涅槃經》卷四、四相品第七）甚至發揮高度的想像力，說「如來色身實無邊際，如來威力亦無邊際，如來壽量亦無邊際」。
　　以「人」來理解釋迦牟尼，就可以理解他一生的所作所為，以他的出家求道來說，除了修行風氣之外，也有其他客觀的處境因素，如他身為小國迦毘羅衛國的王子，但國家可能遭鄰國的併吞而亡國。釋迦牟尼的傳記裡說，他在嬰兒的時候，算命先生就說他長大之後，不是將成為佛陀，就是成為轉輪聖王。前者是事後諸葛亮之說，後者是當時的「統派」印度人對大統一印度的期望，而投射在釋迦牟尼的身上。又如以修道歷程來說，釋尊也曾經歷六年苦行，甚至有盲修瞎練的困頓時期，後來才脫離「無利益之苦行」，並非如後期經論所說，佛陀怕人不信服他，才故意苦行。
　　釋迦牟尼以一介凡夫之身，經過不斷地努力修習，不斷地修正錯誤，最後悟到煩惱生起及消滅的原理，並澈底地斷除一切煩惱，他的學道經歷及教法，正是所有學道者的榜樣。當生就可以達到解脫所有煩惱的境地，當生，而不是要經歷天文數字的時劫才達至成佛，這是多麼鼓舞人心的啊！
　　釋迦牟尼是人不是神，也不是神的使者，甚至可能都不是累生累劫修行的行者，但都無損於他當生所成就偉大的人格，偉大的教法。人間的佛陀，不要神化他，這樣不但能令人真確地認識佛陀及其教法，及認識諸佛皆在人間成佛，「人（格）成即佛成」的深義，也能激發「你能，我也能」的修行動力。(《嘉義新雨雜誌》第2期)