不知最亲切

有时候出去旅行，一两个月的时间没有看电视、没有听广播，也没有读报纸，几乎对天下大事一无所知，只是心境纯明地过单纯的生活。很奇怪的是，这样的生活不但不觉得有所欠缺，反而觉得像洗过一个干净的澡，观照到自我心灵的丰富。

　　住在乡间的时候也是如此，除了随身的几本书，与一般俗世的资讯都切断了线，每天只是吃饭、睡觉、散步、沉思，也不觉得有所缺乏。偶尔到台北一趟，听到朋友说起尘寰近事，总是听得目瞪口呆，简直难以相信，原来这个世界还有那么多纷扰的人事。

　　想起从前在新闻界服务的时候，腰带上系着无线电呼叫器，不管是任何时地，它总会恣情纵意的呼叫，有时是在沐浴，有时是在睡眠，还有的时候是与朋友在喝下午茶，呼叫器就响了。那意味着在某地又发生了事故，有某些人受到伤害或死亡，有的是千里外的国度发生暴乱，有的是几条街外有了凶案，每次我开车赶现场的时候，就会在心里嘀咕：这些人、这些事，究竟与我有何相干呢？

　　由于工作的关系，我差不多整天都随着世界旋转，每天要看七、八份报纸，每月要看十几份杂志，每晚要看电视新闻，即使开车的时候，也总是把频率调到新闻的播报，深怕错过任何一条新闻，唯恐天下有一件我不知道的事。然后在生活里深深的受到影响，脑子里想的是新闻，与人聊天也总爱引用新闻题材，甚至夜里做的梦也与新闻有关系。

　　好像除了随着这世界转动，我自己就没有什么好说、好想、好反省的东西了。

　　现在想起来，过去追随世界转动的生活真像一场噩梦，仿佛旋转的陀螺，因为转得快速，竟看不出那陀螺的颜色与形状。

用单纯之心来面对生命

　　这个世界有多少暴乱，呈现在资讯上的暴乱就有多少，我们每天渴求着资讯，把许多生命投注在暴乱而泛滥的讯息，就好像自己的意识亲历这样的暴乱与染着，由于投在旋转的浊流，自我也就清明不起来了。

　　自从离天新闻工作以后，我就试着让自己从那许多旋转着、甚至被制造出来的事件里解脱出来，尤其是报纸改成六张以后，我更试着不订阅报纸了，把从前每天早晨在新闻上面的一两个小时节省下来，用来静思观照自己的内在。电视新闻也尽量节制，一天只看一次，夜里宁呆读一些长远而有益身心的书籍。收音机的新闻也不听了，听一些轻松的音乐，以便可以专心的思考。杂志呢，则放弃那些追逐新闻内幕的周刊，只读少量经过严格制作的月刊。

　　经过比较长的试验，发现自己竟然在生活中多出了许多时间，并且有机会做更多关于生命智慧的深思了。有很多时候，甚至忘记了世界上有新闻这一回事，然后，在言谈的时候、思想的时候，由于断离了新闻那浮泛的知见，得到一种感性的平安，感觉到自己在说的话是由心中自然的流露，而不再是某某事如何，某某人怎样的是非论断了。

　　这种能用单纯之心来面对生命的态度，常使我有一种从未有过的欣悦之情。

　　当然，这并不表示我是反资讯的，对于许多把青春投注在资讯的采集传播的朋友，我依然心存敬佩，只是我感觉到现代人把太多宝贵的时光用在那多如牛毛的讯息上，确实是生命的浪费。在每天贯耳盈目的资讯里，大部分都是坏铜旧锡，对一个人的生命或人格的成长是毫无益处的，有时候，还不如乡间遥远的鸡犬的叫声。

　　生活在现代世界是无可如何的事，我们不能把耳朵塞起来，眼睛蒙住，所以对这个世界也不能完全无感，那么，每天花在资讯上的时间千万不要超过一个小时，因为一寸时光，就是一寸命光。

　　以报纸为例，宁可选择张数少的报纸，每天大略的翻阅也就够了，若要细细阅读，百寸命光也不够用。这样想时，我就觉得田园作家大卫梭罗说的：你应该选择对你有益的读物，因为你没有时间阅读其他的。是真知灼见，值得细细思量。

　　如果我们花很多时间注视外面世界的转动，哪里有时间回观内在的世界呢？

　　如果我们花很多精神分散在许多混乱零碎的资讯，又哪里有专注的精神来看待我的历练呢？



现代人的三个大病

　　我认为生活在重商社会的现代人，最大的三个病是：一庸俗，二复杂，三烦恼。

　　庸俗之病来自于在感官欲望中浮沉，不能超越。

　　复杂之病来自于被外在事物所扰乱，不能单纯。

　　烦恼之病来自于从内在思想生波动，不能平静。

　　三病其实只是一个病源，就是外面的资汛太发达了，使我们生出更大的欲望，以物质的追求与拥有来做为人生的价值的标准，焉得不庸俗？也由于外在的资讯太有侵略性了，使我们忘失原是自己的主人，忙着分析、评论与比较，焉得不复杂？更由于外面资讯太无孔不入了，使我们每天东看西看：那个人比我有钱，这个人比有我权势；那个人比我人才干，这个人比我美丽。于是生出内在的贪婪、瞋怨、愚痴，焉得不烦恼？所以，我常常想，减少接触过多的讯息，就可以增加人生的平安。

　　也许有人不以为然，但我见过许多这样的例子，譬如住在乡下的人虽有欲望，其欲望却远不如城市人，因为他不必和人比汽车、比名牌、比房子，他也没机会天天看大百货公司打折的招牌或甚少有机会到餐厅大吃大喝，他的欲望自然简单得多，烦恼也就少了。譬如我们小时候家里穷，从来不敢向父母要玩具，甚至也不知道世界上有叫做玩具的东西，自然不会像现在的孩子因要不到玩具而怨愤填膺了。譬如我认识很多不识字的人，他们从不被资讯干扰，生命的烦恼简单得多，生活就单纯得多了。

　　乡下人、穷孩子、文盲之所以过简单生活，是为环境所迫，有时做不得准。然而，如果一个受过良好教育的城市人，又有很好的收入，仍不免犯庸俗、复杂、烦恼之病，思有解脱之道，能够回头学习乡下人、穷孩子、文盲的方法，是很不错的。

　　我想到中国禅宗最关键、影响最大的人物，一是禅宗初祖达摩祖师，他到中国来竟不到处走，而到河南嵩山少林寺面壁九年，不把时间花费在文字与知见上。一是禅宗六祖慧能，他根本不认识文字，他曾说过：下下人有上上智，上上人有没意智。

　　达摩与慧能后来也曾引用经文来表达禅心，不过大部分的说法都是由自我心田流出，达摩有《入道四行论》，慧能有《六祖坛经》传世，总共加起来没有几个字，但是后世的大禅师无不依承达摩、崇拜六祖，他们的思想言论也都不出《六祖坛经》的范围。

　　这是多么富有启示意义呀！一个是面壁不语的壁观婆罗门，一个是一字不识的樵夫，正是最有智慧、大天大阖、惊涛骇浪的禅门宗祖，想来要越过资讯，才能认识本来的心源，不是没有道理。

在禅宗里，这叫做不知最亲切！

从自己胸襟流出

　　清凉法眼文益禅师到南方去行脚参学，有一天突然遇到天下大雨，溪流暴涨，他只好到一个寺院去避雨，住在寺中的地藏院里。

　　寺里的住持是罗汉桂琛禅师，他听说有行脚僧在地藏院避雨，就过来控视，他亲切的问法眼说：你要去哪里呢？

　　我只是四处行脚罢了！法眼说。

　　行脚是什么意思？

　　 不知。（法眼一路上都遇到人问他行脚去哪里？首次遇到行脚是什么？随口就这样回答了。）

　　没想到罗汉桂琛竟说：不知最亲切！

　　法眼听了豁然开悟，就留下来做罗汉的待者，再也不行脚了。

　　这个公案很有意思，不知最亲切和行脚是什么意思？连起来看，可以使我们有两个思考，一就是六祖慧能回答惠明还有密意否？的问题，他说：'密在汝边。自性的密意不是行脚可以得到的，而是在自己的心田。它没有什么秘密，也不在遥远的地方。

　　二就是四祖道信说的：大道虚旷，绝思绝虑。心地的光明不在知见上，不在是非观念，惟有超越了知见才能回归到与自己最亲密切近的自性光明呀！

　　不知最亲切强烈的表达了禅的超越与实践精神，对于想得到真实智慧的人，世间的知反而令人走向远离之路。

　　慧朗去谒见大寂禅师，大寂问说：汝来何求？

　　慧朗说：求佛知见。

　　大寂说：佛无知见，知见乃魔界。

　　佛的知见尚且不可求，何况是人间纷扰的知见呢？

　　我们到现在还可以想象法眼听到不知最亲切时那目瞪口呆的神情，一个十方行脚求悟的禅者，想要追求佛的知见，却突然听见不知最亲切这五个字，真有如万里睛空中忽然听见天边轰然的响雷一样，智慧之门突然顿开，自性光明骤然涌现。

　　因此，法眼后来成为伟大的禅师，也常用相同 意趣来教导弟子，有弟子问他：十二时中要如何修持？

　　他说：步步踏实。

　　还有一弟子问他：什么是真道？

　　他说：第一是教你去行。第二也是教你去行。

　　又有一位弟子问他：什么是诸佛玄旨？

　　他说：是你也有的呀！（你就有玄旨！）

　　另有一位弟子问他：什么是古佛？

　　他说：现在就很好呀！（为什么要去问古佛呢？）

　　法眼说的全是不知最亲切！求道者往往花很很多时间精力去追求有关道的知识，对道而言，这些知识都很空洞，有如海上的浮沤，与其求知，不如不知，把心力转回内在光明的启发，使自性显露如珠，因为，一切都是现成的呀！

　　雪峰义存禅师修行很久都不能契入，深为自己不能悟道而烦恼，他的师史岩头有一次对他说：道从门入者，不是家珍。若欲播扬大教，一一从自己胸襟流出，将来与我盖天盖地去！雪峰听了，当下大悟。

　　一一从自己胸襟出正是不知最亲切。唯有穿越知识的迷障，才能截断众流，使真实的般若流露，进入亲切的真道。


一切都是现成的

　　禅师的境界是开悟者的境界，我们或许难以领会，不过禅的世界也并不离开生活，生活在资讯发达的我们，每天都在为知见奔忙，身心难得有片刻的歇息，因为世间言说都是一种对待观念，同一件事、同一个人，有的说是，有的说非。即使我们自己也常觉今是而昨非，从前认为的是现在可能认为非，每天在是非里纠缠，何处才能安立，何时才能安顿呢？

　　如果不能从内在截断众流，得到安顿，就应该斩断外在的葛藤，尽量把垃圾清除，不要再让垃圾进门。我们每天打开六大张报纸，大部分与垃圾无异，我们看到贪渎者的腐味、恨者的腥味、愚昧者的霉味，处处都是欲望与无知的臭气、人情与应酬的油腻，真的就能感受到禅师不知最亲切是有一颗多么超越而明净的心。

　　法眼开悟以后，他的师父罗汉知道他还未彻悟，指着庭前的石头问他：三界唯心，万法唯识，现在庭下的石头，是在心内，还是心外？

　　法眼说：在心内。

　　罗汉说：你为什么把这样大的石头放在心内呢？

　　法眼无言以对，每天都想出新的答案呈给师父，全被罗汉否定了，经过一段时间，他觉得自己已经辞穷理绝了，这时罗汉对他说：

　　以佛法论，一切都是现成的。

　　法眼这时才彻底的开悟了。

　　我们再来深思这几句话吧！

　　不知最亲切。

　　你为什么把这样大的石头放在心内呢？

　　一切都是现成的。

　　这是我对资汛泛滥的一个最简单的方法，在光怪陆离、颠倒错谬、眼花缭乱的媒体暴力里，禅师早就以非凡的智慧教导过我们，为我们抽钉拔刺，让我们能单纯坦荡的来面对世界了。