《佛教美学》导论：在反美中建构美学

一
　　青源惟信禅师有一段语录，一再为人引述：
　　老僧三十年前来参禅时，见山是山，见水是水；及至后来亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水；而今得个体歇处，依然见山是山，见水是水。
　　这段话分三个层次：第一层，当初参禅时，俗见未破时，“执色者泥色”，“见山是山，见水是水”。第二层，及至参禅有日，俗见已除，悟出诸法皆空的真谛，则“见山不是山，见水不是水”，然而这时又落入“说空者滞空”的偏执，而“滞空”也是一种有，尚不是“毕竟空”。第三层，经过不断否定，达到“毕竟空”的真知，这时，无空无色，亦空亦色，亦俗亦真，非真非俗，由此观照山水，山非山而山，水非水而水。这是一种真正的大彻大悟。
　　这段话可以说明好多问题，我认为，以此作为佛教美学的入门钥匙，借以说明佛教美学的特点，是再合适不过了。
　　我们所面对的对象世界、现实世界的形形色色光彩照人的美，佛家从“因缘生法”、“诸法无我”的基本世界观出发，认为它们都是虚幻不实的，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”(见《金刚经》)。美这种现象也概莫能外。“色即是空”，必然逻辑地推导出“美即是空”，这便构成了佛教对现实美的基本态度。这种态度，可称之为“非美”。破美之有而说美之空，固然比执美为有的俗见高明一筹，但如果仅停留在这个水平上，就有“滞空”的执迷和愚妄，所以以“双非”、“中观”为思维方法的佛家进而主张“非‘非美’”，对“非美”的否定实质上是对美的肯定，于是世俗人认为美的，佛家也认为美，这从佛教雕塑、绘画中佛像的“三十二大人相”、“八十种随形好”、佛经对佛国净土美好物像的描写，以及佛教文学中对菩萨、比丘、魔女之美的刻划中可以见出。无相而有相，于是产生了大量金碧辉煌的佛教建筑(塔寺)、雕刻、绘画(如云冈、龙门、敦煌三大石刻和壁画)。无言而有言，于是产生了大量文学性很强、艺术价值很高的佛典文学(如《维摩诘经讲经文》、《大目干莲冥间救母变文》。这样，佛教就从美的否定走向了美的建构，为人类创造了为佛教所否定、为俗众所认可的千姿百态的对象世界的美，构成了人类美学史上独特的美学景观。需要指出的是，建构世俗美并非佛家的目的，佛家建构世俗美的目的在于“借微言以津道，托形象以传真”。
　　二
　　佛教否定现实界的美和经验性(感觉性)的美，但并不一律否定美的存在。在佛典中，由佛教正面肯定的美大体有两类形态。一类是“涅槃”，一类是“佛土”。现实界的美属于依一定条件而生的“有为法”，因缘聚则美有，因缘散则美空；感觉性的美(快乐感)是人类“无明”产生的“贪嗔痴”，是一切烦恼与痛苦的根源，都不是真正的美。真正的美是不依任何条件而存在、超越对象世界美的一切可视、可听、可感性，也超越主体感觉愉快之美的“涅槃”境界。“涅槃”是一种存在于修行主体内的“无为法”，一种以“寂灭”为特点的至乐心理境界。其间，“贪欲永尽，嗔恚永尽，愚痴永尽，一切烦恼永尽”，“寂灭为乐”(《杂阿含经》)，“毕竟清静，究竟清静”(《本事经》)，具有“常、乐、我、净”四德或“常”、“恒”、“安”、“清凉”、“不老”、“不死”、“无垢”、“快乐”八德。这是一种超越了世俗美的大美，摆脱了世俗的至乐，可叫做“无美之美”、“无乐之乐”。
　　“佛土”又称“佛国净土”，它是大乘所说的众佛居住的地方。相对于众生所住的“秽土”，诸佛的居所则是美妙无比的“净土”。关于“净土”之美，宋延寿《万善同归集》所引《安国抄》有“二十四种乐”之说，所引《群疑论》有“三十种益”之说。常见的由净土宗经典所宣扬的西方极乐世界之美是众所周知的：在这个世界里，国土以黄金铺地，一切器皿都由无量杂宝、百千种香合成，到处莲花飘香、鸟鸣雅音。众生享受着“衣服饮食，花香璎珞，微妙声音。所居舍宅，宫殿楼阁，称其形色高下大小，或一宝二宝乃至无量众宝，随意所欲，应念而至”(《无量寿经》)。
　　涅槃之美与净土之美，是佛教直接肯定的美，它对世俗世俗之美的否定。
　　三
　　佛教本无意建立什么美学，它很少正面阐述美学问题，然而，佛教经典在阐发其世界观、宇宙观、人生观、本体论、认识论和方法论时，又不自觉地透示出丰富的美学意蕴，孕育、胚生出许多光芒耀眼的美学思想。
　　佛教世界观讲“色即是空，色不异空”，揭示了美的真幻相即、有无相生的特点；讲“万法是一心，一心是万法”，“内外相与以成其照功”，揭示了“万物齐旨”，“美丑一如”的审美真谛和“内外同构”、“物我玄会”的审美观照方式；讲“心融万有”、“一切唯识”，催生了“美由心造”的表现主义美学观念；讲“识有境无”，“境假识真”，孕育了虚实互包的艺术意境论；讲“神我不灭”、“神精形粗”，哺乳了中国美学“遗形取神”的审美传统；讲善恶相报，奠定了中国戏剧的大团圆结局。
　　佛教的宇宙观栩栩如生地描绘了三界与佛国、三千大千世界和世界的“成、住、坏、空”情景，显示了天才的艺术创造力和想象力。
　　佛教的人生观由“诸法无我”，“诸行无常”出发，揭示了“一切皆苦”的人生真谛，它传递给美学创作的，是人生无常、物是人非、磋老伤别、失意萧骚的浓浓忧愁，是悲天悯人、爱人及物的崇高情怀。
　　佛教本体论认为“道不可言”，故尚“无言”之美；又认为“道不离言”，故创造出“言教”之美；认为“法身无相”，故尚“无相”之美；认为“佛向心中作，莫向身外求”，要“自得自度”，影响到美学上，就是“问侬佳句法如何？无法无盂也没衣”。
　　佛教认识论崇尚“般若”空智和静观默照，所谓“不得般若，不见真谛”，“圣心虚静，照无不知”。催生了美学构思论上的“虚静”学说，即“虚心纳物”，“绝虑运思”；主张不假思索，直观现前，“现观见道”，直契“现量”，实际上触及审美把握方式的直观特征；主张“顿悟”不废“渐修”，启发了人们对“诗道之悟”--艺术灵感特征的认识。
　　佛教方法论崇尚“无分别智”的“不二之悟”，主张用“了无分别”的方式对待对象世界，孕育了中国美学整体不分、意象浑融的审美批评方式；崇尚双遣双非、无可无不可的“中观”之道，在“不即不离”的“诗家之道”上打下了浓重的烙印；从“外法不住”、“般若无住”出发，说明“无住为本”，而灵活万变、不主故常的“诗家活法”，恰好与“无住为本”的“禅机”相类；崇尚“圆相之美”、“圆满”之美，“圆融”之美、“圆通”之美，“圆转”之美、“圆活”之美、“圆成”之美、“圆浑”之美、“圆孰”之美、“圆照”之美，形成了美学史上以“圆”为美的最丰富的奇观。此外，佛教“戒、定、慧三学”和“六度”、“八正道”等行为规定也构成了佛教徒行为方式的整体美学特征，这种特征可以神定气郎、坚韧不拔、踏实精进、戒恶行善四句话来概括。佛教徒的行为方式，一般人以为是消极的，其实这是很大的误解。佛教“六度”中有“精进”一条，“八正道”中有“正勤”(有翻译为“正精进”的)一项，都是要求僧众勤勉苦修、积极向上的显证。事实上，以常人难以想象的意志力、忍耐力克除邪恶积习、进取无上佛道、谱写超俗人生，就是佛教徒追求的审美人生。