正见

有一种供养， 是以诸如：蜡烛、香和花这类的东西供上佛龛，这是以物质供养的一种供奉仪式；此外，还有另一种供养，是以禅修来供养。如果我们相信任何事物都可以带给我们功德，一切事物便都值得我们恭敬，例如：当我们送药给发烧生病的人，他因而痊愈；如果有人很贫穷，我们送它一件衬衫、毛巾或其他衣服，使他感到舒适，或者供给饥渴的人饮食，这些都是功德，也属於物质层面的诚敬。我们提供贫穷人他所欠缺的东西，或供养僧尼，此外，也可以不断地供养沙弥和比丘们的所需，这是藉由供养物质资粮的方式以示敬意。

另外，藉由修行的方式以示敬意是指，放下一切恶行及放下一切心里之恶念，这才是表示敬重修行的正确方法，然后，主动地引领他人也来了解这个修行方式。此时，在守护我们的，是我们自己这颗心，没有人可以替我们修行，也没有天人、梵天乃至灵异可以替我修行。如果我们一点良善也没有，别指望会有人来守护我们。佛陀的真实教法是：没有一个教法说，如果我们不智地行为，比丘（或僧尼）能来解救我们。我们可以向双亲求救，可是他们却不能为我们解危。

假如你计划要偷一头水牛，在你偷它以前，虔心地举起你的手，请求佛、法、僧的保佑，那你还真是个超级大白痴。有谁会去守护这种恶人呢？佛陀教各位不要去做恶行，可是你们却拒绝接受，这根本就是无明。各位对此有何看法？佛陀教我们要看顾自己，只有自己可以保护我们自己。

“我们是自己的依怙”，他人并不能成为我们的依怙，我们必须自己来实践，自己来创造，自食自己所为的业果。在犯错中，我们会带给自己痛苦，因此，当我们为恶时，我们必须为自身利益而放下它，整件事端都是我们自己的责任。佛陀曾说：“为善得善；为恶得恶。”这是绝对的真理，也是正知正见。

可是，我们的心依然障蔽不清，所以带著问题到处寻求他人协助。佛陀一而再，再而三地告诫我们，要自己下功夫，使我们能引领自己解脱轮回。他教我们要引领自己到一个比较超越、比较不凡的领域，并且告诫我们要依循此道修行。

然而，如今一旦我们的亲戚过世，我们便会跑去找一位僧侣，请他拉一条与棺材牵系著的线，带领送葬的队伍；仪式象徵著天与地的牵连。我们则手持一条棉线，将它跟一条丝连结起来，象徵连接了平凡到超凡的旅程，然后，最终到达最高的天界。僧侣领著队伍，每一个跟随的人，稍握著线，然后往前拉，在你还丈二金刚摸不著头之际，各位就牵著线，匆匆忙忙地向前拉，疯狂的形式就好比赛跑队伍一般地向森林里的坟场前进。

有些时候，小村童们匆忙地为此葬礼剃发出家，他们出家个一、两天，对出家沙弥生活是一无所知，通常，他们都只是些顽皮的小孩，只知道要怎么看一头水牛，可是，却为了依照亡者的孩子应带领双亲到天国的风俗，能在前方拉棺材，而匆忙地出家了。这些小沙弥们光要他们不让袈裟掉落就很难了，更遑论引领他们的父母到天国！在仓促举行出家仪式过后，这些“小沙弥”们开始又饥又渴，而且哭闹不停！这些就是我们期望要引领他们双亲到天国的小孩吗？这种仪式对任何人都毫无利益，也是一种完全错误的升天方式。佛陀并不是这样导引人类向“法”的啊！我规劝各位要赶紧停止这些仪式。