问题答问篇（1）

"为什么？"这是一个简单的问题，但也是一个很重大的问题。
"佛法如大海，唯信能入"，信仰是入佛之门的首要条件。但是佛法除了信仰之外，还得从另外一个角度"为什么"来看，从怀疑来看。佛法常说："小疑则小悟，大疑则大悟，不疑则不悟。"怀疑也是入佛之门。你没有问题，怎么会有解答呢？你有了问题，有了疑问，才能有解答。解答圆满，你生信了，然后才由正门导入堂奥。
佛教不同于一般宗教的地方，是不怕人有问题，反而问题越多越好，怀疑越有越好。那是为什么呢？因为佛教是不怕怀疑的，甚至是经得起怀疑的。本篇以"义解"、"修持"、"信仰"、"常识"、"社会问题"五个单元，来引导大众的思路走入佛教的正理。

一、义解

　　什么是无相布施？
无相布施，就是布施时没有能布施的我，受布施的人，所布施的物，当然布施后更不存求报的念头，这种三轮体空，无相而施的功德，才是最大功德。
为了求名，为了求利，为了怕堕入恶道，甚至为了求得自身的健康福祉而布施，就叫有相布施，是属有限的功德。不求任何利益，不计任何代价，以及有无报偿都不计较，完全为了别人的需要而行的布施，就叫无相布施，无相布施的功德是无限的。
《金刚经》云："不住色布施，不住声香味触法布施。"我们在日常生活中，讲话、做事、吃饭、穿衣，只要心存慈悲，处处可以帮助别人，造福大众。但是不可斤斤计较于人我，不可罣碍布施多少于心上。

　　什么是解行并重？
修学佛法，首须理解经教，也就是要读经阅藏，听经闻法，以了解教义；如果不重慧解，盲修瞎练，是非常危险的。但是光在慧解上着力，在修持实证上没有下功夫，也只是"如人数他宝，自无半分毫"，不能获得学佛的利益。因此，学佛必须解行并重。

　　什么是五家共有？
佛陀说世间的财物为五家所共有。所谓"五家"，即大水、大火、盗贼、贪官污吏以及不肖儿女。虽然我们拥有万贯家财，逢到大火、大水，可以把我们的家当焚烧成灰，或流失净尽；遇到盗贼、贪官污吏，也会抢走我们的财富；即使亲如儿女，如果不肖奢侈，也会使家财转眼成空。所以，人生在世，累积财富不如累积功德。

　　什么是诸行无常？
"诸行"是指世间上一切形形色色的事物。这些事物，若依佛法来观察，没有一样是常住不变的。可以从两个道理来说明：一、三世迁流不住，所以无常；二、诸法因缘生，所以无常。什么是三世迁流？过去、现在、未来叫做三世。一切法在时间上 是刹那不住，念念生灭，过去的已灭、未来的未生、现在的即生即灭，故说无常。何谓诸法因缘生是无常？因为一切法都是因缘和合而成，因缘离散则消灭，因缘是无常的，由因缘所生之法，自然也是无常。譬如人生由过去的业识来投胎，到呱呱出世，由幼而成长，以至衰老而死亡，又再去投胎，以后又是死死生生，生生死死，如此三
世迁流不住，生命实实在在是无常的。又众生的生死，叫做分段生死，菩萨位上的生死叫做变易生死，未成佛果，必然有此两种生死，有一期一期的生死之相可得，而此一期一期的生命，即是从刹那不住，念念生灭的变异而死亡。《法句经》说，积聚终销散，崇高必堕落，合会终当离，有生无不死。这都是说明人生无常的道理。
人的心念亦然，一念生一念灭，刹那间变幻莫测；宇宙万事万物也是如此。一切现象是时时刻刻，刹那生灭，刹那变化，换言之，是时间性的存在而已，亦可说是永远的过程而已。世界的生住异灭，气象的春夏秋冬，人生的生老病死等，一切的一切，均如大河之流，滔滔潺潺，永远如此，都是流动变化的状态。在这流动之中，并无任何一个不变的东西。
再说宇宙世间一切事物，依物理学来说，没有一样是静止的，既都是动的，即是无常。如花朵，以肉眼来看，它是静的，若用佛法来观察，则知组成花朵的各种元素都是动的，且在迁流不息的新陈代谢中。从各种元素的变化，而促成花朵的逐渐凋谢，它虽然也曾鲜艳一时，但终究要枯萎死亡，因此，我们知道它是无常的。如果它不是无常，而是常住不变的，那么花朵将永远不凋谢，不枯萎；既然会凋谢、枯萎，即证明它是无常的。
通常我们说，人的感受有三种，即：苦受、乐受、不苦不乐受。苦受当然是苦，乐受依佛法说也是苦，这是坏苦。譬如健康、美丽，这是快乐，但当失去了健康、美丽时，痛苦就跟随而来；又如一般人常常感叹人生没有不散的筵席，筵席时快乐，散席时就感到悲伤，所以说乐受是坏苦。不苦不乐受所感到是行苦，如时间的流逝，生命的短暂，世间没有真正长久不变的，这迁流不息的转变，带给人类的也是一种难以忍耐的苦，这是无常的苦。所以说，在诸行无常下，诸受皆苦。

　　什么是缘起性空？
一般人不了解佛教所说的"空"，以为佛教所说的"空"是什么都没有的空，这可说是误解了空的真义。宇宙"缘起"的现象是："诸法因缘生，诸法因缘灭。"诸法因为因缘的和合而生，因缘的消散而灭，所以其本性为空。即世间上的形形色色，皆由于因缘和合而成，并没有实在的自体，故称为"空"。常人对空的了解，往往止于什么都没有的"顽空"；说到有，则认为是什么都有的"实有"。其实，佛法所说的"有"，是如幻的缘起假有，虽有而不碍其空；佛法所说的"空"，是无实的自性本空，虽空而不碍其有。此即缘起性空的道理。

　　什么是涅槃？
涅槃寂静是说不论世间如何动乱，最后终归于寂静；不论万法如何差别，最后终归于平等。动乱归于寂静，差别归于平等，寂静、平等，这就是涅槃的境界。依佛法来说，达到涅槃的境界，已寂灭了一切烦恼和生死，而到了离苦得乐的境地，亦即圆满一切智德、寂灭一切惑业的果位。一般人以为涅槃是死后的世界，如某某法师去世，便说得大涅槃了。其实涅槃的定义是不生不死，即"灭度"的意思。什么是灭度？
灭是除灭执着，灭除我执、法执，灭除烦恼障、所知障。度是度生死，度凡夫的分段生死，度圣贤的变易生死。涅槃是解脱，烦恼是系缚。离系缚处，即是解脱；断烦恼处，即是涅槃。譬如一个犯人，为杻械枷锁系缚时，无自在可言，一旦卸除了，便得解脱。众生为贪瞋痴等烦恼所系缚，若修习佛法，断除烦恼，即得解脱，解脱即是涅槃。除此以外，若想再觅一涅槃，实在不可得。
佛在世时的诸大阿罗汉，也都是现证涅槃而后游化说法、托　　乞食。由此可知，涅槃并非离一切法之外，别有一物可以证得。法法本来即是涅槃，只因众生无明覆心，妄想执着，视一切我、法皆有实体可得，所以处处都成为障碍系缚。若是圣者，知一切缘起法，虽有而自性空，无所系着，则能即物而得解脱，解脱即是涅槃。

　　什么是四依止？
"四依止"就是依法不依人、依义不依语、依智不依识、依了义不依不了义，这是学佛者应该依循的四个准则。
　　依法不依人：依止永恒不变的真理而不依靠有生灭现象的某一个人。
　　依义不依语：从义理本身去把握真理的内涵，而不执着戏论，满足于语言文字的游戏。
　　依智不依识：以般若智慧为人生行为的规范，而不依顺一般的俗知俗见。
　　依了义不依不了义：依持究竟的宇宙真理，而不盲从方便邪说。
四依法是我们了解宇宙人生真相的指南。能够依止四依法，得其门而入，才能探骊得珠，登入真理堂奥。

　　什么是一即一切，一切即一？
在一般人的观念里，"一"就是只有一个，"多"，就有很多个了；但是，在佛教看来，一就是多，多就是一，一多不二。
一朵花与一个虚空，孰多孰少？孰大孰小？一粒花种籽由种在土壤里到萌芽成长，需要雨水的灌溉、肥料的培育、阳光的照耀，还要有风来传播花粉，有空气来沃养成长。所以，一朵花是集合了全宇宙万有的力量才得以绽放的，一朵花即等于是一个虚空，"因缘有二法，实性则无二"｜｜这也就是一多不二。
再进一步从世法上来说，我们每天的生活里面，要吃饭、穿衣，要坐车、住房子，要希求多闻、资养色身。这一切一切，不是从天上掉下来的，而是由农夫种稻、工人织布、司机开车、建筑师盖房子、专家学者讲授、科技资讯传播而来，所谓"一日之所需，百工斯为备"，一个人必须仰赖那么多人事的聚集辐凑才得以生存，这个"一"岂不是包含了无限？
了解这种"一即一切，一切即一"的道理之后，就会觉得"宇宙即是我心，我心即是宇宙"了。

　　什么是菩提即烦恼，烦恼即菩提？
佛陀成道时，即于菩提树下做如是言："大地众生皆有如来智慧德相，但因妄想执着不能证得。"妄想执着缠裹着我们心中本自具足的佛性，使之不得开显；但若离开此心，又别无烦恼可除，也别无菩提可得。所以，菩提也好，烦恼也好，都在此心的迷悟之间。一念觉则菩提显，一念迷则烦恼生。就像一面镜子，沾满灰尘时是它；
拂去灰尘的，也还是它。要让它沾满灰尘或拂去灰尘，都只能在镜上求，离开镜子，则什么也找不到。
当我们懂得往心内修正自己，探求自己本来面目时，烦恼虽热恼，解脱的希望也含生其中。

　　什么是不二法门？
显示超越相对、差别的一切绝对、平等真理的教法，称为"不二法门"。《维摩诘经》对"不二法门"的意见有：生、灭不二，我、我所不二，受、不受不二，垢、净不二，动、念不二，一相、无相不二，菩萨、声闻不二，善、恶不二，罪、福不二，漏、无漏不二，为、无为不二，世、出世间不二，生死、涅槃不二，我、无我不二，明、无明不二，色、空不二，根、尘不二，正、邪不二。
而不二法门的人间化，即指：
　　人在山林，心怀社会。
　　立足地球，放眼宇宙。
　　身居市井，志在佛国。
　　天堂虽好，人间更美。
　　法界无边，家庭第一。
　　今日一会，无限未来。
今之俗语多援引"不二法门"一语，转指学习某种学问技术唯一无二的方法。

　　什么是一心二门？
《大乘起信论》为了说明心的性质，遂将含摄诸法的众生心分为"心真如门"与"心生灭门"，以显其体用，称为"一心二门"。"佛是已觉悟的众生，众生是未觉悟的佛"、"心、佛、众生，三无差别。"这都是说明众生与佛本具同一心性，只因无明妄想而呈现生住异灭、迷悟染净之相。
　　心真如门：心的本体，没有生住异灭、迷悟染净等对待差别之相，为绝对平等之理体，此理体不生不灭，不增不减，真实如常。
　　心生灭门：心的动相，随缘生灭，所以呈现生住异灭、迷悟染净等对待差别之相。
心的本体为生起万法的第一因，然凡夫偏于妄情，所以不见平等之理体，若除妄情，则真如之体自现。故知真如、生灭二门，实则不一不异：约义来说，真如门是绝对平等的本体，不生不灭的实在；生灭门则是相对差别的诸法，生灭变化的现象，二者截然不同，故说不一。约体而言，非真如本体之外有生灭现象，因此真如即生灭，生灭即真如，故说不异。以水波的关系为喻来说，水是静的，波是动的，此为不一；离水则无波体，此为不异，故知不一不异是一体的二面。
从以上的诠释得到一个结论：宇宙万有的本体为一心，众生与佛同具此心，然此心有觉与不觉之分，故析为二门，觉者称为心真如门，不觉者称为心生灭门。由心之本体而言，具有不生、不灭、不增、不减等性质，为绝对的无差别相，称为心真如门；由心之动相而言，具有生、灭、增、减等性质，为相对的差别相，称为心生灭门，此二者为一体两面之关系，即称为一心二门。若以禅宗公案"慧可安心"来说，未安之心就是心生灭门，已安之心就是心真如门，因此凡夫只要识心寂灭，泯除妄想的动念，即可见性悟道。

　　什么是六成就？
佛教讲因缘，凡事必须因缘具足、众缘和合，方能成事。此缘起法为佛陀所证悟，是放诸四海皆准的真理，就是佛陀说法，也必须具足信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就、众成就等条件，才能开演法筵，此称之为六成就。
　　如是：为"信成就"。佛法大海，唯信能入，信受如是之法是佛所说而不疑，并依之而奉行，故称信成就。
　　我闻：为"闻成就"。是阿难亲闻佛陀说法，故称闻成就。
　　一时：为"时成就"。指说法的时间，法王启运嘉会之时，众生有缘而能感者，佛即现身垂应，感应道交，不失其时，故称时成就。
　　佛：为"主成就"。指说法之主，佛是世间、出世间说法化导之主，故称主成就。
　　在某处：为"处成就"。指说法之处，佛曾于忉利天为母说法，除此，皆于人间的印度摩揭陀国、舍卫国等处说法，故称处成就。
　　与众若干人俱：为"众成就"。指闻法之众，菩萨、声闻、缘觉、天、人等诸大众云集听法，故称处成就。
以上六缘具足而教法兴，故称之为六成就，如果缺其一，即不能有正法流传，故知成就道场说法，非一人所能为，须待信、闻、时、主、处、众等因缘具足，方能开演法坛。因此今之说法者，应当秉着恭谨虔诚之心，宣说法要，令大众菩提增上，蒙受法益；而闻法者也应心怀稀有难得，难遭难遇想，并且发愿护持正法、成就道场，如此方能使佛光法水源远流长。

　　什么是"般若"？
能让人觉悟者，一切都是般若，如：无言说教、拂尘扫垢；不能让人觉悟者，一切都不是般若，如法华会上五千人退席。
没有般若的人，就是盲人摸象，不能看清事物的真相。"般若"不同于"智慧"，因智慧有善有恶，若智慧"生病"则成"痴"，如同科学有益也有害，含义较肤浅，有邪正之分；而般若是纯善的、不可言说的、意义深远的，闻者大都能生殷重之心。般若种类，有三：
　　文字般若：在于方便引导，重于解悟，如舟筏。
　　观照般若：在于体验真理，重于实行，如驾驶。
　　实相般若：在于所悟所证，重于性体，如抵目的地。
般若指的是我们的智慧、真理、实相、本来面目、真心、佛母。

　　什么是佛教？
佛教，广义的说，它是一种宗教，包括它的经典、仪式、习惯、教团的组织等等；狭义的说，它就是佛所说的言教，如果用佛教固有的术语来说，应当叫做佛法。

　　法是什么意思？
"法"的梵语音译是"达磨"。佛教对这个字的解释是："任持自性，轨生物解。"这就是说，每一事物必然保持它自己特有的性质和相状，有它一定轨则，使人看到便可以了解是何物。例如水，它保持着它的湿性，它有水的一定轨则，使人一见便生起水的了解；反过来说，如果一件东西没有湿性，它的轨则不同于水的轨则，便不能生起水的了解。所以佛教把一切事物都叫做"法"。佛经中常见到的"一切法"、"诸法"，就是"一切事物"或"宇宙万有"的意思。

　　缘起是什么意思？
"缘起"即"诸法由因缘而起"。简单地说，就是一切事物或一切现象的生起，都是相待(相对)的互存关系和条件，离开关系和条件，就不能生起任何一个事物或现象。因、缘，一般地解释，就是关系和条件。佛陀曾给"缘起"下了这样的定义：
若此有则彼有，若此生则彼生；
若此无则彼无，若此灭则彼灭。
这四句就是表示同时的或者异时的互存关系。

　　什么是无常？
宇宙一切现象，都是此生彼生，此灭彼灭的相待的互存关系，其间没有恒常的存在。所以任何现象，它的性质是无常的，表现为刹那刹那生灭的。

　　什么是因果相续？
因缘所生的一切法，固然是生灭无常的，而又是相续不断的，如流水一般，前前逝去，后后生起，因因果果，没有间断，这是就竖的方面来说的。从横的方面看，因果的品类有种种无量的差别。种种品类差别的因果关系固然错综复杂，但其间又有井然的法则，一丝不乱。一类的因产生一类的果。如善因得善果，因与果相符，果与因相顺。一类的因不能生另一类的果，如种瓜只能得瓜，不能得豆。佛教以为因果的法则是决定的，虽三世(过去、现在、未来)诸佛，也不能加以改变的。这就是"因果相续无间断义"、"种种因果品类别义"、"因果更互相符顺义"和"因果决定无染杂乱义"的简单解释。

　　什么是法印？
印就是印玺。国王的印玺所以证明文件的真实(有通行无阻的作用)。借以比喻佛教的主要教义，也以符合"法印"而证明其为真正佛法(掌握了它，便能对一切法通达无碍)，所以称为法印。"诸行无常，诸法无我，涅槃寂静"，并称三法印，或者加上"一切行苦"，亦称四法印。

　　大乘小乘有什么分别？
大小乘的分别，主要在于大乘着重利他(利益大众的行为)，小乘则着重自己解脱。

　　什么叫做六度？
"度"的梵语音译是"波罗蜜多"，字义是"到彼岸"，就是从烦恼的此岸度到觉悟的彼岸的意思。六度是六个到彼岸的方法。第一是布施，第二是持戒，第三是忍辱，第四是精进，第五是禅定，第六是般若。

　　什么是四摄？
摄的意义，就是大众团结的条件。第一是布施，第二是爱语，第三是利行，第四是同事。四摄法是菩萨摄受众生，令其生起亲爱心而引入佛道，以至开悟的四种方法。

　　五明是什么？
五明是五种学艺，是印度的学术分类法。
　　声明：即声韵学和语文学。
　　工巧明：即一切工艺、技术、算学、历数等。
　　医方明：即医药学。
　　因明：即逻辑学。
　　内明：即佛学。

　　阿罗汉是什么意思？
阿罗汉是修行者得到证悟的果位。到达这个果位有四个阶段：断除了见惑的叫做须陀洹果，即初果。进而断除思惑，按照其浅深粗细不同而有斯陀含果(二果)和阿那含果(三果)。到了阿罗汉的果位(四果)，见惑、思惑都已断尽，证得涅槃，堪受人天供养。所以阿罗汉的意义之一就是"应供"，这是声闻乘中的终极地位。

　　什么叫做丛林清规？
丛林就是大寺院。僧众集合在一起，好像树木丛集成为森林一样，所以叫做丛林。清规就是禅宗寺院(丛林)的组织规程及僧众日常生活遵行的规制。清，为清净大海众的略称；规，为规矩准绳的意思。又因为所立的仪轨能清净大众，所以称为清规。中国唐代百丈禅师创立禅宗僧众的清规，称为《百丈清规》。《百丈清规》之后，我国陆续撰出的清规有：《禅苑清规》、《日用小清规》、《禅林备用清规》、《幻住庵清规》等；日本有：《永平清规》、《莹山清规》等。

　　什么是五时？
天台宗把释迦如来所说的经教，划分为五个不同的时期，称为五时教，就是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。五时的名称都是佛经的名称，主张佛陀所说的经教不出这五个时期的范畴，所以称为五时。

　　什么是五乘佛法？
人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，名为五乘。

　　"南无"是什么意思？
"南无"，是梵语的音译，意义是敬礼、皈敬、皈依。

　　"转***"是什么意思？
轮，是印度古代战争中用的一种武器，它的形状像个轮子。印度古代有一种传说，征服四方的大王叫做转轮王，他出生的时候，空中自然出现此轮，预示他的前途无敌。这里以轮来比喻佛所说的法。佛陀的***出现于世，一切不正确的见解、不善的法都破碎无余，所以把说法叫做转***。佛陀初转***的地方是鹿野苑，在今天波罗奈城。

　　"三宝"是什么？
佛陀是佛宝。佛陀所说的法是法宝。佛陀的出家弟子的团体｜｜僧伽是僧宝。称之为宝，是因为他能够令大众止恶行善，离苦得乐，是极可尊贵的意思。佛初转***，憍陈如等五人都归依佛，出家为弟子，于是形成了僧。所以说，从那时起开始具足了三宝。

二、修持

　　在家信众可否于房间内诵经念佛？
居家若有佛堂，诵经做功课最好到佛堂；若无佛堂，或环境不许可，亦可在房间内课诵，只要把房间整理干净即可。不课诵时，佛像与经书应用布或经盖盖好，课诵时，再取下即可。

　　参加法会时应如何持经课诵才如法？
持经课诵，除了心存恭敬外，举手投足间的观照留意，更能使我们身心一如，于恭敬中承受法益。
　　　双手捧之，平胸，不单手携行。
　　双手捧经欲向佛作礼时，只须平举齐眉，不向人作揖或合掌。
　　休息时，经书应置于净处，不随意弃置。
　　不任意损坏经书。
　　不在经书上随意涂写。
　　经书如未诵完，可用线香为记，经本暂合。
　　经书蒙尘时，不用口吹，应以净纸擦拭。
　　经案上不放置其他杂物，如电话(大哥大)等。

　　喝酒无罪，何以佛教视为根本大戒的五戒之一？
酒虽无罪非恶，但酒醉之后，常使人失去理智而做出种种恶事。譬如《大毘婆娑论》说，印度有位优婆塞，饮酒之后，盗取邻居的鸡，烹杀作为下酒菜，犯下偷盗、杀生戒；邻妇问起，他妄言说没有看见鸡，犯了妄语罪；此时又见邻妇貌美，非礼她，犯了邪淫戒。喝酒使人丧失理智，由于喝酒而造下杀、盗、淫、妄等四重罪，因此佛陀制定不饮酒戒。

　　对灭老鼠、蟑螂、蚊虫、使用农药的看法？
有些开药店的商人说：我们开药店，出售消除蚊蝇、蟑螂等害虫的药，或者捕杀老鼠有罪过吗？农夫也问：我们种田栽水果，为了收成好，要喷洒农药，驱杀害虫，有罪过吗？在这里，我不能违背佛法打妄语说：这些行为没有罪过。但是根据佛法，驱除蚊虫等，并不是很严重的大问题。因为佛法所说的不杀生，主要以"人"为对象，以杀人为严重，杀人，这是佛法所不许。如果为了去除虫害，当然，预防比杀害要好些，但以人为本的佛法，为了生存，虽用农药，并不是很大的罪恶。即使受过戒律的比丘，犯了此过，依佛法上来说，也不过犯了"恶作"而已。"恶作"的行为，是可以用忏悔的力量加以洗除的，并不如杀人那样不通忏悔。事实上，我们平时在有意无意中杀害生灵的行为，纵使有罪，也很轻微，有些甚至无罪，最主要的是不能怀着瞋恨心而杀生，以瞋心而故意杀生，是必堕地狱受苦的。佛教之重视动机、存心，由此可见一斑。我们不要把佛法的规范视为畏途，认为是束缚我们自由行动的绳索，或以为佛法的戒律要求太严，难以守持。其实，佛法的戒律有很宽容、自由的精神，只有在不侵犯他人自由的情况下，才能享受更大的自由。

　　佛教徒可以说谎吗？
在佛教里，杀、盗、淫、妄、酒是根本大戒，根本戒的妄语是指："未得谓得"、"未证谓证"，也就是说，没有得到神通，却说得到了神通，没有证果，却说已证果，这种说词构成了妄语罪，像古今附佛外道的人，自称活佛，还有自谓无上师的人，所说的皆为妄语。
很多江湖人物，也常用如此欺骗的诈术赢得别人的信仰、恭敬，这也是妄语。至于我们常讲的："大家吃过饭了吗？"明明没有，但为了怕问的人麻烦，于是会说："我吃饱了。"这类的话并不严重，因为话中含有善意，叫做方便妄语。经云：修道之人，真语者、实语者、不妄语者、不绮语者，这点很重要。

　　受持"八关斋戒"为何"不坐卧高广大床"、"不非时食"？
受持八关斋戒，等同出家人，一切生活当以知足少欲为原则，才有助于身心的净化。高广大床容易使人心生贪恋，所以，佛制出家众不可睡卧高广大床。"不非时食"是指非时食容易助长贪欲，且饱食之后容易昏沈，故佛陀制戒不许。

　　修习苦行才容易入道吗？
一般人总认为必须吃苦才算有修行，其实这是错误的观念。佛陀对修行的态度是主张"不苦不乐"的中道。因为"苦"容易使人心生烦恼，"乐"又容易使人散乱放逸，心力不集中，所以偏苦或偏乐的修行都不顺于佛道，难得解脱。尤其某些外道修无意义的苦行(如食牛粪、食草、烤火等)，或极力主张欲乐，这都是无助于解脱道的邪见。修行人的生活是精神重于物质，所以采取少欲知足的生活态度，来减少外缘，磨练心志，是不同于极端苦行的。

　　何谓"借假修真"？
"假"是指我们的身体，"真"是指我们的心。修行主要是在修"心"，身体只是修身的工具而已。但一般人平时只知重视自己的身体，却不重视我们的心，这是颠倒的，要知道人生百年之后，身体不是我们的，金钱也不是我们的，亲朋好友、妻儿眷属都不是我们的，真正属于我们自己的，还是我们的心，所谓"万般带不去，唯有业随身"，业和心才是属于我们自己的。
经典上有个故事，心对身体说："每天从早到晚，我就帮你穿衣、洗脸、吃饭、刷牙、走路，现在你这个身体要修行求道，到处跑道场，每天拖着躯壳东来西往的，真是缘木求鱼，你怎么不向我这颗心问道呢？有一首偈语说得好，"佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修"，放着我这个现成的灵山不求，却向心外觅佛，身体你不是太糊涂了吗？"人生要能真正找到自己的本心，那才是重要的。

　　打坐时呈现异相好吗？
呈现异相，一般是指看到佛菩萨，或自身放光，或身体变大或飘浮空中或具神通等，这些现象，有时候是自己的幻觉，或魔来混淆自心清净，误导众生修行正道。虽然也有可能是诸佛菩萨的加持，但如《金刚经》上说："一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。"呈现异相虽令人好奇，但却无关于解脱。如果执着了，对修行者不好，唯有平常心观其来去，才是正确的处理态度。

　　打坐时有幻像该如何？
睁开眼睛，再有幻境，就起来跑香，偶尔有些瑞相，也是适可而止。如果常有幻像，要想方法正念。

　　吃素会造成体力不继，营养不良吗？
吃素不但不会营养不良，反而有益健康。西方国家的医学界早已极力提倡减少肉食，主要是因为肉食容易造成血管内积聚太多的脂肪与胆固醇，导致血管硬化与阻塞的病症，而素食则有益清除体内毒素。
至于有些素食者何以显得瘦弱不堪、体力不支的样子，主要是对素食的观念不正确，或因烹调不当，或因饮食分配不均，或因生活作息不当所致，并非素食所引起。

　　烦恼来时怎么办？
去除烦恼的方法有：
　　找善知识倾诉，避免再和烦恼人谈话。
　　惭愧自己有烦恼，责怪自己没出息。
　　走入大众，接待客人，更要亲切、微笑，说好话。
　　面对现实，主动找对方沟通。
　　自制、能忍，才是有力的人。
　　宽容别人，体谅别人，人我互调，为别人想一想。
　　自省改过，因为这是最勇敢的人。
　　发愿："我愿以慈心对待他人，我愿以慈眼看待他人。"
　　自念："我不是为烦恼来学佛的。"
　　自问："为什么自己放不下？简直是跟自己过不去！"
　　自己告诉自己："我要赞美别人，我要尊敬别人。"
　　写作、抄书，多写几句"责人之心责己，恕己之心恕人"。
　　画图，最好画佛菩萨的金容圣像。
　　念佛、拜佛或读诵、抄写各种忏悔文、发愿文。
　　诵经或读法语、箴言。
　　阅读藏经，讲一段藏经的内容给自己听。
　　打坐参禅，自问为什么烦恼？
　　发心工作，让自己忙碌起来。
　　听梵呗，唱圣歌，或是弹一曲"三宝颂"或"念佛曲"。
　　瞻仰佛菩萨的圣容，"我以生气的面孔能对佛菩萨吗？"

　　逆境来时怎么办？
面对逆境的方法有：
　　勇于面对，接受挑战，设法改进。
　　学习承担，世间上没有不能解决的事。
　　肯定自己，安住身心，以不变应万变。
　　观想古今圣贤，以他们的事迹作榜样，努力向前。
　　阅读高僧传记，学习坚忍、发愿、无畏于风霜雨雪等艰难困苦的精神。
　　置之死地而后生，自忖"我已没有退路，不管怎样，我要坚持下去"。
　　愈挫愈勇，不灰心不气馁，观想佛陀降魔的精神。
　　灵巧应变，另辟新路。以迂回的方法，达到目的。
　　告诉自己："没有逆境，那有顺境，我要经得起考验！"
　　坚此百忍，不可输掉慧命！
　　自念："逆境只是一时的，修道是永远的，不要害怕！"
　　斗志不斗气，一切境界都是对自己的考验。
　　多念几句：但愿众生得离苦，不为自己求安乐。
　　念一段《孟子》："天将降大任于斯人也，必先苦其心志　　　　。"

　　生气时怎么办？
生气时，可以：
　　要小声说话，保持平静微笑的态度。
　　不要给人知道自己生气，暂时离开现场，到室外透一下气。
　　记下生气的原因，再替别人想一想。
　　聆听或唱诵梵呗圣歌，从歌声梵呗中，平息情绪。
　　礼佛忏悔。
　　面带笑容，告诉自己要欢喜，不可生气，会上人当！
　　做个旁观者，冷静分析事情的来龙去脉，审查自己的起心动念。
　　揽镜自照，看看自己生气的模样。
　　诵念佛号，直至气消为止。观想佛、菩萨的慈颜相好。
　　到没有人的地方去，问自己：我生气有道理吗？
　　反问自己："为什么要生气？"往往会发现：这种小事，没有什么了不起！
　　自我反省，承认己过。
　　心想：承担委屈，一切不如意都是自己的逆增上缘。
　　看破放下，学习"观自在"，问自己，自己生气会自在吗？
　　找不生气的人讲话；但不可给人知道自己在生气。
　　生气时，要慢半拍，告诉对方：等一会我要生气！
　　忍！忍！忍！忍一口气，风平浪静。
　　不怨恨他人，感谢对方替自己消除业障，增长福慧。
　　自忖没有资格生气，应以慈悲宽容待人。
　　告诉自己：生气对自己没有意义。所以不生气。
　　化悲愤为力量，激励自己要更加发奋图强。
　　自问："我是为生气来到人间的吗？"
　　凡事退一步想，留有余地，以免日后见面尴尬。
　　惭愧自己没有用，有用的人不生气。
　　发心工作，让自己忙碌起来，没有时间生气。

　　如何解决人我是非？
　　你好我坏。
　　你大我小。
　　你有我无。
　　你乐我苦。
我们都希望自己好、自己大，希望拥有和快乐，怎么反而把好的、大的、有的、乐的都给别人去享受呢？这就是千百年来人类功利心态的"所知障"。人与人之间，若想从根本上解决彼此的一切不和谐，就应该奉行这四句话，这会让你获得意想不到的法喜。

　　如何"发愿"？
发愿就是立志向上、向善，自我期许。诸佛菩萨皆以发愿而得道，是故学佛应该发愿。如何发愿？愿有：总愿｜｜四弘誓愿；别愿｜｜观音菩萨十二大愿、普贤十大愿、阿弥陀佛四十八大愿、地藏菩萨"地狱不空，誓不成佛"等大宏愿。所以，发愿，要学习承担诸佛菩萨的大乘愿力，建立在奉献、牺牲上，而非只求自利。

　　"说时似悟，对境生迷"，如何才能对境不动心？
一般学佛的人，听法时能契入，且有所悟，但往往遇到境界时，便随境转，功夫全废。如何才能转境而不动心？偈云："风吹疏竹，风过而竹不留声；雁度寒潭，雁去而潭不留影。"在日常生活上要做到：不把烦恼带到床上、不把仇恨带到明天、不把忧虑传染别人，若遇境界，随来随化。

　　如何对治尘劳妄想？
"不于六尘心生，不于妄心着相。"一个国家要有国防的军事武力才能保卫国土，我们每一个修行者也应自我心理建设，以求抵抗尘劳，去除尘劳，进而明心见性。
过自在解脱的生活，经云有四个力量，能对治尘劳妄想：
　 　　胜解力：对真理、禅定正确深入了解。
　 　　坚固力：对所信所行所知立场坚固，不朝秦暮楚。
　 　　欢喜力：对家庭、朋友、工作，从欢喜中产生力量。
　 　　休息力：佛法的修行非透支力量，适当的休息也是一种精进。
此外，心常念佛、念法、念僧、念戒，也能对治杂念妄想。

　　怎样自悟修行？
我们对于世上的知识、财富、爱情　　　　等等，总是期望别人能教导我们、成全我们、爱护我们，乃至于觉悟成佛都希望别人帮忙。但就禅宗而言，世间上的一切事情，求人不如求己，凡事靠自己才是根本可行之道。
过去，有人问禅师：怎样才能开悟？禅师回答：我现在没有时间说明，我要去吃饭了。你能代他去吃饭吗？他能代替你开悟吗？吃饭、开悟，全在于自己。如何自悟修行呢？
　　要自我观照，反求诸己：观照自己在不在？观照自己的心动不动？观照自己能否把持自己？凡事要多多反求诸己，宽以待人。
　　要自我更新，不断净化：自己的心要不断的更新，不断的净化。我们的烦恼虽多，但今天除烦恼，明天除烦恼　　　　，八万四千烦恼总有消除的一天。
　　要自我实践，不假外求：佛法告诉我们，为人处事与修行都要靠自己去实践，要自己守信、守时、守分、守约，不向外觅求。
　　要自我离相，不计胜负：世人太执着于相，太爱在表面上、语言上、小事上斤斤计较。计较人我、得失、胜负，使我们天天陷溺于人我是非、得失的风波里，不得安宁。因而我们要离一切相，离我相、人相、众生相、寿者相，不被迷惑，不计胜负，进而臻于安身立命的境界。
以上"自悟修行"之道，看似容易，真正身体力行却是一种自我的考验，虽然不易实践，但还是必须靠自己，任何人都无法替你开悟，替你修行。唯有自我的体悟，方能对人生有更加清明的领会。

　　什么是障道因缘？
障道的因缘，就是我们做事情常常遇到障碍。读书遇到障碍了，交朋友遇到障碍了，留学遇到障碍了，创办事业遇到障碍了，甚至于要建一栋房子，要买一个家具都遇到障碍了，连修行、信仰也遇到障碍了。障道的因缘在那里呢？有四点：
　　口说不行：真正障碍我们的还是我们自己。外来的障碍力量有限，自我障碍的力量很强大。口说不行，常常说，说了又不做，说久了以后人家不相信你，这时候就是障道了。
　　心想谄曲：你心里所想的，都是打别人的主意，都是自私，都是自己多得到一点利益。这种谄曲不正的心，别人不是盲目的，也不是糊涂的，他会知道，他不但看到你的人，看到你的面孔，也看到你的心，你的心谄曲，他当然不要和你来往。
　　身行恶事：如果你生活中有很多不良记录，交朋友没有信用，自私、见利忘义，甚至做过很多非法的事情，当然别人就不愿与你合作，不和你来往，所以身行恶事也是障道的因缘。
　　人我计较：你和人相处，和人合作，和人创业，不要锱铢必较。你计较很多，人家当然不愿和你建立太密切的关系，很多好因缘往往是自己把它破坏了。我们如果不改正自己的因缘，就永远有障碍。
除了上列四点以外，心门不开、心结不解、心担不放、心妄不除、心忧不喜、心暗不明、心狭不宽、心恶不除、心邪不正、心贪不舍、心迷不悟、心有不空，也是障道的因缘。

　　平时如何自我修行？
谈修行，论修行，重要的是如何修行呢？可用四句偈十二种修行来做：
　　修身修口修佛心：首要是先修身，譬如不杀生、不偷盗、不邪淫、不打人、不乱做坏事，这就叫做修身。不妄语、不两舌、不绮语、不诳语、不随便乱说、不讽刺、不伤害人，叫修口。最后还要修佛心，让我们的心和佛的心一样，就是慈悲心、平等心、般若心。
　　修自修他修人我：把自己修健全了，叫修自。让别人也得到利益，让别人也渐渐地健全，好像父母教导儿女，老师教导子弟，这就叫做修他。修人我，是把人我的关系改善，大家和谐相处，这就要靠修养的工夫。
　　修时修地修密行：任何时候都可以修行，或一分钟梵行，或五分钟打坐，或十分钟念佛礼拜。修地，就是在房间里、客厅里，不一定在佛堂，随时随地，举心动念，皆可以修行。修密行，就是自己要有一点梵行，有一点密行，不一定要人家知道我有修行，我举心动念都有密行。
　　修福修慧修禅净：造福人群，利益别人，叫修福。修慧，就是自己要有灵巧、智慧、聪明，能悟道。修福修慧，福慧双修，再修禅、修净土皆可。

　　如何用功？
用功的方法有三：
　　要会"闻"，没有听闻就不会接受，学生不接受，则上下就不能相应，不能相应又如何教育？所以"接受"在学习过程中很重要。佛经中"谛听谛听"，就是闻的真义。
　　要会"思"，听了以后要懂得深思，反刍才会消化，吸收才会受用。佛经中"善思善思"，就是思的真义。
　　要会"修"，道理听了，也信受了，接下来就是要自我奉行，付诸实践，才不会变成空谈。佛经中"信受奉行"，就是修的真义。
因此，培养自我的"会听、思想、奉行"的习惯，这也就是所谓"以闻思修，而入三摩地"。

　　如何广结善缘？
广结善缘的方法有四：
　　在时间中结缘：比如说，我现在点头向你微笑，这是结"现在缘"；几天之后，你看到我，你也向我含笑招呼，这又进一步是结"他日缘"了。说不定就从这一个微笑开始，我跟你有了更深刻的认识和了解，结下了生生世世的"未来缘"。所以我们在时间中结缘，不仅要结现在之缘，也要结他日之缘、未来之缘；能够缘缘不绝，善事自成。
　　在空间处结缘：我们不仅要结"此方缘"，还要结"远方缘"、"十方缘"。其实，现在所结的"此方缘"，也有可能成为他日"远方缘"的因，而更一步成就了未来"十方缘"的果。所以，在佛教里，时间空间是相续不断，生生不息的，我们不要看轻在任何一个小空间，任何一个微少时间内所做的善事，因为这一粒种子，很可能就是将来茁壮的一棵大树。
　　在人间里结缘：除了结"人缘"外，还要与众生结下"生缘"。结了"人缘"、"生缘"还不够，要更进一步结"佛缘"，以与佛结的千年万世法缘，来做为我们生生世世的依归。
　　在因缘上结缘：这种缘有三种，就是"亲因缘"、"改善缘"、"无缘缘"。"亲因缘"是在已有的因缘上再结因缘；"改善缘"是将彼此的关系做调理、改善的努力，使这个缘更美好、更长久。一般的婆媳、妯娌之间，都是有缘才成为一家人，如果能改善原来不好的嫌隙，这个缘就会和善，家庭也更幸福。另外，我们还要结"无缘缘"，也就是要与和我们有关系，互相认识的人结无上善缘，即使是与我毫无关系，形同陌路人的，我们也要主动友善地和他们结欢喜缘。比如说：你在路上看到一
个人滑倒了，你立刻扶他一把，跟他点头微笑，他也向你道谢微笑，由于你的广结善缘，你们这两个原本无缘的人就成为有缘人了。

　　如何有善根？
善良，肯接受道理，与人为善，有道心、有正念、肯与人结缘，给人欢喜，都是具有善根。

　　如何将佛法融入生活？
要时常亲近道场，接触莲友，亲近善知识佛教徒，并要求自己要有信仰、忍耐、慈悲、道德，能不贪就是奉行佛法的戒，不瞋就能慈悲欢喜，不痴就能明理不邪见，并能时时心中有佛，这就是生活中有佛法。

　　如何安住身心？
平时行事要能够：
　　宽大。 　　厚重。 　　浑含。 　　慈和。 　　冲淡。
　　朴实。 　　公正。 　　平易。 　　沈潜。 　　简单。

　　如何受尊重受欢迎？
要给人欢迎接受，平时要付出多少代价，要培养多少因缘，平常做事、读书、讲话，不给人伤害、烦恼、挂碍、难堪、失望、不闹情绪。只有给人欢喜、给人方便、不让对方失望、让人对我有信心，如此自然到处会受到欢迎尊重。

　　闻法的正确心态为何？
佛教的入道要门有很多种，有的从信仰入门，有的从义解入门，有的从慈悲入门，有的从智慧入门。但基本说来，多听闻佛法，以增信心，以助道行，是有必要的。闻法应有正确的心态，《成佛之道》说，闻法的心态要："如器受于水，如地植于种，应离三种失。"也就是说，听闻佛法不能有先入为主的观念，不能成见不空，不能心生排斥，否则就像一个杯子，由于覆盖、裂缝、有杂物，再好的法水也装不进去，即使装进去了，也会变质；又像在地上种植播种，由于土地坚硬、杂草丛生或种子没有生长的助缘，就不可能生根发芽。因此应该要用恭敬心、清净心、柔软心、稀有心、至诚恳切的心闻法，才能获得法益。

　　修行遇到瓶颈时，如何自我突破？
发心就不会有低潮，要发慈悲心、忍辱心、精进心、布施心。开发心田，心里的世界，宝藏用不完，要求自己，适应大众，改心、换性、回头、转身。

　　对闭关修行的看法？
所谓"不开悟，不住山；不破参，不闭关。"人间佛教修行者不要一开始修行就想闭关、住山。本身善根、福德因缘的培养未具足，纵使闭关，仍然烦恼不断，一旦出关面对境界，烦恼即现行。此类闭关之举，对世事不闻不问，生活所需又赖大众供养，岂不成了社会的寄生虫？所谓修行，充其量只是懒惰的代名词，不值得鼓励。

三、信仰篇

　　道场的庄严是浪费吗？
有的人到寺院来，看到客堂、会议厅的摆设庄严，就批评"道场应该朴素，如此的家具太浪费了！"难道说佛门就得破破烂烂的吗？西方极乐世界是以水、鸟说法；现在的道场则要以设备来说法。不像样的客堂、会议厅，就不会有人来开会，来走动，阻碍了佛教的进步与新生，也度不到较高层次的信众到寺院来，所以道场的庄严不容忽视。

　　在家信众可以收留溜单的僧众吗？
有出家众在道场不安住，只好到处游走，有些信徒就提供场地、食宿收留他们，这不仅造成师徒间的矛盾，也破坏了佛门的伦理。邻家出走的孩子都要劝他回家，而 不可收留他们；佛门弟子若连世俗礼仪都不懂，其不邪为何？

　　太忙了！那有时间修行？
为众生服务，满众生所需，解决众生苦难，"忙"难道不叫修行吗？不忙着度众，不忙着说法，不忙着开示　　　　，***如何常转？所以"忙"，就是修行。一个人要闲，到棺材里就会闲了。

　　学佛的利益为何？
　　认识真理，明了人生：学佛的最大利益，就是认识宇宙人生的真理。比方说：这个世界是怎么形成的？人生的真象是什么？生从何处来？死往何处去？你对佛教有了认识，你就知道人的生死情况，知道世界的还灭。虽然，世界是成住坏空的，人生 是生老病死的，但并非成住坏空、生老病死就什么都没有。成住坏空是循环的，生老病死也不是一死了之；坏空后仍有成住，死后还是会复生，所以五趣流转、六道轮回之间的种种情况 ，都值得我们去探讨。
　　走出自我，开拓胸怀：如果没有佛教的信仰，我们就会生活在自我中心里，被虚妄的自我迷惑。因而我们执着，我们贪恋，跳不出自我，不能超越自我，在贪瞋痴的泥沼里辗转生活，是很不自在的。我们如果有佛学的素养，走出自我，开拓胸怀，视众生都是我的兄弟姊妹，宇宙世间都是我的道场，那真是一个无限宽广的人生。
　　培养人格，升华扩大：在宗教里，最重视人格的完成，要把我们的自我升华扩大，扩大到"心包太虚，量周沙界"，把我们的人格培养成道德圆满的人生。
　　享受法乐，常行精进：我们信奉佛教，最主要的是享受真理的快乐。世俗上的娱乐短暂易失，法乐里的人生快乐却深广无限。

　　只要心地善良，不做坏事，何必要吃素呢？
这是一般世俗不信宗教的人常挂在嘴边的话，乍听之下，好像很有道理，若仔细去想，便知道有矛盾。一个心地善良的人，怎忍心把自己的欢喜建筑在众生的痛苦上呢？只管自己的口腹之欲，却无视于被杀者的惨痛，这还能说是心地善良吗？佛教劝人素食，主要是为了长养慈悲心，连儒家对食肉都有"见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉，是以君子远庖厨"之言，可见素食对长养慈悲心有其重要意义。

　　不可用蕃石榴、蕃茄等水果供佛吗？
水果是佛教的十供养之一(香、花、灯、涂、果、茶、食、宝、珠、衣)，以水果供佛，是出于对佛菩萨的感恩和崇敬，只要能以虔诚的心将供果洗净，并不忌讳水果的种类，更何况诸佛菩萨已是万德具足的觉者，岂会为供果而起分别？

　　学佛人吃素，青菜萝卜是否也有生命呢？
生命的定义是"生长、繁殖、死亡"。青菜萝卜也有生命的定义啊，我们为何要吃它呢？植物与动物是不一样的，植物不是有生命，而是有"生机"(生长的机能)，因为植物没有"心"，动物有生命，是它有心识的活动。吃青菜萝卜，它是物理上的反应，而杀鸡鸭牛羊，它有心理上的反应，所以物理的反应不能承认他是有生命，只能说是"机能(生机)"。有"心"，佛教才承认他是生命。

　　具有神通就能万事通吗？
佛教不否认神通，但却也不标榜神通，因为神通抵不过业力，神通不是究竟的解脱之道。一个人如果造作了罪业，即使有神通，也不能免于因果业报的法则。所谓"假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受"。
以前释迦族因轻视、侮辱琉璃王子，而遭到灭族的恶运，虽然神通第一的目犍连运用神通欲解救释迦族人，但被拯救出来的人，最后仍然化为血水，这就是业力胜过神通的最佳证明。所以不要依赖神通，老实修行，脚踏实地，才是学佛之道。

　　对神通灵异的看法？
神通非究竟之法，神通敌不过业力，神通比不上道德，神通及不上真理。所以佛陀不鼓励弟子修学神通。
佛法讲究因果业力，不运用神通违背业力。所谓"打死会拳的，淹死会水的"，神通第一的目犍连尊者，业力之故，终不免被裸形外道乱石击毙。宾头卢颇罗堕尊者因显神通，被佛陀处罚不准入涅槃。佛陀教示：神通必须具备两个条件：要依于净戒；要住于慈悲。此外施展神通即是犯戒。

　　经书或佛像坏了该如何处理呢？
经书或佛像坏了，若能修补，就尽量加以修补，假如实在破旧不堪，也不便保留，就予以焚化。

　　烧冥纸给亡者有用吗？
这个习俗是源自中国人的传统观念，认为人死必到阴间为鬼，亲友为恐其在黄泉道上无资可用，所以才有烧冥纸的做法。但佛教认为：人死之后，随着生前累世所造的业力而转生于六道｜｜天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱之间。所以，人死不一定是鬼，即使为鬼，其所能享用的资具也要依他的福德而定。若是无福德者，再多的冥纸对他也没用；若是有福德者，就算没有冥纸，也能得到供养。但为表生者心意，烧一点冥纸也无可厚非。

　　对异教的看法？
若将佛法分为五乘，其中人乘佛教是具有儒家的思想：儒家的五常"仁、义、礼、信、智"与佛教的五戒，戒"杀、盗、淫、妄、酒"相近。佛门的报恩思想，与儒家的慎终追远精神相契。耶教的十诫与佛教的十善相近，基督教、天主教、回教信仰天神，以求生天国为目标，相当于天乘佛教。

　　对礼拜神明的看法？
已皈依三宝弟子是可以礼拜神明的。
皈依是一生的信仰，信仰是不能变的；礼拜是一时恭敬，皈依与礼拜是不一样的。人和人见面都要互相打招呼，对天主教、基督教的神父、牧师，佛教徒都可以点头、握手以示礼貌，怎可说不可以礼拜神明呢？

　　对宗派的看法？
佛教是包容性很大的一个宗教，所谓"同中有异，异中有同"，有同一个教主佛陀，有同奉的四圣谛、三法印、十二因缘等真理，有共遵的制度、规矩、戒律等。因教徒根基不同、修持方式不同而产生所依经论不同的诸多教派、宗派如：印度的部派佛教、小乘二宗、大乘八宗、中国的四大名山，甚至显密、南北传之分，是自然、正常的现象，也使佛教在不同的时代、国度中呈现其不同的风貌，含摄不同的众生。这正是佛教包容性、多元性、适应性的具体展现。

　　对密教的看法？
修密要有十年显教基础，也就是对基本佛教义理要有全盘的正确认识后，才能一门深入。对于时下部份佛教徒受速食主义影响所及，连修行也追求速成，迷信密教的灌顶、加持或神通，以他人修行成就，企图圆满一己的修行，是不可得的。

　　对南传佛教的看法？
中国佛教一向对南传佛教僧人抽菸吃肉之举，不以为然。日本佛教也对南传佛教不注重义理研究，只注重生活仪轨的情况甚为轻视。南传佛教对日本僧人娶妻生子的现象，更是不能接受。对于不同宗派所纷呈的沿习，应是各有需求、各有因缘，不必刻意排斥。
不过世界女男平等风气所趋，向来女权低落的南传佛教，对于比丘尼僧团的重建及承认，是必须面对的一大课题。

　　如何认识宗教？
认识宗教的方法有三：
第一、要看信仰的对象是不是真实的。
第二、要看其教义、道理是不是合乎人道。
第三、要看传教士本身是否具慈悲道德？形象好吗？
我们买东西，都要选择材料，讲究品质，在宗教里，它也有很多品质，应该为自己的信仰小心谨慎地做一个选择。

　　如何让十方大众都能够理解正信的宗教？
在学校的教育中就必须安排宗教教育课程，让大家从小就对宗教有正确的认识，可以分辨清楚正信与邪信。因为人基本上是具宗教性的，除了物质的需求外，还要有精神的、心灵的、超越的等等需求。因此，在家庭、学校、父母、老师都应该给予孩子正当的观念，免得长大后因为对宗教没有正确的认识而乱信。

　　如何选择宗教信仰？
正信的宗教必须有教主、教义、教士，而且要具备真理的条件，若符合普遍性、必然性、平等性、永恒性，这才是真理，例如佛教的因缘果报、性空缘起等均具有以上的条件。

　　佛教里，那一尊佛第一？
在阿弥陀佛发愿文中的第一句是"十方三世佛，阿弥陀第一"，这并不是指阿弥陀佛第一、释迦佛第二、药师如来第三。在佛教里面，每一尊佛都是第一，没有第二，因为佛各有各的第一，兜率净土，弥勒佛第一；极乐净土，阿弥陀第一；琉璃净土，药师佛第一；华藏净土，毗卢遮那佛第一；娑婆世界，释迦牟尼佛第一。

　　对皈依的看法？
皈依是对自己信仰一生一世的选择，也是成为正式佛教徒的开始，犹如学生入学，必须注册，才能取得学籍一般。
皈依是皈依十方三世一切佛法僧、皈依自性三宝，不是皈依某一人，不是拜师父。所以皈依后的佛教徒是属于整个佛教的信徒，不是专属某一个人的徒弟。

　　诵经超度对轮回有影响吗？
既然轮回的现象是不争的事实，那么祖先亲朋去世了，我们为他诵经超荐有功效吗？能不能帮助他脱离轮回呢？根据《地藏经》的说法：诵经的功德，亡者能够得到二、三分，而持诵的人可以得到六、七分，因此我们应该趁着自己身强体健的时候，储备一些功德资粮，不要等无常来临，才劳驾别人为我们诵经超度，功德毕竟有限。诵经、超荐对于亡者究竟有什么贡献呢？好比鲤鱼跃龙门，身价百倍。诵经就好像依仗达官显贵的亲戚，人人钦羡、人人仰戴。仿佛出门旅行需要持带身份证、护照一样，诵经的功德让我们方便往生诸佛国土。一块大石头放在水中，很快就会沈没下去，
如果把它摆在船上，可以安然地运载至彼岸。众生顽强如磐石的罪业之身，透过诵经功德的慈航普渡，免于在生死大海之中沈溺。

　　家中有人往生，如何帮助亡者及协助家人？
人过世，念佛最好，不一定出家人念，亲朋彼此互相助念也很好，也可就近找别分院法师帮忙。中国人很奇怪，只要邻人有往生事，总是七嘴八舌的劝请许多民间习俗的丧葬方法，如果你是正信佛教徒，应该要有主见，依佛法而行。每一个佛教徒对于佛教的常识，都应该要去了解。

　　对佛教徒四处跑道场的看法如何？
佛教徒四处跑道场最大的缺点就是易将是非搬来搬去，功德没有修好，反而造了许多口业。所以不要将修行当成是应酬，护持道场要专一，不要盲目的跟着别人后面跑。

　　对信仰不专的看法？
当信仰与感情、金钱、事业、前途的选择冲突时，就是对信仰专一程度的考验。信仰重在专一，信仰重在一心，如(普门品)中的一心称名、一心供养，《阿弥陀经》中的一心不乱，都是证明一心一意、心诚则灵。
宗教徒对于自己所选择的宗教信仰要忠贞、要专一，信仰是一比多好。

　　佛教徒可否吃鸡蛋？
佛教戒律中有一条讥嫌戒，是为避人讥嫌。若吃鸡蛋时，逢人便要解释：这是饲鸡产的蛋，未受精，不能孵小鸡。为避讥嫌，干脆不吃。
西藏佛教喇嘛吃牛、吃羊，南传、日本僧人也吃鱼肉，对某些人而言，吃未受精的鸡蛋并不是个严重问题。

　　对放生的看法？
佛教徒的慈悲，对有情众生是"见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉"，对生命充份的尊重。所以不仅不杀生，进而倡导放生。
有人为了庆生、祝寿，让人抓鸟、捕鱼再来放生，飞鸟、鱼虾禁不起折腾便死了；豢养的鸟类无求生能力，买来一放出去就死了；买毒蛇放生，危害人的安全；把乌龟放到放生池吃鱼；把食人鱼放生到鲤鱼潭、日月潭吃人；把淡水鱼放到海里，把海水鱼放到淡水中，我不杀伯仁，伯仁却因我而死。举凡刻意的放生、不当的放生，美其名叫放生，实际上是不道德的。应该提倡随缘放生，不要刻意放生，进而要护生。
佛教以人为本，放生最基本是要"放人"，放人一条生路：给人方便、给人欢喜、给人希望、给人方便、给人离苦、给人救济。
"情与无情，同圆种智"，对无情而言，那怕是一茎花草、一枝笔、一张桌椅、一块地毯，任何物品也有生命，应善尽维护其功能，延长其寿用，创造其价值，这是佛教对放生的广义诠释。

　　荼毘后没有留下"舍利子"，是不是就表示亡者没有修行？
"舍利子"是定慧的结晶，依照佛法修习戒、定、慧的人，必能获得。然而有舍利子固然是有修行的人，但是一个洒脱、自在无碍的修行者，却也有可能不留下任何形迹。因为四大皆空，一切皆已放下，又何必一定要留下修行的见证呢？
总之，舍利子不是有没有修行的唯一见证。

　　佛教主张火葬，是否有违孝道？
中国是注重礼仪的国家，所以对葬礼也极为重视。在佛教未普遍流传民间时，一般人总以儒家"身体发肤受之父母"的观点来衡量火葬，以为那是有违孝道的作为。实际上，人往生后，其遗体终不免遭虫蚀而逐渐腐朽，儒家对身体发肤的看法，其重 点在于劝人要珍惜生命，而不是要人执着外在的身体，更何况火葬对环境卫生也有相当的助益，更可节省空间，对环保及经济效益上是很值得推动的。

　　家中安奉佛像，必须选方位，看吉时才合乎仪礼，才会带来吉祥吗？供奉佛像在于虔诚的心，所谓"心诚则灵"，佛像摆设的位置，只要光线亮、空气好、方便礼拜，在自己认为是家里最好的位置，就是好方位，不必执意去选某个方位。至于迎请的时间，只要不造成自己或他人的困扰就是吉时，并无所谓相冲或触怒神威等问题，因为"时时是好时，处处是好地"。