慈心作意

慈心就是我们永远选择无条件、无所求的对人好；永远只对人好，不对人不好。

　　能够对人好，表示我们“有余”，如果我们不能无条件、无所求的对人好，那表示是我们需要休息的时候。我们只有两种选择，一种是慈悲、一种是休息，休息够了，再去对人慈悲。

　　人家若对我们不好，表示什么？表示他没有“量”，没有量的意思是说他没有余，没有多余啦！他没有多余的量对人好，因为他有所不足、有所欠缺，好像我们要向他借钱，他没有多余的钱借给我们。他对人不好，实在是表示他没有选择、表示他不快乐。一个人快不快乐就决定在他的心量，你心量越大就越快乐；你心量越小就越不快乐。

　　如果有人对我们好，是因为他有余；我们对人好，也是因为我们有余，这个“有余”不求回报，叫做无所求。犹如微笑，如果有所求就不叫微笑；散步有所求就不叫散步。

　　我们从醒来到睡觉，有多少时间是无所求的？修行一开始，就是要增加无所求的对待；增加无所求的时间，是我们修行的第一步。

　　不断看到自己有余，就能无所求的对人好。不断的体会，能够真正对人好，就是对自己好；能够真正的对自己好就是对人好。我们说只对“人”好，不对“人”不好，人没有“你、我”，也没有“先对自己好”的先后思维。没有一种好，是对人好而没有对自己好；也没有一种不好，是对自己不好而没有对人不好。慈悲喜舍不是为了别人，实在是唯有如此才能心安，才能睡个好觉，实在说，不是为谁，甚至也不是为自己，纯粹只为减少世间苦，净化世间贪嗔痴。

　　世间是此身之所住，世间是地、水、火、风、空、识，慈悲喜舍为的只是地水火风空识这六界，这六界不是你的、不是我的，微妙的是，只要不以慈悲喜舍对待、回向，六界回报的也不会是“我见青山多妩媚，谅青山见我亦如是”。

　　一个修行人只有一种关系，就是他和世间的关系，没有一切人我对待，整个发心就是对世间，每一个动都是为世间少苦离苦。

　　如何了解世间、如何对待世间，是一个修行人的心。对一个人讲话，就是对全世间讲；做一件事就是对全世间做。你要确定这一点，如果不确定的话，你还是在世间思维，还是在三角关系。

　　一个修行人，他永远感到自己的慈悲是不够的；面对世间，永远有一种惭愧心，内心深深的感受到，可以选择对人好，却没有对人好是了去﹙台语﹚；可以不对人不好，却对人不好也是了去；可以有能力承担，却没有承担也是了去。那种感觉要用“死”去感受，一旦他死了，或者你死了，都会觉得遗憾，那种感觉要抓到。

　　“有惭有愧”是一个修行人最基本的心。惭愧心要由慈悲心来，没有慈悲心，就不可能有真正的惭愧心。惭愧自己不够慈悲、不够柔软、对苦不够担当，这样才叫惭愧。

　　惭是在自己的眼中，感觉自己不够慈悲。

　　愧是在别人的眼中，看到自己不够慈悲。

　　惭是知量、知道分寸、知行合一，知道就意到、说到也做到，这叫自重。

　　愧是愧对老师、愧对一切阿罗汉正等觉。法界无碍，觉者不死，他们正盯著你看，这又叫世间增上。

　　有惭﹙自增上﹚、有愧﹙世间增上﹚、有信﹙信法次第、信一切阿罗汉正等觉与老师的道迹﹚，就进入法次法向。

　　真正的惭愧是知苦、离苦，不是“受苦”﹙住在苦受，作茧自缚﹚，是知“过犹不及”，是再接再励。能够转逃避﹙避苦﹚为面对，才能转消沉为惭愧，惭愧是种奋发图强的增上力，如实的面对苦、按摩苦、消化苦，用最寂静的心来回向。