以四部阿含经为主综论原始佛教之我与无我（1）

中华佛学学报第二期 1988.10 出版(pp.1-50)
　　杨郁文
　　杨郁文谨记 (6/17/1987 初稿) (9/15/1994 修订)附注：本文业已修订, 与“中华佛学学报”第二期页1-63之内容稍有出入。
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　　【以四部阿含经主综论原始佛教之我与无我】
　　本文大纲
　　§0-0-0 导言
　　§0-0-1 无我法是本末如来之所说
　　§0-0-2 离常又离断之无我见可以简别异学
　　§0-0-3 无我甚深难见又必须通达
　　§0-0-4 “我”、“无我”多义又内容不一
　　§0-0-5 本文缘起
　　§1-0-0 无我对众生引起困扰
　　§1-0-1 世俗生活里“无我”产生之困扰
　　§1-0-2 宗教生活里“无我”引起之困扰
　　§2-0-0 众生何疑Ｖ怖畏Ｖ不喜无我
　　§2-0-1 无我甚深难见
　　§2-0-2 众生积习我我所
　　§3-0-0 世尊为何开示“无我法门”
　　§3-0-1 令众生舍断我见之毒害
　　§3-0-2 令众生得尽诸漏究竟涅槃
　　§4-0-0 世尊开示无我法门之时代背景
　　§5-0-0 我(AttanＶattanＶaham asmi)之追求
　　§5-0-1 人(有情)为什么会追求我
　　§5-0-2 人(有情)为什么要追求我
　　§5-0-3 古印度探究我之经历
　　§5-0-4 追求我之结果──“我”之定义
　　§5-0-5 梵、汉我之字义及语源
　　§6-0-0 从何、于何、因何见我、我所
　　§6-0-1 从六识生我、我所见
　　§6-0-2 于五阴见我、我
　　§6-0-3 因无明触于阴Ｖ处Ｖ界见我、我所
　　§7-0-0 种种“我”之同义语
　　§8-0-0 计我之形式
　　§8-0-1 对现在之我有何异计
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　　§8-0-2 于二或三世计我
　　§8-0-3 于色、身、想、受起种种我见
　　§8-0-4 即阴之其他我见
　　§8-0-5 离阴之我见
　　§8-0-6 俱生之我见、我慢、我欲、我使
　　§8-0-7 计我“表解”
　　§9-0-0 无我之观察
　　§9-0-1 “离”阴、处、界观察无我
　　§9-0-2 “即”阴、处、界观察无我
　　§9-0-3 从阴、处、界之和合中或一一中观察无我
　　§9-0-4 任何时、空、状态之阴、处、界都观察无我
　　§9-0-5 由诸行缘起、生灭观察无我
　　§9-0-6 由无常、非一观察无我
　　§9-0-7 由苦观察无我
　　§9-0-8 从非主 (不自在) 观察无我
　　§9-0-9 观察无我与空
　　§10-0-0 无我之范围
　　§10-0-1 无我
　　§10-0-2 非我所
　　§10-0-3 无我、无我所；非我、非我所
　　§10-0-4 无有我、我所见、我慢系著使
　　§10-0-5 不是我、不异我、不相在
　　§10-0-6 不见色?是我、色?异我、我中色?、色?中我
　　§10-0-7 不观我有色? ,不见色?中有我、我中有色? ,
　　不见色?是我所、我是色?［、不计色?为我］
　　§10-0-8 不计我见色?、不计眼?我所、不计相属
　　§10-0-9 无我处所及事都无所有
　　§10-1-0 受非我、我非受、受法非我
　　§10-1-1 不起尘、不炽然
　　§10-1-2 排除其他种种我之邪见
　　§10-1-3 断、知我见、我所见、我慢系著使
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　　§11-0-0 分别正见与邪见之无我
　　§11-0-1 恶取无我
　　§11-0-2 断见之无我
　　§11-0-3 部分无我
　　§11-0-4 正见之无我
　　(甲) 离常、离断之无我见
　　(乙) 一切法无我
　　(丙) 证无我而不住著无我
　　§12-0-0 释尊处处说无我亦有说我；异学多说有我亦有说无我
　　§12-0-1 释尊说无我
　　§12-0-2 释尊说我
　　§12-0-3 异学说我
　　§12-0-4 异学说无我
　　§12-0-5 如实知有“我(`aham`)、己(attan)”与无“我(aham
　　asmi；ayam aham asmi)、我(attan;Attan)”
　　§12-0-6 无我而有作业受报
　　§12-0-7 释尊有时不记说“有我 (atth'atta)”Ｖ“无我
　　(n'atth'atta)”
　　§13-0-0 无我行
　　§13-0-1 日常生活上之无我行
　　§13-0-2 专精禅思无我
　　§13-0-3 由渐修除去“我见(attan；ayam aham asmi)”、
　　“我所见(attaniya；idam me)”、“我慢使
　　(`manausaya`)”
　　§14-0-0 自证无我
　　§14-0-1 一种子道、斯陀含、须陀洹所证无我
　　§14-0-2 阿那含所证无我
　　§14-0-3 阿罗汉所证无我
　　§15-0-0 结言
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　　§0-0-0 【导 言】
　　§0-0-1 无我法是本末如来之所说
　　释尊在 `Uruvela` 村 `Neranjara` 河边菩提树下成佛不久，来到 `Baranasi` 城．仙人堕处．鹿野苑；对憍陈如(`Kondanna`) 等五比丘初转法轮──于四圣谛三转十二行相──待五比丘都远尘离垢，得法眼净之后；随即开示无我相经 (Anatta-lakkhan-sutta)──“无我法门”。(注 1)
　　释尊辞别 `Vesali` 城人民，城中人民害怕︰如来灭度将在不久，世间当失光明。世尊以下述一段话安慰大众︰“止！止！诸人勿怀愁忧，应坏之物欲使不坏者终无此理；吾先以有四事之教，由此得作证，亦复与四部之众说此四事之教。云何为四？一切行无常，是为一法；一切行苦，是为二法；一切行无我，是为三法；涅槃为灭尽，是为第四法。如是为不久如来当取灭度，汝等当知四法之本，普与一切众生而说其义。”(注 2)
　　释尊在初转法轮之后，于五比丘根熟，能接受“增上法”时，立即开示“无我法门”；又，在灭度不久前，殷勤教诫︰当自知四法本，并且对其他一切众生演说四法本，解释其义。释尊说法四十五年中，曾经在 `Rajagaha` 城，见五通梵志各各无法避死，而对五百大比丘说︰欲得免死，当思惟“一切法无我，一切行无常，一切行苦，灭尽为涅槃。─‘四法本’”当求方便成此四法。(注 3)
　　如是，“无常、苦、无我、涅槃”四法，佛法之根本，是如来自本 (初转法轮后) 至末 (般涅槃前) 所 (注 4) 说“四事之教”；可见“无我法门”是佛教的“重心”、佛法的“心要”。───────────(注 1)南传巴利语《S.22,59经(`Saamyutta-nikaya` P.T.S.版第 22 相应第 59 经之省略，以下例同。) 》之经名为《`Panca vaggi`(五[人]成群[之比丘])》，《S.22,59经》相当于北传《杂.34经(杂阿含经大正新修大藏经编号第 34 经之省略，以下例同。)》，“录偈”作︰‘五’；南传《律藏第一大揵度．初诵品38～47节》V i. pp.13～14；《本生经近因缘谭》J i.pp.81～82命名为《无我相经》。
　　(注 2) 增.42-3经，大2-749上(增一阿含经第42品第3经，大正新修大藏经第2册749页上栏之省略，以下例同。)。
　　(注 3) 增.31-4经，大.2-668下。
　　(注 4) “四法本、四事之”在增.26-9经作︰“四法本末如来之所说(见大.2-640中)。
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　　§0-0-2离常又离断之 无我见 可以简别异学
　　如“(邪)见相应”之《杂.154经》所说︰“无父、无母、无众生”，是外道“恶取空之无我见”；如“Ditthi-samyutta (见相应)”之《S.24,4经》所说︰√“No c'assam, no ca me siya；na bhavissami, na mebhavissati ti. (不可能有我，亦不可能有我所；当来无我，当来无我所。)”是异学之“断见之无我见”。
　　如是，“无我说”并不是佛教专有；泛说“无我”不能简别佛教与异学。唯有身、心教是“离常又离断之无我见”才能鉴别印证佛法之无我。
　　§0-0-3 无我甚深难见又必须通达
　　释尊在《杂.293经》说；“此甚深处，所谓缘起；倍复甚深难见，所谓一切取离、爱尽、无欲、涅槃。”最主要之“取”当推“`attavadupadana` (我语取) 及 Kamupadana(欲取)”(注 1)；“涅槃”必须心住无我想，心离我慢才能顺得(注 2)。如是，无我甚深难见，而且为了灭尽贪、嗔、痴、一切烦恼，证涅槃(注 3)又必须通达“无我法”。如来圣弟子，不论声闻乘或是菩萨乘(注 4)求“深观Ｖ广行(注 5)”亦须要深入“无我法”。
　　§0-0-4 “我”、“无我”多义又内容不一
　　`Pali` (圣典) 语之第一人称  单数代名词‘`ahan`(我)’；常识的分别我见‘ayam aham asmi (这是我)’；哲学的Ｖ宗教的分别我见‘attanＶAttan (我体Ｖ神我)；俱生的我见‘Asmi(我有)/Aham asmi(我是)/`ahamara`(我见)’；俱生的我慢‘`Asmimana`(我慢)/`Asmiti mana`(‘我’云云之思)’等等不同的原文同样汉译“为我”。───────────(注 1) 分别论(Vibh.)p.5；清净道论(Vism.)p.569。
　　(注 2) 杂.270经大.2-上。
　　(注 3) 杂.490经大.2-126中。
　　(注 4) 《金刚般若波罗蜜经》：“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”(见大.8-751中)。又，阿含经中佛陀之先行谓“菩萨”故，“菩萨乘”在阿含经里称“佛乘”。(参阅大.2-792中。)
　　(注 5) “深观√广行”，符号“√”代表“非排取‘或’(non-exclusive‘ or’)”，“广义‘或’”；所以“深观√广行”指︰是深观，或是广行，或是深观与广行。以下例同。
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　　圣典语attan：?作名词用时，有我、我体、神我.....等歧义 (ambiguity)；?作代名词用，为三种人称单√复数反身代名词义为“人人自己”。因此，无论阅读圣典语原文或是研究汉译经典，必须时常分别我√attan√aham√asmi等之正确字义。
　　“我见√我执”之内容有多样性︰即蕴、处、界见我√离蕴、处、界见我；即一蕴、处、界见我√即多蕴、处、界见我；蕴、处、界与我相属√蕴、处界与我相在。......无我√非我“所否定之我”同具多样性；而且，圣人随顺世俗名言容许第一人称代名词之‘`aham`(我)’、三种人称反身代名词‘attan (人人自己)’等；如是，必须很仔细地思惟并抉择经中实说抑权说我、无我之正义。
　　§0-0-5 本文缘起
　　如上述，“无我法门”是佛教的重心，佛法的心要；但是，“离常又离断的无我法”甚深难见，不易通达。加上，我、无我多义，只从汉译经典我，无我字面上望文生义，很可能产生误解；不能如实知第一义谛之“无我”，不能如实观察空相应缘起随顺的“我”，亦不能善解世间名字平等假名说“我”。甚至，和异学同流，落入“恶取无我”；或是漏习增上，直取“真我”与外道合污。
　　笔者发心研究汉译《四部阿含经》中“我、无我”之法说、义说，遭遇到许多困难；有幸请到 P.T.S. 版 `pali`(巴利 / 圣典)语《五部尼柯耶(`Panca nikaya`)》，大部分的疑问终于得到解答。些许心得披露于此，祈求十方大德斧政！
　　§1-0-0 【无我对众生引起困扰】
　　一位主张“无我”之人说︰‘我是无我！’这句话从中文字面看来，无疑地是“自语相违 (svavaccana-viruddha)”；既然是“无我”？这是怎样的“我”或是那一个“我”在√能主张“无我”？这只是语意学 (semantics) 上遭遇到之困难，如果从世俗生活面以及宗教生活上来看，产生更严重之疑难。
　　§ 1-0-1 世俗生活里“无我”产生之困扰
　　(甲)就个人生活而言─ ?违反常识︰人人从懂事以来，除了在熟睡、昏迷之外，有意、无意之间都意识到“我”(注 1)在活动。?违反经验︰常态的人都具───────────(注 1) 参阅 Lotz Johannes︰<西洋哲学辞典>国立编译馆印行 p.132；“自我开始表现于未发展之自我意识中，这种自我意识伴随著展向其他对象的活动，或存于我们精神直接指向外物的视线中 (伴随的或直接的自我意识 Accompanying or Direct Egoconsciousness)....反省的活动发生在直接的自我意识之后，转而回到起初只是同时被注意到的自我上，而使自我意识到自我本身 (继起的或反省的自我意识 Subsequent or Reflex Ego consciousness)。直接的自我意识是无意(非刻意)之间意识到我；反省的自我意识是有意(刻意)意识到我。
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　　有见物、闻声、知冷暖、分别是非、觉苦乐等等经验；如果“无我”，那么到底谁在见闻觉知？?违反意志︰如果“无我”，谁在立志改恶迁善？谁发弘愿庄严佛土成熟众生？
　　(乙)就自他交往而言─“无我”带来莫大的困难。人与人之间沟通信息，言语、文章之辞句里参入许多你、我、他等人称代名词。以巴利语第一人称单数代名词为例。包括主格‘`aham`(我) ’，受格‘`mam/manam`(对我)’，具格‘maya/me(和我)’，从格‘`maya`/me(从我)’，为格√所有格‘mama/`mayham/mamam/maham`/me (为我√我的)，处格‘mayi (于我) 等等；’有这些代名词，言语交谈书信往来能传达完全的消息、完整的意思，乃属不可思议。
　　巴利语动词语尾依人称、数、态、法、时之别而变化；如单数、能动态、直说法、现在时动词之语尾，以‘-mi/-si/ -ti’表示动作的主体属“我/ 你/ 他”。如果没这些动词语尾之辨别，资讯上一切行动之“主体”不能认识，怎能作有效的沟通。
　　(丙)就伦理道德而言─如果没有“我”作为行为之“主体”则评估行为之是非、善恶并无意义；如果没有“我所”，则一切伦常架空、德业乌有。
　　§1-0-2 宗教生活里“无我”引起之困扰
　　(甲)异学以有“我”确立并解释生死轮回；因“我”修行体验“我”与“梵”合一，为解脱的完成。如《杂.153经》︰“我、彼(梵)一切不二不异，不灭。”佛教高扬“无我”，对异学构成极大之疑惑︰“无我”则谁是轮回之主体？谁是解脱之体验者？谁是由结缚到解脱之连系者？
　　释尊在世时，`Vesali Saccaka`尼揵子 (善解诸论，妙智入微，为众说法超诸论师) ，闻世尊教诸弟子︰“当于五阴勤方便观无我！”心不喜，向马胜(Assaji)比丘说︰“汝必误听，沙门瞿昙终不作是说；若沙门瞿昙作是说者，则是邪见。我当诣彼，难诘令止！”(注 1) 聪明如 Saccaka 尚不能立即信受“无我法”，何况一般异学。难怪当时异学人士怀疑无我√误认为无我是邪见。
　　(乙)教内凡夫亦有相同之反应︰?不知而怀疑无我─如《杂.58经》︰“有异比丘钝根无知，在无明□起恶邪见，而作是念︰若无我者，作无我业于未来世谁当受报？”(注 2)又，如《中.62经》︰“若无我，谁活？谁受苦、乐？”(注 3) ?不知而怖畏无我─如《杂.64经》︰“愚痴凡夫、无闻众生于无畏处而生恐畏；愚痴凡夫、无闻众生怖畏无我无我所、二俱非当生。”(注 4)又，如《中.200───────────(注 1) 见杂.110经,大.2-35中。
　　(注 2)大.2-15上。
　　(注 3) 大.1-498中。
　　(注 4) 大.2-16下。
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　　经》︰“‘彼或昔时无，设有我不得。’彼如是见，如是说；忧戚烦劳，啼哭椎胸而发狂痴。比丘！如是因内有恐怖也。.....彼 (闻)‘或如来或如来弟子灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我我所作 (`ahamkara mamamkara`［我我所见］)，灭慢使 (mananusaya［我慢随眠］)。’故说法时；忧戚烦劳.....比丘！如是因外有恐怖也。”(注 1) ?已知无我；不喜无我─如《杂.262经》︰“Channa(长老)语诸比丘言：‘我已知色无常，受、想、行、识无常，一切行无常；一切法无我；涅槃寂灭。’ Channa 复言：‘然，我不喜闻一切诸行空寂、不可得、爱尽、离欲、涅槃。’”(注 2)§2-0-0【众生为何疑√怖畏√不喜无我】
　　§2-0-1 无我甚深难见
　　《杂.105经》记载︰名叫仙尼(Seniya)之外道出家人，听释尊说︰“不见现在世真实是我，命终之后亦不见我；是则如来、应、等正觉说，现法爱断、离欲、灭尽、涅槃。”之后，向佛陀表明︰闻世尊所说“无我”，反而更增加疑惑。佛告仙尼︰“正应增疑，所以者何？此(无我)甚深处、难见、难知、应须甚深照、微妙至到、聪慧所了；凡(俗)众生类未能辩知。所以者何？众生长夜异见、异忍、异求、异欲故。”(注 3)
　　异见之“异”，巴利语作︰`anna`属形容词，指“别的、不同的”；以佛教的立场来说，外道不同于佛教的见解、信忍、追求就称为异见、异忍、异求、 (并不是一切外道的见解、信忍、追求、学习、属于异见....异学；外道的某些见解与宗教行为，也有部分正确的、合理的) 。至于如《梵动经》所说︰“诸有沙门、婆罗门于本劫本见、末劫末见无数种种随意所说，尽入此六十二见中；于本劫本见、末劫末见无数种种随意所说，于六十二见中齐此不过。唯如来知此见处亦复如是。诸有沙门、婆罗门于本劫本见生常论，说︰我、世间是常；彼沙门、婆罗门于此生智，谓︰异信、异欲、异闻、异缘、异觉、异见、异定、异忍因此生智。”(注 4)“梵动”又名见动√魔动(注 5)，表示这些见解是邪见，能杀人慧命；《杂阿含经》把它类集为“(邪)见相应”，请参阅<本文 §3-0-1节>。
　　§2-0-2 众生积习我、我所所
　　相应部 S 6,1.《Ayacana(劝请)经》记载世尊在 nigrodha树(后人改称︰“菩提［bodhi］”树 )下成正觉时，心念︰依我所证得之法，甚深、难见、难悟───────────(注 1) 大.1-765上。
　　(注 2) 大.2-66中。
　　(注 3) 大.2-32上。
　　(注 4) 大.1-93下。
　　(注 5) 大.1-94上。
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　　，寂静、微妙、超越(凡夫)思念之领域，深妙而唯贤者能知！又，人人乐阿赖耶(`alayarama`)、爱阿赖耶(`alayarata`)、喜阿赖耶 (注 1)(`alayasamudita`)，爱、乐、喜好阿赖耶之人，难见“缘起”，亦难见“一切取离、渴爱尽、离欲、寂灭、涅槃(体证无我、无我所)”之处 (`thana` 道理、事实)。(注 2) 
　　“无我”甚深、难见、难知、难悟，应须甚深照，微妙至到，聪慧才能了悟；众生长时流转，生死轮回，异见、异忍、异求、异学熏习。“长夜于此(五阴)保惜系我，若得、若取，言：是我、我所、相在；是故，愚痴无闻凡夫不能于彼(五受阴)生厌、离欲、背舍。”(注 3)因此，钝根者闻“无我”而起疑、怖畏、忧戚、烦劳，甚至发狂痴；利根者虽然能知一切法无我，而心不喜。追究根柢，众生无明所盖√爱系其首，长道驱驰生死轮回，熏习“我、我所”(注 4)，于“我慢、我欲、我使、未知、未离、未吐(注 5)。因此，众生疑、畏、厌“无我”。
　　§3-0-0【世尊为何开示“无我法门”】
　　§3-0-1 令众生 舍断我见之毒害
　　《杂阿含经》“(邪)见相应”─《杂.133～171经》≒《相应部经典》“Dit=thi-sautta(［邪］见相应)”─《 S.24,1～196经》指出︰因为众生于五阴见“我”，所以?令众生无明所盖、爱系其首，长道驱驰生死轮回、生死流转、不知本际。于佛、法、僧不能净信，于苦、集、灭、道四圣谛狐疑。→见《杂.133～138经》；?若未起忧、悲、恼、苦令起，已起忧、悲、恼、苦重令增广。→见《杂.139～141经》；?未起我、我所、我慢系著使令起，已起我、我所、我慢系著使重令增广。→见《杂.142～144经》；?起有漏障碍、三受、三苦、令世间八法转，起九慢。→见《杂.145～151经》；?我、世间常见，梵我一如见。→见《杂.152～153经》；?恶取空者。→见《杂.154,161经》；?宿命论者、无力用论者。→见《杂.155经》；?断灭论者。→见《杂.156,171经》; ?无因无缘论者。→见《杂.157～159经》；?无罪福报、非业说者。→见《杂.162经》；(11)生死定量、轮回净化说者。→见《杂.163经》;(12)戏论者。见→《杂.164,168,169经》；(13)梵见者。→见《杂.165经》；(14)种种有情见。→见───────────(注 1) `alaya`(所执处，依恋之对象)；《A.4,128》A iip.131：alayarama....manarama....anupasamarama....(乐阿赖耶...乐我慢...乐非寂静...)”可见阿赖耶是我慢同类。
　　(注 2) S.6,1经，S i. p.136。(注 3) 杂.289经，大.2-81下。
　　(注 4) 杂.133经，大 .2-41下。
　　(注 5) 杂.103经，大.2-30上。
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　　《杂.166,167经》；(15)末劫末见之现在生涅槃论者。→见《杂.170经》等。
　　以上种种邪见、边见、戏论皆由“我见√我慢系著使”生起√增广；起惑、造业、受苦三法次第恶性循环。如“无始相应《杂.937～955经》”所示︰众生无始 (anamatagga不能思量其始) 生死以来，长夜在五道轮回。因此，过去生死之数无量；如果不断、知(注 1)我见、我慢系著使，可以预记︰未来生死之数“无量”。如是，须要“住无我想，心离我慢，顺得涅槃。”如果“非无间等(注 2)故，慢(注 3)则不断；慢不断故，舍此阴已，与(异)阴相续生。”(注 4)“可见、我见、我所见、我慢(系著)使”为害之深广与远续。要舍断此等毒害，唯有闻、思、修、证无我法！
　　§3-0-2令众生得尽诸漏 究竟涅槃
　　《杂.110经》记载︰Saccaka尼揵子请教释尊“云何为弟子说法令离疑惑？”佛答︰“我为诸弟子说︰诸所有色──若过去、若未来、若现在，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近──彼一切如实观察非我、不异我、不相在；受、想、行、识亦复如是。彼学必见迹不断坏，堪任成就厌离知、见，守甘露门；虽非一切悉得究竟，具向涅槃。如是，弟子从我教法得离疑惑。”Saccaka 复问︰“云何教诸弟子，于佛法得尽诸漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证︰我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有？”佛答︰“正以此法，诸所有色......彼一切如实知非我、非异我、不相在；受、想、行、识亦复如是。彼于尔时成就智无上、解脱无上、解脱知见无上；成就三种无上已，于大师所恭敬、尊重、供养如佛、世尊觉一切法，即以此法调伏弟子，令得无畏、调伏、寂静、究竟涅槃；世尊为涅槃故，为弟子说法。”(注 5)
　　从上面经文可以明白地看出︰释尊欲令众生得法眼，离疑惑，乃至究竟涅槃故，为弟子说法；世尊说法；以“一切法无我”为“法本”。因此，先教诸弟子于一切五阴“如实观察无我”；如此可以“离疑惑”，成为“须陀洹(sot=`apanna` 入流者)”断身见、戒取、疑结；虽不能究竟解脱，已具“向涅槃”──转向涅槃√导向涅槃。如果，能于一切五阴“如实知无我”，则可成就智、解───────────(注 1) “断、知相应”＝《杂.130～132经172～178经》为知五受阴是无常、苦、无我(法)，为断、知、尽、吐、止、舍、灭、没五受阴之受 (＝常、乐、我之漏、取)，当亲近大师......修三十七道品等。
　　(注 2) 非无间等 (anabhisamaya 不现观)。
　　(注 3) “慢”指“我慢(`asmimana`)”、“我慢系著使(`manausaya`)”。
　　(注 4) 杂.105经，大.2-32中；《杂.334经》大.2-92下。
　　(注 5) 大.2-36下。
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　　脱、解脱知见三种无上，得“究竟涅槃”，则成为阿罗汉、辟支佛、阿耨多罗三藐三佛陀。
　　“涅槃”在《阿含经》里，指贪欲永尽、嗔恚永尽、愚痴永尽，一切诸烦恼永尽。(注 1)见法涅槃者，如漏尽阿罗汉︰所作已办，舍于重担，尽生死原本，平等解脱；如是自得法饶益、义饶益、梵行饶益。不只如此，漏尽阿罗汉“至于涅槃不著涅槃、不起涅槃之想；所以然者，皆由坏淫、怒、痴之所致也。”(注 2)因此，所有的“现法涅槃之阿罗汉”是“护阿罗汉”忧人而度脱天下(注 3)。
　　当代佛学导师─印顺法师─对这层意义有很深刻的发挥︰“佛说无我有两方面︰?众生执我，所以自私；无我是化私为公(利他为前提)的道德根本要则。?众生执我、我所见，所以惑于真理、流转生死；得无我见就可以打破惑、业缠缚而得解脱。所以，无我又是离系得解(自利为归宿)的根本原则。”(注 4)这段话，把世尊为何开示“无我法门”，彰显无遗。
　　§4-0-0【世尊开示无我法门之时代背景】
　　印度哲学√宗教思想，肇始于闻名的天启(`sruti`)灵感之Rg-veda(梨俱吠陀 / 赞歌)──推定成立于西元前二十或十五世纪──经过无数哲人心力的累积，发展成四吠陀之`Samhita`(本集)、`Brahmana`(祭仪书)、`Aranyaka`(森林书)、Upaniasd (奥义书)；至西元前六世纪，奥义书已集合成厖大又复杂的思想。
　　虽然奥义书新旧思想杂陈，仍有贯穿全体之根本思想︰探究万有之根本原理，brahman(梵)为大宇宙之本体；探究个人之原理，atman(我)为个人之本质，而且，梵、我一体，梵我一如(`Brahma-atma-aikya`)。根据此原理，万物遵循一定的顺序发生，人类随业轮回反覆流转；通过苦行、禅定，透彻地认识“梵我一如”之真理，能解脱轮回的生涯，住在常住不灭的梵界(brahma-loka)为人生之最高目的。(注 5)以上所说为正统的婆罗门教思想，长久以来独占印度的思想界及宗教界；发展成印度独特的“四姓(`catur-varna`)”社会阶级制度，左右种族、宗教、职业、生活等一切日常活动。
　　当时，?婆罗门至上及祭祀万能带来`brahma(司祭者)权力过分膨胀，遂使司祭者日益腐化，骄奢淫逸；?雅利安(Aryan)人向东移民，开发恒河中游───────────(注 1) 杂.490经，大.2-126中。
　　(注 2) 增.44-6经，大.2-766中。
　　(注 3) 佛开解梵志阿□经，大1-263上。“忧人而度脱天下”即指发大悲心，愿灭度天下一切众生！又，灭阿罗汉指临命终时刚巧证般涅槃者，往往被误会为一证涅槃，立即入灭。
　　(注 4) 印顺著︰妙云集<性空学探源> p.111。
　　(注 5) 中村元著︰<佛教语大辞典> p.77。
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　　地域，都市发展，商业繁荣，大小王国、城邦形成；?随著王族(`Ksatriya`)以及代表庶民(`vaisya`)的资产阶级抬头；(注 4) ?奥义书之自由思想等等带来社会结构的变化 ，促成自由革新思想。因此，思想界有?正统婆罗门的潮流，?有神的潮流─信`Visnu`神、信`Siva`神等；?哲学的潮流──数论派(Sahya)、瑜伽派(Yoga)、胜论派(Vaisesika)、尼夜耶派(Nyaya)等；?反吠陀的潮流──佛教以及六师(包含︰唯物论者、不可知论者、无因论者、无道德论者、苦行离系论者等)。(注 2)
　　释尊在世时，宗教及哲学思想之复杂，学派纷立，异说横行；《增一阿含经》记载佛教之外有“九十六种(外)道”(注 3)。《沙门果经》记载(外道)六师及其思想(注 4)；《梵动经》记述外道随意所说以“六十二见”网罗(注 5)；《杂.133～171经，S.24,1～96经》详细叙述外道种种邪见，如<本文§3-0-1节>所示。
　　释尊把当时学界教师简约成三种师，如《杂.105经》：“仙尼！当知有三种师；何等为三？有一师见现在世真实是我如所知说，而无能知命终后事，是名第一师出于世间。复次，仙尼！有一师见现在世真实是我，命终之后亦见是我如所知说。复次，仙尼！有一师不见现在世真实是我，亦复不见命终之后真实是我。仙尼！其第一师见现在世真实是我如所知说者，名断见；彼第二师见今世、后世真实是我如所知说者，则是常见；彼第三师不见现在世真实是我，命终之后亦不见我，是则如来、应、等正觉说现法爱断、离欲、灭尽、涅槃。”(注 6)“常见”√“断见”都是“边见”、“邪见”；“断灭见”中包含《杂.154,161经》之恶取空者及《杂.156,171经》之断灭论者。“常见”者增益执有“真我(attan)”，“断见”者损减执无“俗我(aham)”； 两“边见(极端之见解)”都不符真实。因此，如来作师子吼，处中(立足于中道)说“离常又离断之无我”(注 7)、“随顺世俗假名说我”(注 8)、“无常之我，非恒、非安隐、变易之我”。(注 9)───────────(注 1) 参阅释达和译冢本等三人编︰<印度佛教史概说>pp.9～13。
　　(注 2) 高观庐译．高楠顺次郎木村泰贤共著<印度哲学宗教史>pp.300～394。
　　(注 3) 大.2-651下。
　　(注 4) 大.1-108上～109上；D ii. pp.52～59。
　　(注 5) 大.1-89下～94上；D i. pp.12～46。
　　(注 6) 杂.105，大.2-32上。
　　(注 7) 参阅<本文§11-0-4节(甲)>。
　　(注 8) 参阅<本文§12-0-2节(甲)>。
　　(注 9) 参阅<本文§12-0-2节(丙)>。
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　　§5-0-0【我(Attan√attan√aham√asmi)之追求】
　　汉译《经、律、论》里所呈现之“我”有种种不同的“我”─俱生的√分别的我，常识的√哲学的√宗教的我，真我√神我，人称代名词之我√反身代名词之我√圣人随顺世俗假名我、己等等；一般读者很难一一分辨。因此，对藏经之阅读构成极大的困扰；需借助原典相当经文来抉择译文中“我、我所”的本义。但是尚有困难之处，如巴利文之?‘aham’在这段经文是指“人称代名词之我”？或者是指“常识之我”？或者是指“俱生我执之我”？或者是指“圣人随顺世俗所说之我”？ ?‘attan’是指“离蕴之神我”？或者是指“即蕴之人我”？或者是指“凡夫反身自称之人人自己”？或是指“圣人随顺世俗名言之人人自己”？等等疑问须要明辨而难以裁决！笔者鉴及此，有关“我”之种种问题，分几个章节说明，希望对研究佛学与印度学之有心者有所裨助！
　　§5-0-1人(有情)什么 会追求我
　　人类(包括有情)长时流转轮回，熏习我、我所、我慢；习气延续，而有“俱生之我见、我所见、我慢使”。生后自己六内外入触处分别我、我所，从他学习分别我、我所；日日加深了“分别之我见、我所见”。“俱生之我见、我所见、我慢使”导引下，加上现前“分别之我、我所见”反覆地现行、熏习，加强未来的“我之追求(‘`Asmi`’ti chanda；‘`Asmi ti mana`)如《杂.133经》所示：“色有故，色事起、色系著、色见我，令诸众生无明所盖、爱系其首，长道驱驰生死轮回、生死流转。受、想、行、识亦复如是(注 1)(色等五蕴等于六六处)《杂.142经》说明我见无明、我执爱系带来；“未起我、我所、我慢系著使起；已起我、我所、我慢系著使重令增广。”(注 2)
　　长阿含《梵动经》明示︰“或有沙门、婆罗门种种方便入定意三昧，以三昧心忆二十、四十、八十成劫败劫；彼作是言︰‘我及世间是常，......我自然有，无能造我者......于中自在，最为尊贵，能为变化，...’.....或有沙门、婆罗门有捷疾相智善能观察，以捷疾相智方便观察，谓为审谛；以己所见，以己辩才作是说，言：‘我及世间是常。’”(注 3) (我及世间是常。”等于“我及我所见”) 如是，有“以三昧心忆劫乃至八十成劫败劫”者，或是有“捷疾相智善能观察”者，瑜伽冥想之过程中会有如此机缘“追求长时大劫之常√我”。───────────(注 1) 大.2-41下。
　　(注 2) 大.2-43上。
　　(注 3) 大.1-90上，中。
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　　§5-0-2 人(有情)为什么要追求我
　　(甲)【凡夫求安心】
　　相应部《劝请经》指出人人乐阿赖耶、爱阿赖耶、喜阿赖耶；所以在五阴寻找阿赖耶以支持我√我所√我慢√五阴全部我√我所不可得时，展转计一阴为我，余阴为我所；如是，不可得时，只好离阴计我。种种心行只是为了安心；若是无我、无我所、何以安身立命！因此，众生一直围绕著我、我所长夜打转。如《杂.57 经》所示：“愚痴无闻凡夫于色见是我，若见我者是名为‘行’......如是观者而见色是我；不见色是我，而见色是我所；不见色是我所，而见色在我；不见色在我，而见我在色；不见我在色，而见受是我；不见受是我，而见受是我所；不见受是我所，而见受在我；不见受在我，而见我在受；不见我在受，而见想是我；不见想是我，而见想是我所；不见想是我所，而见想在我；不见想在我，而见我在想；不见我在想，而见行是我；不见行是我，而见行是我所；不见行是我所，而见行在我；不见行在我，而见我在行；不见我在行，而见识是我；不见识是我，而见识是我所；不见识是我所，而见识在我；不见识在我，而见我在识，不见我在识，复作断见坏有见(注 1)；不作断见坏有见，而不离我慢；不离我慢者，而复见我。见我者即是‘行’......”(注 2)如是，众生无明、爱起行，由行→见色是我→......→我慢→行→......周而复始，如环之无始无终；展转计我、不离我慢以安心，反而长道驱驰生死，不得解脱生、老、病、死、忧、恼、苦！
　　(乙) 异学求解脱
　　如<本文§4-0-0节>第二段所述，婆罗门徒 (`brahmana`梵志) 守禁戒、修禅定、体验“梵我一如”之幻想，以为解脱生死，成就常住不灭。如《杂.153经》所示：“令众生作如是见、如是说︰我、彼(梵)一切不二、不异，[常住]不灭。”(注 3)
　　(丙) 佛教求漏尽(涅槃)
　　南传《律藏、大品、第一犍度之十四》记载︰一时，世尊在 `Baranasi` 城向 `Uruvela` 村前进，途中于道旁密林树下燕坐。尔时，有三十人成群(时常在一起)的贤士携妻同游密林；其中一人未娶，邀妓为伴行。彼等放逸游玩；是时，妓女偷取财物逃逸。发现失窃之后，请求其他五十八人寻找妓女；彼等诸人徘徊密林寻觅。世尊见此发言︰“诸位！汝等于意云何？汝等现在寻觅其女或当找───────────(注 1) “有见”等于“常见”；参阅§8-0-2节之1。
　　(注 2) 大.2-14上、中。
　　(注 3) 大.2-43下。
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　　寻汝等自己(`attanam gaveseyyatha`)，汝等以何为胜？”众答︰“我等以现在愿找寻己为胜！(世尊)︰“然者，汝等且坐；我为汝等说法！”(注 1)世尊亦于《善法经》开示成就“知己 (`attannu`)”等七法者便于贤圣得欢喜乐，正趣漏尽。“比丘自知(`attanam janati`)︰我有汝所信、戒、闻、施、慧、辩、阿含及所得；是谓比丘为知己也。”(注 2)如是释尊一再开示要觅己、知己以正趣漏尽涅槃 )。应注意者世尊所言寻觅自己、知己，经、律都以‘attan’说出；显然，这种‘attan’佛陀并不把它归属于“无我”所要断、知的“我”的范围里。参阅<本文§12-0-2节之(戊 )段>。
　　§5-0-3 古印度探究我之经历 (以略表提示)
　　Veda(吠陀/ 明经)─神话的叙述--生主(`Prajapati`)生殖万物。
　　`Brahmana`(梵书)─神学的解说--梵(Brahman)为世界之根源、创造之原理。
　　`Upanisad`(奥义书)─哲学的观察--我(atman)为个人的“实体”；
　　梵(brahman)为宇宙的“本元”。(注 3)
　　到了<奥义书>时代，乃继承<梵书>既有之思想，进而确立“梵我一如”的观念──个人主体之“我”与宇宙本元之“梵”在质上是“同一”。
　　内省探究“我”之中，有二家最负盛名︰“我之五藏说”与“我之四位说”。(注 4)
　　(甲) ；由“体”的方面求自我之主体；亦可以说，从组织的解剖方式进行探讨。由粗至细，“真性实我”被四种我所包藏，如下：
　　1.食味所成我 2.生气所成我(`annarasamayatman`) (pramayatman)
　　3.意所成我 4.认识所成我(manomayatman) (vijnamayatman)
　　5.妙乐所成我(anandamayatman)
　　?从身体与外界对比观察中，“以肉体为我”是生物学的、本能的知觉；?从他人生、死之间对比观察，有、无呼吸运动，生气(`prana`)有否进入身体，区分生、死，“以生气为我”是生理学的、常识的认知；?从熟睡与觉醒相对地反省观察意识活动，“以意识为我”是心理学的、常识的分别；?从情意的与理智的精神活动对比观察，“以 (具理智的) 认识为我”乃属理智的表现；?现实的身心苦与理想的绝对乐对比考察，“以 (自在) 妙乐为我”属感性的、理───────────(注 1) Vinaya i. p.23。
　　(注 2) 中.1经，大.1-421中；A.7,64经，Aiv. p.114。
　　(注 3) 为原理之`brahman`于后位格化(personalized)成 Brahman (梵天)。
　　(注 4) <印度哲学宗教史> pp.250～252。
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　　想的追求。合乎缘起的肉体√呼吸√情意√理智在凡人祗是相对的自主、自在，并不能符合“我”之定义 (见<本文§5-0-4节>) 。但是，凡夫一定要有“我”，有个“绝对自主自在、妙乐之真我”才得以安心；此“真我”在现实的世界求不得，就把它寄托到他方或未来理想的世界，求“梵我合一”。如是，自以为必定与所想像之“梵”一样，经验“妙乐所成我”。
　　(乙) <`Brhadaranyaka` 奥义书> 将精神状态分为四位观察心理“自在作用”，以断定自我本质。从内心活动受外在限制的程度上，分为四位︰
　　1.醒位(`buddhanta`) 2.梦位(`svapnanta`)
　　3.熟眠位(`samprasada`) 4.死位(`mrta`)
　　在觉醒状态，六识依六根缘六境，心对种种剌激(stimulations)都起反应(responses)，此时，心处于最不自在。睡梦者五官接受剌激，甚少反应；但是过去六识的经验，浮现成梦，仍能使身、心不得自在。熟眠位虽然意识静止，对一般六内外入处之剌激无反应，但超过一定程度的剌激仍然生起反应而觉醒；受剌激被动地觉醒，亦示心不自在死位如死者。对任何剌激必定不起心识的反应，好像心得大自在。然，仔细思考，心如铁石无精神活动，可有妙乐自在的感觉？无妙乐自在的感觉，不就是“无我”？死位如何证明为“我”？
　　§5-0-4追求我之结果─我之定义
　　(甲)【异学之“我”的定义】
　　如<本文§5-0-1 节第二段>所述，沙门、婆罗门以?三昧心回忆非常长时的过去到现在，?捷疾相智方便观察，认为有“我”；“我”的本质、本性如是︰
　　1.主宰────<`Isa upanisad`>︰“它(梵)是主宰(`paribhu`)。”
　　2.常住、恒有─<`Kathaka u`>︰“太古之主是常住(nitya)、恒有(sasvata)
　　3.独一、自存─<`Chandogya u`>︰“在太初时，只有‘有(Sat)’唯一无二。”
　　<`Isa u`>︰“它(梵)是自存(`svayambhu`)。”
　　(乙)【佛教之“我”的定义】
　　释尊否定异学所立论之“我”，可是保留异学所给予“我之定义”；针对异学定义之内容，依理，据事辩驳。立、敌双方对宗、因、喻必须无歧义；所以，佛教援用异学之定义给“我”定义如是︰
　　1.主、自在──《杂.110经》︰“凡是主者悉得自在；五阴是我，得随意自在令彼如是不令如是！”
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　　2.常──《别译杂阿含330经》︰“色(等五阴)是无常，无常故即无我。”(注 1)反过来说︰常即是我。
　　3.独一、自有─《长.15阿□夷经》︰“彼众生作是念︰我今是大梵王，忽然而(自)有，无作我者，....我先至此，独一、无侣......”(注 2)
　　§5-0-5 梵、汉我之字义及语源
　　由语(字)源学了解言语来源、构成、发达、变化，字体结构、用字情况(所谓六书)，把握施设“语(字)”之完整概念，是极具意义。
　　(甲)【‘`atman`(我)’之语源】
　　<印度哲学宗教史>︰“所谓atman之字义观之，虽为“自我”之意，但其语源学者间之意见颇不一样。拜特林古(`Bohtlingk`) 氏及罗特 (Roth) 氏之意归于√an (息 tobreathe) 之语根；韦柏 (Weber) 氏谓归于√at (行 tomove)；格拉斯曼 (Grasmann) 氏谓归于√`va`＝av(吹 toblow)。但诸氏皆以气息为原义，由此而成生气、灵魂之意，终为自我之意，实相同也。故诸学者之意见，可谓略相一致；独多伊森 (Deussen) 氏反对此推定，谓︰详寻<梨俱吠陀>中之意义，其明可解为气息者只四次，且只在新部分，故视气息为原义，不甚妥当。于是别提出一说，谓︰<梨俱吠陀>中虽有 tman 一语，但用至十七次之`tmanam,tmana,tmane,tmani 等之形则为副词，及自称代名词；其用法大致原始的，atman 即由此而来者，“我”之语根之‘a(`aham之 a)’，与指示代名词之‘ta’相合为“此我”，又强其意味而为 `atman` ；故`atman`思想发达之次序，初为广泛之意味，只对于他物他身而为自身之意之语。由是在自身中，稍成本质的躯干之意之语；又进一层而为本质的呼吸或心之意；终乃用为真性之实我之意云。即反于其他学者所谓由呼吸而进为自我之意之推定，而谓自始即为自我之意；在其发达之过程中，曾到达於呼吸云。其图如下：
　　atman(此我) ╭─────────┴─────────╮?身体全部→?躯干→?魂→生气→?真性
　　多伊森氏之语源说是否正确，原尚有疑问，但其发达历程说，对自我观，极合于人类心理的考察之自然，且合于奥义书的思想，诚不失其为语源说以外极堪尊重之假定。奥义书中“我之五藏说、四位说”正依上述之次序而说者。”(注 3)───────────(注 1) 大.2-486上。
　　(注 2) 大.1-69中。
　　(注 3) 参阅<印度哲学宗教史> pp.212～213。
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　　(乙)【‘`attan(我)’之语源】
　　巴利语‘attan’从古典梵语(classic Sanskrit)‘`atman`’同化而来；(注 1)所以语源和`atman` 相同。
　　(丙)【‘`aham`我)’之来源】
　　<`Brhadaranyaka`奥义书> 记载︰“天地始成时，此世间有具人 (`purusa`) 形之 `atman` (我) ，彼环愿四周，除自己外不见他 (有情) 。彼口云︰“aham asmi (我是√有我［我是存在的］) ！”尔时以来，有‘`aham`(我)’之名称存在。因此，于今[被人]叫到者，先答︰“`aham ayam`(此在此我[在此])！”继之，告彼[自己]所持[固有之]名字。”长部《`Brahmajala-sutta`(梵网经)》︰“经劫长时，此世间始成，有诸众生命行、福尽，于光音天命终，意所成化生空梵天中；最初生有情便作是念︰“`Aham asmi Brahma`(我是梵)，......”(注 3)
　　可见，成劫(天地始成)之有情世间第一念就是‘`aham`(我)’，此`aham`正是“俱生的√常识的我见”。长时以来，众生因为无明、渴爱所熏习故，一生下，就有此“我见(aham asmi)”；生后导引√增广“分别我见”。
　　(丁)【汉字“我”之字义以及字形演变】
　　甲骨文 (26.5前) 金文 (仆儿钟) 小篆 (说文戈部)(楷书)
　　高树藩编纂︰<正中形、音、义综合大字典> (p.535)︰“‘我’(字属六书之)︰‘会意(注 4)’甲文我──高鸿缙氏以为‘字象斧有齿，是即刀锯之锯。......我国凡代名词皆是借字。此字自借以为第一人称代名词；久而为借义所专，乃另造锯字以还其原。’....我以高氏释锯之说较为可信；按锯具克我功能，无论两人拉锯或一人用锯，均系向自己怀内拉，所以产生‘施身自谓’之义而为第一人称之我。”多伊森氏解‘`atman`’代表我之‘a’，与指示代名词之‘ta’相合而为“此我”，只对于他物、他身而为自身之意之语。正与高鸿缙氏解“我”︰“施身自谓”，不谋而合。
　　§6-0-0【从何、于何、因何见我、我所】
　　§6-0-1 从六识生我、我所见
　　《杂.80经》︰“正思惟三昧观察，我、我所从若见、若闻、若嗅、若尝、───────────(注 1) 见水野弘元著︰ p.49。
　　(注 2) `Brhadaranykopanisad 第 1 篇第 4 章。
　　(注 3) D i. p.18；长.21 梵动经，大.1-90中。
　　(注 4) 增订本<正中形、音、义综合大字典> p.535中；高鸿缙、周伯琦认为“我”(假)借字。
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　　若触、若识而生。”(注 1)“六识”依“六根”缘“六境”；识为“能依”，根为“所依”；识为“能缘”，境为“所缘”。“能”、“所”相对，“主观”、“客观”相应故，从六识生起我、我所见。揽镜自照，一般人常识的反省观察，甚至异学之三昧思惟，都有如是见解︰“我”用“我眼”看见“镜中所呈现我之影像”。人类意识的活动，其特殊性质，即是“自己意识到自己以及自己所对的对象”；所以，时时如《杂.306经》︰“如是说︰‘我眼见色，我耳闻声，我鼻嗅香，我舌尝味，我身觉触，我意识法。’”(注 2)
　　§6-0-2 于五阴见我、我所
　　《 S.22,47经》︰“若诸沙门、婆罗门见有种种用意的我(anekavihitam at=`tanam`者，彼等一切皆于五受阴或其任一(阴)见我(sabbe te `panc’upadanakkh`=andhesamanupassanti `etesam va annataram`)。”(注 3)<奥义书> 之“食味所成我”、“生气所成我”属于色阴见我；“意所成我；属行阴见我；“认识所成我”属于想阴、识阴见我；“妙乐所成我”属于受阴见我。
　　§6-0-3 因无明触于阴√处√界见我、我所
　　《杂.62 经》︰“愚痴无闻凡夫无慧、无明，见色是我、异我、相在；如是受、想、行、识是我、异我、相在、如是“愚痴无闻凡夫无慧、无明，于五受阴生我见系著使，心结缚而生贪欲。”(注 4)《杂.45 经》︰“愚痴无闻凡夫无明触故，起有觉、无觉、有无觉，我胜觉，我等觉、我卑觉、我知、我见觉；如是知、如是见觉、皆由六触入故。”(注 5)如是，六触入处无明，无明触所触故生种种我见、我所见、我慢系著使。
　　§7-0-0【种种“我”之同义语】
　　《杂阿含经》里有许多“我”之同义语，如(注杂.306经》所示：“眼、色缘生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思；此四无色阴(和)眼、色，此等法名为‘人’，于斯等法作人想、‘众生(satta 有情)’、‘那罗(nara人/ 原人)’、‘摩阇(manussa；梵语manuja人/人祖)’、‘摩那婆(`manava` 童子)’、‘士其(夫)(purisa 士夫)’、‘福伽罗( puggala ；梵语 pudgala 补特伽罗 / 数取趣) ’、‘耆婆(`jiva 命者/ 寿者)’、‘禅头 (jantu 人/ 人趣) ’。”种种名称施设，以佛陀的看法，所言、所说、所志都是“我想”。(注 6)───────────(注 1) 大.2-20中。
　　(注 2) 大.2-88上。
　　(注 3) S iii. p.46。
　　(注 4) 大.2-16上。
　　(注 5) 大.2-11中。
　　(注 6) 大.2-87下～88上。
　　20 页
　　§8-0-0【计我之形式】
　　众生无量、我、我所见各有异计；因此《五部》在《阿含经》里用不同之巴利语提示种种我、我所见。(参阅<本文§8-0-7节 表解 (乙)；§10-0-1～§10-1-3节；§13-0-3节>)
　　§8-0-1 对现在之我有何异计
　　1.《杂.1169经，S.35,205经》︰
　　色、受、想、思、欲、是我、我所(Ahan ti `va` Mamanti `va`)”(注 1)以第一人称代名词单数主格(`aham`)及所有格 (mama) ，表示俱生之 (非生后学习所得) 我、我所见。
　　2.《杂.103经，S.22,89经》︰
　　(五受阴非)“我、我所 (`attanam va attaniyam va`)”(注 2)以印度自吠陀、梵书至奥义书，追求自我之结果，作为“我”之原理─‘attan(我体、我)’笔者将它定义为“哲学的(形上的)、宗教的分别之我”；这种分别的绝对常、一、主宰之真我、神我、后文皆以我右上肩加上  号作“我”表别。attan(我)，attaniya(我所有)表示︰分别的绝对之我 见及我 所见。
　　3.《杂.43经，S.22,8经》
　　于“色?见是我、异我、相在。 (`Rupam etam mama［[见]此色是我的］,`eso 'ham asmi`［[见]此(色)是我］，`eso me attta ti samanupassati`［见此(色)是我的我］.)(注 3) (色?＝色等五阴，以下例同)
　　4.《杂.45经，S.22,47经》︰
　　“见色?是我、色?异我、我在色?、色?在我。 (`rupam attato samanupas=sati［见色是我 ］(注 4)，`rupavantam va attanam［或[见]我(是)有色者)］，［`attani va rupam` ［或[见]色在我 (中) ］，`rupasminva attanam［或[见]我 在色［中］.)(注 5)。表示︰分别的绝对之我 与五阴之一一阴之关系。种种异计五阴√一一阴是我或是我所──如《杂.109 经》“ (二十) 身见(sakkaya-ditthi 萨迦耶见)”所示：
　　“?云何见色是我？得地一切入处正受(等至)，观已，作是念︰地即是我，我即是地，我及地唯一无二，不异不别；如是，水、火、风、青、黄、赤、───────────(注 1) 大.2-312下；S.35,205(7),S. iv. p.198。
　　(注 2) 大.2-30上；S.22,89(9),S. iii. p.128。
　　(注 3) 大.2-10下；S.22,8(4),S.iii. p.18。
　　(注 4) `Pts` i. p.143。
　　(注 5) 大.2-11中；S.22,47(4),S. iii. p.46。
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　　白一切入处正受，观已，作是念︰行 (宜作︰“白”)即是我，我即是行 (白)，唯一无二，不异不别。如是，于一切入处一一计我，是名色即是我。?云何见色异我？若彼见受是我，见受是我已，见色是我所；或见想、行、识即是我，见色是我所。?云何见我中色？谓见受是我，色在我中；又见想、行、识即是我，色在我中。?云何见色中我？谓见受即是我，于色中住，入于色周遍其四体；见想、行、识是我，于色中住，周遍其四体，是名色中我。?云何见受即是我？谓六受身──眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受；此六触身一一见是我，是名受即是我，?云何见受异我？谓见色是我，受是我所；谓(见)想、行、识是我，受是我所，是名受异我。 ?云何见我中受？谓色是我，受在其中；想、行、识是我，受在其中。?云何见受中我？谓色是我，于受中住，周遍其四体；想、行、识是我，于受中住，周遍其四体，是名受中我。?云何见想即是我？谓六想身....(13)云何见行是我？谓六思身，....(17)云何见识即是我？谓六识身──眼识(身)，耳、鼻、舌、身、意识身；于此六识身一一见是我，是名识即是我。(18)云何见识异我？谓见色是我、识是我所，见受、想、行是我、识是我所，是名识异我。(19)云何见我中识？谓色是我，识在中住；受、想、行是我，识在中住；是名我中识。(20)云何识中我？谓色是我，于识中住，周遍其四体；受、想、行是我，于识中住，周遍其四体，是名识中我。”(注 1)
　　5.《增一.13品4经》︰
　　“彼计色?为我、色?是我所、我是色?所、色?中有我，我中有色?、”(注 2)无相当之巴利文经典可比对；参考上节《杂.45,109 经》文，可以推定表示︰分别的绝对之我 与五阴之一一阴，是相即√相异√相属√相在之状态。
　　§8-0-2 于二或三世计我
　　1.《S.22,81经，杂.57经》︰
　　于今世、后世作种种常见或断见之我见。
　　“常见 (见现在世有我未来世亦有我) ”─如《S.22,81经》所示：”“ `Api ca kho evam ditthi hoti(实在地，又有如是见)：`So atta So loko`(彼是我。彼是世间。),So pecca `bhavissami` (死后，我当来是彼─) niccodhuvo sassato `aviparinamadhammo`(是常在的、恒有的、永住的不变易法。)ti(云云)。 ” (注 3)───────────(注 1) 大.2-34中～35上。
　　(注 2) 大.2-573中。
　　(注 3) S iii.p.98;§25。
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　　“断见(见现在世有我未来世无我)─如《S.22,81 经》︰“Api ca kho `evam dhitti` hoti(实在地，又有如是见)︰No ca assam(不可能有我), no ca me siya(不可能有我所有)；na` bhavissami(当来无我)，na me bhavissati ti(当来无我所有)。”(注 1)以动词字根√as(英语 to be)派生之动词可能法 (potential) 或愿望法 (optative) ─‘`assam`’‘siya’ 表示“可能有我；愿有我”；以及用动词语根√`bhu` (英语 to become √ to be) 直说法(indicative)单数．未来时．第一人称动词‘`bhavissami`’表示“当来有我”都是俱生的√分别的我见。‘me’加上第三人称动词‘bhavissati’表示“当来有我所有”之俱生的√分别的我所见。
　　2.《杂.1168经，S.35,207经》︰
　　“言：是我，我所、未来当有、未来当无......(‘Asmi’ti［“是我。”云云］.‘Ayam aham asmi’ti［“这是我。”云云］.‘ Bhavissan ’ti［“当来有我。”云云］.‘ Na bhavissan ’ti［“当来无我。”云云］.......)”(注 2)表示︰俱生的√分别的我见，以及常见√断见之我见。(Bhavissan’ti＝Bhavissa iti ＝`bhavissami ti)
　　3.《杂.984经，A.4,199经》︰十八爱行(注 3)︰
　　“有我故有︰我有、我无、 我欲、 我尔、 我异，
　　我当、我不当、我[当]欲、我当尔、(时)[我]当异，
　　(异)[或]我、 或欲我、 或尔我、 或异[我]，
　　或然、 或欲然、 或尔然、 或异[然]。”(注 4)
　　《A.4,199经，Vibh.17品11分别》(注 5)︰“‘Asmi’ti sati(正处于有“是我√有我。”。”云云时)︰‘itth'asmi’ti hoti(就有“我是如是”。云云之见)”，‘ev'asmi’ti hoti(就有“我是如此。”云云之见),‘annath'asmi’ti hoti(就有‘我是异此。”云云之见),‘as'asmi’ti hoti(就有“我是有常。”云云之───────────(注 1) S iii. p.99;§26。
　　(注 2) 大.2-14上；S.35,20(§8),S. iii. .pp.96ff.
　　(注 3) 参阅拙著<南、北传“十八爱行”之法说及义说>《中华佛学学报》第三期 pp.1～23
　　(注 4) 为使“十八爱行”排列整然易明，“我有、我无”从“我尔”之后移到前面；( ) 内之字拟删，[ ]内之字拟补。
　　(注 5) 《增支部 A.4,199经》经文凡“santi”之字，今据《分别论 Vibh. 第17品第11分别 Vibh.p392》及法义作“ siyan'ti ”。
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　　见)，‘ sat'asmi ’ti hoti(就有“我是无常。”云云之见)；‘ siyan ’ti hoti(就有“我当来是有。”云云之见)，‘ `ittham siyan ’ti hoti(就有“我当来是如是。”云云之见)，‘ `evam siyan` ’ti hoti(就有“我当来是如此。”云云之见)，‘`annatha siyan` ’ti hoti(就有“我当来是异此。”)；‘ `api'ham` siyan ’ti hoti(就有“或许我当来是有。”云云之见)，‘ api'ham `ittham`siyan ’ti hoti(就有“或许我当来是如是。”云云之见),‘ api'ham `evam `siyan ’ti hoti(就有“或许我当来是如此。”云云之见),‘ api'ham `annatha` siyan ’tihoti(就有“或许我当来是异此。”云云之见)；‘ bhavissan’ti hoti(就有“我当生成。”云云之见)，‘ `itthambhavissan` ’ti hoti(就有“我当生成如是。”云云之见)，‘`evam` bhavissan ’ti hoti(就有“我当生成如此。”云云之见),‘ `annatha` bh=avissan ’ti hoti(就有“我当生成异此。”云云之见 ). ”
　　于今世、对内所起“十八爱行”为例；世亲菩萨在《俱舍论》卷二十六(大.29-137 中)里，分析为︰?执现总我有五种异；?执当总我有五种异；?执当别我有四种异；?执续生我有四种异。十八爱行从内起(我见)，如是十八爱行从外起(我所见)；如是三十六爱行，或于过去世起，或于未来世起，或于现在世起。如是，总说百八爱行。
　　§8-0-3 于色身想受起种种我见
　　《杂.166经》︰“(1.色见︰)‘色是我，余则虚名。’；‘无色是我，余则虚名。’；‘色非色是我，余则虚名。’；‘非色非无色是我，余则虚名。’(2.身见︰)‘我有边，余则虚名。’；‘我无边，余则虚名。’；‘我有边无边，余则虚名。’；‘我非有边非无边，余则虚名。’(3.想见︰)‘[我]一想[，余则虚名]。’；‘[我]种种想[，余则虚名]。’；‘[我]多想[，余则虚名]。’；‘[我]无量想[，余则虚名]。’(4.受见︰)‘我一向乐[，余则虚名]。’；‘[我]一向苦[，余则虚名]。’；‘[我]若苦、乐[，余则虚名]。’‘[我]不苦不乐[，余则虚名]。”(注 1)
　　§8-0-4 即阴之其他我见
　　以“受”为例 (同样心态，可以类比想、行、识亦有相同之我见) ，如《大缘方便经》所示：“夫计我者，齐几名我见︰?名色与受俱计以为我；?有人言：‘受非我；我是(拟补上“非”字)受。’?或有言：‘受非我，我 (非)───────────(注 1) 大.2-45上。
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　　非受；受法是我。’?或有言：‘受非我，我(非)非受，受法非我；但爱是我。’”(注 1)
　　§8-0-5 离阴之我见
　　<本文§ 6-0-2节>引南传、相应部《S.22,47 经》经文，说明︰种种“我见√我 见”(注 2)皆于五受阴或其随一阴见我；北传、阿含经《杂.45经，63经》也说明︰若沙门、婆罗门计有我，一切皆于此五受阴计有我。特别是“分别我见”于五受阴作种种分别，而计有我；如本文<§ 8-0-1节之5.>引《杂.109 经》所示。释尊开示无我法门，种种方便说法，主张“有我”者闻“无我法”不得不信服；利根兼具善根者，净信无我法，甚至得漏尽解脱。但是，一般中、下根而我 (√我 ) 见、我慢习气重者，不信√疑无我法；千方百计，苦苦思觅，欲“求我”以安心。于五受阴求我不可得之下，转计“离五阴有我”；如相应部《S.22,81 经25节》所示：“不见色是我，不见受是我，不见想....行....识是我；然而起如是见，[谓]︰‘彼 (是) 我也。(So`atta`) ’‘彼 (是) 世间也。 (So lo=ko) ’‘死后我当来是彼也。(So pecca `bhavissami`)’‘(彼/ 我是)常在的(nicco)、恒有的(dhuvo)、永住的(sassato)、不变易之法 (`aviparinamadhammo`)’”云云。(注 3)所言︰“So(彼)”就是“我彼一切不二、不一”、“梵我一如”离五蕴之常在真我 √ 神我。
　　§8-0-6 俱生之我见我慢我欲我使
　　俱生之“我慢、我欲、我使”存在于凡夫之潜意识中，不浮现于意识界。以现代心理学之研究，精神活动能被意识到的，犹如冰山(露出海面)之一角，所显现者不到全部的九分之一；所以潜意识在主宰精神活动，意识的行为──特别是“情感√意志”的成分──大部分是经过伪装而呈现于意识面。潜意识之核心正是“我慢系著使、慢随眠(`mananusaya`)”；在专精禅思，除去“身见”者，才能觉察到众生具我慢随眠。如《杂.103经》Khema比丘向`Dasaka`比丘所言︰“我于五受阴观察非我、非我所，而非(漏尽)阿罗汉者，我于我慢、我欲、我使(`Asmiti mana、Asmitichanda、Asmiti anusaya)未断、未知、未离、未吐。”(注 4)今生，意识的分别我见熏习，潜入意识下而加强“我慢、我欲、我使”；并且───────────(注 1) 大.1-61下。
　　(注 2) “我”(参阅<§ 8-0-1节2.>)表示哲学的√宗教的分别我见√我所见；其他，俱生的或常识的我见以及我慢随眠之我，以“我”字记载。
　　(注 3) S.22,81(25),S. iii. p.98。
　　(注 4) 大.2-30上；参阅 S.22,89(§13,23)。
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　　构成来世俱生之我见、我所见、我慢系著使。分别我见尚且容易知、断；俱生我见、我所见、我慢系著使非常难以知、断。因此，释尊在世时，诸弟子修行的目标摆在知、断俱生我见、我所见、我慢系著使；如释尊亲子 Rahula 三番向佛陀请求开示︰“云何知、云何见我此识身及外境界一切相，能令无有‘我、我所见、我慢系著使(`ahamkara-mamamkara-mananusay` )。” (注 1)
　　§8-0-7 计我表解(以现在世之我为例
　　(甲)【种种我见、我所见、我慢使 表解】(以五阴为例，六处、六界同例)
　　我╭───┴───╮我慢使 2 我、我所见╰───┬───╯╭──────────┴─────────╮即阴计我、我所 3 离阴计我╭──┴───╮ │五阴 4 五阴部分是我 离五阴有我全部 ╭───┴─────╮ 7是我 见色 5 见色异我 ││ 是我 8 (受想行识是我，色是我所)? ││ │ ╭────┴─────╮ ││ │ 色、我相属 6 色、我相在 ││ │ ╭─┴─╮ ╭─┴─╮ ││ │ 色属我 我属色 色在我 我在色 ││ │ │ │ │ │ │色受 │ │ │ │ │ 色受想行 │ 行识 行识 行识 行识 想行识 色 受想 受想 受想 受想 识∥ ∥ ∥ ∥ ∥ ∥ Ｓ我 我 我 我 我 我 我∩ ∪色 色 色 色───────────(注 1) 见《杂.22经》大.2-5 上；《杂.199经》大 .2-51上；《杂.465经》大.2-118 下。《杂.22,199 经》作“我慢使系著”，但是《杂.465,962,982,1026经》均作“我慢系著使”。
　　(注 2) 杂.23大2-5a 14。
　　(注 3) 杂168大2-45b 11。
　　(注 4) S.22,47 S iii. 46 10 f.
　　(注 5) 杂109大2-34b 15～35a 2。
　　(注 6) 增13-4大2-573b 10 f.。
　　(注 7) S. 22,81 S iii. 98 -9 f.)
　　(注 8) “见色是我”时，即见其他“受、想、行、识四阴异我”而为“我所”；如是，一一阴计我时，其他四阴异我/ 为我所。相反地，“见色异我”时，计其他四阴是我；依次类推可知。
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　　(乙)【不同深度之我见、我慢使 表解】(上列浅显，愈下列愈深隐)
　　╭宗教的─Attan(常、一、主宰之神我)1│╭ 分别的 ┤哲学的─attan(常、一、主宰之人我)2│ │╭我见┤ ╰常识的─‘Ayam aham `asmi` ti│ │ (“此我有。”云云)3│ ││ │ ╭‘Aham asmi.’(“我有/ 我在。”)4│ │ ││ │ │ `ahamkara`(我作/ 我见)5│ ╰ 俱生的 ┤我 ┤ │‘Ahan’ti(静态的“我”云云)6│ ││ ╰‘`Asmi`’ti(动态的“有我”云云)7││ ╭‘`Asmi`’ti anusaya(我使/“我。”│ │ 云云之随眠)8│ │╰我慢─────┤‘`Asmi`’ti chanda(我欲/“我。”│ 云云之渴爱)9│╰‘`Asmi`’ti mana(我慢/“我。”云云之慢)10
　　以上，对种种“我见、我所见、我慢使系著”之认识，作为了解释尊所开示“无我法门”之增上缘。应当特别注意者，释尊否定了上述“种种不同性质、不同层次之我”之见、执；世尊要求众生舍断、除净所有此等邪见、妄执！
　　§9-0-0【无我之观察】
　　`Ananda`尊者答Udayin尊者之问︰“世尊‘用种种方便(`anekapariyayena`)’，开示、说明“‘此身无我也。’云云 (`ayam kayo anatta ti`)”；同样地对此识宣说、指示、施设、建立、开明、分别、显示“‘此识无我也。 ’云云(`vinnanam anattati`)。”(注 11)《经文》中以七个动词，加强语气地说出“世尊以种种方便开示无我法门！”。《阿含经》里有种种方法观察无我；为了方便提示，先列表如下：
　　╔═══════════════════════════════════════════╗║ ┌阴┐ ┌现在┐ ║║ │ │ │ │ ║║离┐│ │┌和合中┐│ │┌近─内─粗─丑┐┌诸行┐┌无常┐ ║║ ││ ││ ││ ││ ││ ││ │ ║║ ├┼处┼┤ ├┼过去┼┤ ├┼缘生┼┤ ├苦 无主(不自在)＝ 无我║║ ││ ││ ││ ││ ││ ││ │ ║║即┘│ │└一一中┘│ │└远─外─细─好┘└缘灭┘└非一┘ ║║ │ │ │ │ ║║ └界┘ └未来┘ ║╚═══════════════════════════════════════════╝───────────
　　(注 1) S.22,81 S iii.98 -6。
　　(注 2) S.22,89 Siii.128 4。
　　(注 3) S.22,89 Siii.128 -2。
　　(注 4) D.1 Di.18 6 。
　　(注 5) S.22,91 Siii.136 -4。
　　(注 6) (注 7) S.35,205 Siv.198 1 。
　　(注 8) (注 9) (注 10) S.22,89 Siii.130 -4 f.
　　(注 11) S,35,193(§3) Siv. p.166。
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　　§9-0-1 “离”阴处界观察无我
　　《杂阿含经》开卷第一经就提出︰当观五阴之一一阴无常；如观无常，苦、空、非我亦复如是。释尊开示“即 (就)五阴”正观无常、苦、空、非我 / 无我；并未曾说过，要“离五阴”观察、思惟无常、苦、空、无我 / 非我。
　　世尊在《杂.39 经》说︰“若离色、受、想、行，识有若来、若去、若住、若坐者，彼但有言数；问已，不知，增益生痴，以‘非境界 `avisayasmim` (处于非对境) ’故。”(注 1)离色、受、想、行，无识之存在；如果，离四识住强说有识，此识只在戏论 (papaa) 笑谈中 (如龟毛、兔角、贼草) 并非实在。不成为感官对象之事物，乃不可思议，亦无法验证；我们虽然不能否认它不存在，可是，你怎能证明它之存在？你又怎样把握它？离色、受、想、行 (四) 阴，已经处于非对境之状态；若离五阴说有我者，彼亦但有言数 (纯属戏论 /虚构) ，同样处于非六根所对、六识所缘之境界。又，世尊在《杂.45 经》说︰“见有我者，一切皆于此五受阴见我。”也可引申为︰离五受阴无我可见。