麦彭仁波切教言（2）

以前的怨家债主现在已经变成为亲人的形相，而多生累劫中曾当过自己父母的这些众生，如今又已经变成了自己怨恨敌人。因此今世的母亲对我如何的慈悲，那现在的每一个怨敌也曾经对我如是的慈悲。整个世界上，所有的众生对我都曾经非常的爱护，如果他们有自由有能力的话，对自己的儿女始终不会舍弃，甚至会形影不离地看护着我们。但是他们往昔的业力现前了，恒时地漂泊于轮回当中，已被业和烦恼紧紧束缚，承受着死亡、贫困等剧烈痛苦。或许今天他们正在享受世间的安乐，但这种有漏的安乐就象是虚空中的闪电一样转瞬即逝，然后，他们必定会趋入痛苦的深渊之中，好象痛苦一直就在面前守候着他们一样。我也和所有的众生共同在六道轮回中一直漂流着，时而把众生当作自己的亲人，时而把众生当作自己的敌人。
　　以前曾是慈悲的母亲，为了我情愿放弃自己的生命，然而如今她们已被痛苦所折磨，现在已变成了怨敌的形象。虽然我以欢喜心亲自来到这些母亲们面前，她非但不再认识我，甚至会反而无情地加害我。这些可怜的老母亲啊!如果她们并未染上无明烦恼的病，无论我如何想方设法损恼，她也不会生气和伤害我，而且一定会以慈悲之心爱护我，但事与愿违，她如今已被无明烦恼所左右，在世间上受着毫无意义的痛苦，并且给我带来了各种的伤害。
　　若我今生的老母亲，她突然染上了严重的疯狂病，这时不管她怎么损害我，但我清楚地知道她已经步入痛苦的深渊。因此我不但不生气，而且会尽自己的一切力量与措施来救护她。同理，如今怨恨的敌人是暂时患上了烦恼的疯狂病，故不管他们怎么损害我，我也不能以牙还牙，我应警醒自己励力修持沙门四法。
　　这些慈悲的老母亲，如今在轮回的旷野上，日日夜夜感受着无量的痛苦，而她们所能够享受的安乐又是如此稀少，所以我应对她们生起悲愍心。如果我拥有一丝安乐和福德，就全部布施或回向给我怨恨的敌人，这都是本份的事情。
　　曾经当过父母的这些众生如今已经成了怨恨的敌人，在他们在享受欢乐时，我们应该从内心深处为他们充满随喜心。为仇敌得到安乐而生起无比的喜悦，我们应该用智慧作再三的观察，并在时时刻刻之中经常修持如此殊胜的欢喜心。曾是老母亲的这些仇敌，在他们的心中有着贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢等各种疾病，按理我们应该为断除他们的烦恼和痛苦而精进。但我们现在非但不能断除这些痛苦，而且在他们以自力得到稍许安乐时，我们竟然还会对他们生起嫉妒心，产生不满之心，这是蒙昧愚痴者的作法，真正有智慧的人应对此生起随喜心。不管是过去、现在还是将来，这些老母亲所能获得的安乐都象沙漠中的水滴一样稀少，而他们所遭受到的痛苦却是无有边际。当这些众生暂时得到如草头露许的安乐，如拥有饮食等的一些简单的安乐，这时，我们为何不生起欢喜心呢?我们怎会对他们生起嗔恚心呢?我们确实应该生起欢喜心啊!嗔心的对治主要就是修欢喜心和大悲心。
　　我们应当千方百计尽自己的一切力量来修持自他平等的心，应当如是观想：我们本身喜欢安乐，那么众生也是愿意得安乐，我不愿意受任何痛苦，那么这些众生也不愿意受任何痛苦。这也是一种推己及人的修法，因为众生们的心恒时被无明愚痴束缚，所以他们始终都是感受着无量的痛苦，我应发愿让他们尽快得到安乐。
　　我们应当在自己内在的修行和外表的行为都作自他平等的行持，如果自他平等的大慈大悲心对任何众生都可以自然生起，那这种人就象如意宝的大海一样能对众生作广大的利益。这样经常修持大慈大悲心与平等心的人，其内心也是充满欢喜，他的愿望也会自然成就，现在和将来的一切利益也能顺利圆满。并且他的功德就象是上弦月的月亮一样，不会衰减，只会日益增上，越来越圆满，越来越庄严，实际上这种人正是一切世间的庄严。
　　在世间上只有无明愚痴才能遮覆我们所有暂时和究竟的快乐，实际上无明愚痴是世间上一切烦恼与痛苦的根本因，是一切过患的根本。因为正是从无明中产生烦恼，烦恼中产生恶业，恶业当中又引生形形色色的痛苦，所以无明是一切轮回的根本，除此之外再无引生痛苦的原因。
　　从地狱以上乃至非想非非想天以下的所有众生心中都隐藏着一个大魔王，这个大魔王就是无明愚痴。不知取舍善恶与因果，不知闻思修行，这是一种愚痴；对真实的离一切戏论的空性并无点滴了解，这又是一种愚痴；然后对因果的这种无欺不虚的缘起性也丝毫不了达，这也是一种愚痴。我们现在暂时要断除的就是这种不知取舍的无明，最终必须要断除的就是不通达诸法本性的愚痴。
　　如果无明愚痴在一个人心中隐藏着，那么这个人就象是被厌胜咒语所迷惑了一样。若谁的愚痴无明越深重，他的前途也就越来越黑暗。从旁生到饿鬼，再从饿鬼到地狱，又从地狱的第一层乃至到无间地狱，如是以越来越深暗的无明次第来引导着他。
　　所谓的愚痴，虽然某些人整天睡懒觉也是其中的一种，但不知取舍的心识才真正被称之为愚痴。那么使用何种方法才能断除这种愚痴呢?答案是唯一的，只有大慈大悲的释迦牟尼佛的教言。
　　佛陀的殊胜教言就象太阳一样能遣除一切的愚痴黑暗，如果没有这种教证为依据，那世上凡夫的分别念所造的一切论典实际上就与无明愚痴并无二致。如果世间上那些自以为是的凡夫没有现量见到一切诸法的本性之前，无论是造论还是给别人传法，都必须要依靠佛陀的教证，如果不以佛的教证为依据，而是以自己分别念为主而肆意妄行，那实际上就已经成了无明愚痴的根本，不可能成为无明愚痴的对治品。
　　在这个娑婆世界上，唯有佛陀断尽了一切的无明愚痴，虽然弥勒菩萨和文殊菩萨已经是证得了极高的果位，但他们在度化众生时也必须依靠佛的教证来宣讲佛法，因此在整个娑婆世界，唯一的量士夫就是我们的教主佛陀。
　　譬如安住十地的弥勒菩萨，是当来下生的贤劫第五尊佛，但弥勒菩萨所造的全部著作，如《现观庄严论》中自始至终的内容都是依据释迦牟尼佛的般若经。其中有的是依据大般若经，有的是依据中般若，有些是依据般若摄颂，如果我们去详加查阅三藏，那就会知道《现观庄严论》中的每一句话都能从佛经中找到来历和出处。在《现观庄严论》的许多讲义中，就专门提到过弥勒菩萨是如何依据佛经来开显佛陀的密意。
　　麦彭仁波切就专门有一个把《般若摄颂》和《现观庄严论》结合起来论述的一个论典，他老人家这样做有何必要呢?从一方面而言，使后学的我们依据《现观庄严论》就能明了般若经的密意，释迦牟尼佛的教言浩如烟海，但依据般若经所造的《现观庄严论》虽然篇幅不太长，但它却能统摄释尊教言中有关般若部分的所有经典。从另一方面而言，我们也知道弥勒菩萨虽然已是十地菩萨，但是他仍需要依靠并采纳释迦牟尼佛的教言来宣讲佛法。
　　同样，如龙猛菩萨等很多得地的菩萨都要依靠佛的教证，可是当今末法时代一些并未登地的凡夫在稍微知道一些佛理时，就自以为是，眼高过顶，然后以分别念对前世高僧大德的观点提出质疑，这种愚痴的做法确实是很可怜。对于前辈高僧大德的教言，我们作为后人为了使自己的智慧得到增上，是可以进行详细的分析观察和学习研究，这是理所当然的，但是我们作为凡夫妄图否定前辈高僧大德的观点简直是异想天开。
　　以前，不管是萨迦派还是嘎登派和宁玛派的高僧大德，他们都是得地以上、功德巍巍的高僧大德，他们互相之间作一些有意义辩论，甚至是为了某些甚深的密意而作了一些针锋相对的辩驳，这在圣者之间确是如理如法，其有甚深的密意，这对众生具有深远意义，但是我们作为凡夫就不能以那种方式来否定前辈高僧大德的观点。
　　举一个例子，托美桑布札是松赞干布时期的大臣，曾作有《三十颂》等藏文法方面的经典著作，是世所公认的文殊菩萨的化身。
　　当年托美桑布札所创造的三十个藏文字母，可以普遍地涵括表达藏族人使用的所有语言，无论是哪一种藏文的表达仅要这三十个字母就足够了，藏文的语言表达能力之强在全世界前所未有。印度梵文，是经过三世诸佛金刚语加持，其文法确实具有许多殊胜的特点，藏文语法也同样具有很多优点。我以为在整个世间文字中加持力最大的语言中，首屈一指应该是印度梵文，其次应该承认为藏语。
　　托美桑布札对藏地的恩德非常大，他的智慧也是如此地广大殊胜。托美桑布札本人曾指出：“我，托美桑布札对整个藏地的人们恩重如山，以前是我把佛法引入到藏地这个黑暗的世界中，那么现在佛法和文字的太阳光芒已经普照雪域大地。”
　　真正能宣讲五部大论和密宗续部的这种人犹如凤毛麟角，不要说具有如是的智慧，当今时代，哪怕是精通显宗五部大论的人也是少之又少。现在某些人只不过是对词藻学或政治学等方面稍微明了而已，可是这种人竟然妄想破斥托美桑布札的观点。
　　事情的真相也确是如此令人发笑，我相信这种浅薄之徒肯定不具备资格和能力去破斥文殊菩萨的观点。对此我心里感到悲伤，虽然我具有能力破斥他的观点，但我并不情愿破斥这种邪说，因为类似的邪说无边无际。真正得地圣者文殊菩萨化现者所作的论著，若是不如法，我是一点都不承认。
　　同样的道理，希望大家在宣讲佛法时不要离开教证，也就是自己的分别念不要随意增多，否则就成了无明的增上因，已经变成了无明的根本，故离开了佛陀教证的这些法全都是与无明相同或随顺的法。
　　释迦牟尼佛所弘扬的全部教法就象是一盏明灯，能够摧毁一切黑暗。如一千劫当中也无法驱除的黑暗，宝灯一刹那就可以完全驱除。佛法也是这样，在无量不可思议劫当中都存在的无明烦恼，最后运用佛的智慧是可以将其连根拔除，然后以悲愍心来利益无边的众生。
　　佛法对我们的恩德无量无边，因此听闻佛法的功德非比寻常，同样若不以自利而发菩提心，讲法的功德也无有穷尽。首先我们应听闻释迦牟尼佛的教言，哪怕是仅仅听到一句偈子也能断除无始以来的愚痴黑暗，由此可知释迦牟尼佛的教言是任何咒语的能力都无法比拟的。然后我们听闻到这个法后，应该对其意义进行观察和思维，犹如纯金要通过十六次的锤炼才能获得一样，我们也应该运用智慧来认真详细地分析思维释迦牟尼佛为我们后学弟子所开示的教言。
　　佛法深妙莫测，能够断除世间的一切痛苦和黑暗，但是当今末法时代的有些浅慧之人并不希求这种殊胜的对治智慧，这些众生真是令人悲愍。如此殊胜的妙法，自己的愚痴烦恼却又是如是深重，但还是丝毫不希求，也不思维，真是很可怜!
　　释迦牟尼佛出世后，也并非以色身来度化众生，而是通过亲口所传的金刚语教言来饶益有情。因此，我们在听闻到金刚语后，就应再三思维，之后就继续修持，最后就会获得无上正等正觉。
　　因此三世诸佛对我们恩重如山，因为他们已对我们宣讲了无上胜妙的佛法。在佛教中有三宝，其中佛陀是我们的救护者，佛法能断除我们的黑暗，僧众是我们的引导者。现在释迦牟尼佛虽然已经涅槃了，但是佛陀亲口所传的妙法至今仍在，并且与佛当时亲自传讲的意义也没有任何差别。
　　对藏地雪域而言，如果佛陀运用梵语或印度语来讲法，那我们也不一定会得到特别殊胜的利益。佛所说的全部显密经续至今仍在世，并由大译师们圆满翻译。虽然佛陀已涅槃几千年了，但即使现在他亲自安坐在此为大家转法轮，那么除了三藏经外再也没有其它的法。这就好象先把佛的教言全部录进录音机里面，然后我们再听受，与这样的方式并无二致。
　　佛陀的教言，有些由阿罗汉和声闻传承下来，有些由大菩萨和善知识们传下来，但这些实际上都是佛的语言，和佛亲自讲述并无任何差别。如果我们不听闻、不思维、不修持导师佛陀所传下来的妙法，真是天底下最大的愚痴。相反，如果我们精进地修持佛陀的教法，那我们的智慧之火就会越来越盛燃，最后就会全部无余地烧尽世间法的茂林。
　　在这世界上，有各种各样形形色色的外道观点，比如有承认常有、不常有、有边、无边、自性存在等等，这些众生真是很可怜，就象是用火圈把自己围绕起来一样。这些愚笨的人，用分别念把自己紧紧地束缚着，自己欺骗着自己。
　　在这个世间上。除了佛教以外的各个教派的形色各异的说法都不究竟。如当时外道在佛面前提出了十四种无记法，这十四种无记法就是我是常有?还是不常有?是有边?还是无边?这样分别对应上过去、现在、未来，再加上五蕴与我是一体?还是异体?总共十四个问题。对于这十四个问题，释迦牟尼佛当时并没有回答他们，因为外道既有承认有边，也有承认无边的等等不同的说法，但释迦牟尼佛对这十四种无记法全都不予承认。
　　这些问题实际上与石女的儿子一样都是子无虚有，无论我们怎么对之进行观察也是说不出一个究竟的道理来。在究竟的实相上，不管承许我常有还是无常等等都是毫无意义。但当时那些众生的根基是无法接受如此高深的道理，故佛没有答复他们的问题。由此说明了释迦牟尼佛有甚深的密意和智慧，也表明了佛陀在断除邪见方面具有殊胜善巧的方便，这在以中观为主的论典中也是以十四无记法的公案来高度赞叹佛陀的智慧。
　　这些外道的分别寻思者，他们观察自己的身心境界及外面的世界后，所建立的宗派其实是增上无明黑暗的主要原因。这些外道宗派都是无点滴可靠，他们越观察越增加无明，其心也就越来越陷入于愚痴当中，没有任何实际的利益。
　　与之恰恰相反的是，在释迦牟尼佛的智慧当中就具有从根本上断除无明愚痴的最殊胜的善巧方法，而在整个世间，如梵天、大自在天都根本不明白这个殊胜的窍诀。所以人天的很多众生都认识到，象佛陀那样的尊者，在整个世界上都无法寻觅，他是世界上唯一最究竟彻底觉悟的一切智智。
　　根据名言的观世量，释迦牟尼佛是利益众生的引导者，也就是说通过因明的推理方法，应该承认释迦牟尼佛是世间上唯一的量士夫。再以中观的推理，佛陀没有回答十四种无记法，这也是量土夫的一个标志。然后释迦牟尼佛宣讲了缘起空性，这也是所有的众生都无能为力的事情。麦彭仁波切在《中观庄严论》中就专门以缘起空性来赞叹佛陀，肯定释迦牟尼佛为整个世间上唯一真正的量士夫。
　　在众生的相续中弥漫着无边的黑暗，然而除了释迦牟尼佛以外，其它的任何宗派都对此束手无策。假如我们追求通达世间上的一切所知法，就必须具有一个究竟彻底的推理方式，这就是关于缘起性空的推理方法。只要证悟了缘起空性，我们就能通达世间上的一切所知。而有关缘起空性的道理却只能在佛的教言中才能找到，其它宗派根本无有能力进行宣说，这是佛陀的一个不共特点。
　　释迦牟尼佛所宣讲的八万四千法门都可包括在缘起咒的内容中，也即包括在名言的缘起和胜义的缘起当中。因此缘起性空是佛陀教言中最主要的窍诀，是无死的甘露，是能摧毁黑暗的一盏明灯，是断除分别念和邪宗的锐利宝剑，是医治烦恼痛苦的妙药。而有关缘起性空的究竟道理，只有在大中观、大圆满、大手印中才进行了详细的宣说。
　　我们只有依靠释迦牟尼佛的教言，才能对治内心的贪嗔痴等五毒烦恼，否则哪怕是世间上智慧再高的人也是没有办法解决内心的烦恼痛苦。比如外道的很多本师，虽然他们也有很高的智慧，也能暂时得到一些安乐和寂静，但要想彻底摧毁一切烦恼痛苦，从轮回中得到究竟的解脱，这对他们来说也仅是黄粱美梦而已。所以释迦牟尼佛的智慧无比殊胜，是天上天下所有众生都应恭敬赞叹的对境。
　　缘起性空的道理是断除世间一切邪见和轮回大海中全部痛苦的甘露妙药，我们能够听闻这么殊胜的佛法并对缘起的道理进行思维，这表明我们有异于常人的殊胜的缘份，这也是我们千百万劫当中积累资粮福报的一个善果。
　　释迦牟尼佛的功德圆满无碍，他能彻见一切诸法的本性。就象在自己的手掌上的摩罗果，内外都明明了了，释尊对一切诸法都能无碍通达，是一切智智。而这个一切智智的果位，实际上也是因为靠证悟缘起空性道理后才能得到。
　　因此，如果我们希求得到无上佛果，就要在对佛生起无比信心的基础上，通过皈依三宝，然后依靠圣教的教证进行观察，在精通缘起空性的道理后，就好象在自己的手上一样，轻而易举就可以得到。
　　缘起性在名言中依靠因缘而产生，胜义中则一切都不存在，一切诸法都是空性。名言中的缘起，必须要依靠法称论师和陈那论师的观点来抉择，胜义中的缘起则必须依靠无著菩萨和龙猛菩萨的教证来指导。
　　所谓的缘起空性，“无则不生”是因的规律，如果因不存在，那么果就不会产生；然后“聚合不退”是果的规律，如果因已聚和，那么果是不会退的。无论是外法方面的树、根、茎等等，还是内法方面的无明、取、受等十二缘起的法都是这个规律。
　　没有因则不可能产生果，因已具足果是不会退的，这是一个因果规律，超越这种规律的法在整个世界上也无处寻觅，为什么呢?因为无论任何的法都是观待而言，有实依靠因而观待，无实依靠有实而假立。就象是那边和这边，或者瓶子观待无瓶而安立。无瓶观待有瓶而安立，所以摄于有为法和无为法的一切诸法都没有一个自性本来成立的法，这就是缘起性的本体和自性。
　　我们并不了知诸法的本性，如果真的已经通达了，就会了知世间上的一切诸法就是自性本不成立的缘起性，与梦中的显现一样。没有通达证悟缘起性的我们，意识被染污而对外境产生颠倒的迷乱。正因为有了这种迷乱显现，对外境自然生起一个如梦如幻的贪心等烦恼分别念，这就使我们的心识在三界轮回中无尽地漂泊。
　　这种没有通达一切诸法本性的心识就是无明，无明也可以说是觉性智慧的反体，或说是大圆满、大手印、大中观等见解的违品。在世间上，无论哪一个宗派都要承认一切诸法的本性，然后在这个本性当中产生形形色色显现。但是他们都没有对诸法作如实的了悟，把根本不存在的事物反而执著为实有，我们把这种执著称为无明。
　　依靠无明可以显现业、心识等十二缘起中的其它支，换而言之，从上至有顶非想非非想天，下至无间地狱的所有众生，他们有着数不胜数的身形，在无始无终的轮回当中漂流，而这些众生都是从无明愚痴当中显现出来的。就象火镜(放大镜、凸透镜)依靠太阳可以燃火，同样的道理，我们以幻化的业力入于世间，再因自己的习气增上而产生了六处，有了六处，就象明净的镜子里显现彩光一样，六处各自执取于外境，之后就有了能取所取的接触。然后通过接触而产生了苦乐等诸种感受，因为愿意接受安乐，对痛苦却不愿意承受，这就有了贪爱，再进一步就对贪染诸境生起取心，有了取就形成了三有，然后是生，生之后就是老病死，如此再三的流转就形成了轮回。
　　所有的十二缘起，可以包括在烦恼、业和苦蕴当中，因为轮回无初、中、后，《宝鬘论》中也如是讲过，所以从烦恼中产生业，业当中成熟苦蕴，苦蕴又形成业和烦恼，这样就在轮回中再三地流转。
　　由于因果不断地轮转，就形成了三界的五蕴，其实五蕴也是空性，是一种假名。本来缘起都是空性，知道它的本性，就没有什么值得贪恋。只要还没有断除贪欲，那么轮回的瀑流与世间的业惑始终不会灭尽。换句话说，如果没有断除无明，烦恼也不会灭尽，世间轮回的痛苦也无法遣除，故在业中无欺显现三有。
　　以显宗的教证理证而言，贪心的对治法为观修不净观，对治嗔恨则观修慈悲心，对治痴心则观修缘起性。或者根据佛经的说法，贪心、嗔心、痴心等每一种各对应二万一千种法蕴，然后密宗的二万一千个法门则是对治平等的贪嗔痴，释迦牟尼佛总共宣说了八万四千个法门。或者依据大圆满，我们就不必如此进行观察，因为一切诸法都是心的幻化，只要以大圆满的窍诀来证悟心的本性，那么内心所变现的外面六道轮回的一切显现就都会寂灭，就象一位幻化师幻出各种形相，如果幻化师被杀了，那么其所有的幻变都会隐没，在大圆满中是可以如此区分轮涅。
　　关于对缘起空性，可以用这个比喻来加深理解：如本院扎西老师教觉母藏文拼读，在上课时，扎西老师相续当中的念诵并非转移到觉母的口里去了，扎西原来所掌握的知识现在还拥有，但如果他没有教授知识，她们也不会明白。因和果是不会相互转移，因不会迁移到果上来，但因不在果也是不会产生，读诵、灯火、印章、镜子、火镜和种子、声音、酸料等这些也都是无常无变，比如我们尝到了苦味和酸味，实际上这也是缘起性。所以通过以上方法，有智慧的人就会了知因果的关系，明白缘起空性的道理。
　　我们应当对一切显而无自性的诸法生起一种悲心和厌离心，或者可以说缘起空性虽然即是本性不成立，但只要我们愈对它进行观察，自心相续中的厌离心和悲心就会愈来愈增强。幻化城市中幻化的儿子是没有任何可靠，就象是住在虚空中一样。我们如果证悟了上面缘起空性的道理，在自己的相续中对此就会生起强烈的厌离心和悲心。
　　种种生死的自性，无变无住的轮回，无生无灭的无明等这一切都是幻化的大网。象这种无增无减显而无自性的本性，本来就普遍于一切众生的种性当中，但是因为众生无明烦恼的牵制，而不明了此理。假如我们通达了缘起空性，将会把智慧的火焰越来越盛燃，这样在清净心的虚空当中必会群星闪烁，显现出五彩缤纷的彩虹。
　　外面的山河大地、绚丽多彩的风景等这一切都是名言当中无常的缘起，具有智慧的人会通达此理，这时在有缘人内心的虚空中就会显现智慧的日光和月光，在其相续当中就会增上无比的欢乐。通达缘起空性的人，其心目中时时刻刻都在增上欢乐，不但会生起一种欢喜心，而且在乃至轮回未空之间，他饶益众生的心就象大悲的甘露海一样宽广无边。
　　在虚空一样浩瀚的甘露大海的中间有一枝坚定信心的莲花盛开着，在这朵盛开的莲花上面有代表一切诸法的智慧身——文殊菩萨，其身色橘黄，手中执持宝剑和经函而宣讲佛法，利益无边众生并赐与无漏的安乐。我们如果能这样进行修持，以这种殊胜的缘起法就能将无明黑暗逐渐消于法界。
　　醒与梦之辩论
　　顶礼文殊师利菩萨！
　　下面是关于醒者和梦者进行的辩论，此辩论所表示的意义非常深远，如果我们能通达其中的底蕴，那么在白天的一切见闻觉知也是如幻如梦。希望大家再三地思维和研究，领会其中的底蕴奥妙。
　　其实，我们在醒觉时的一切显现都与梦并无任何差别。首先昨天的梦者和今天的醒者，二者都拥有共同的享受，如今天我正在享受五欲时，那昨天的梦者也是可以存在同样的享受。其次，二者在显现时都宛然存在，但最终都不存在，比如昨天的梦昨天有但今天已不存在，今天的显现今天有而明天也已消失。
　　昨晚做梦时，我执著梦境为实有，其时朋友以及外境等都真实存在，如有些人梦到吃肥肉时，肉上的油滴会确确实实地落到自己的衣服上面，这在梦中也是无欺存在。然后对于醒觉来说，白天的显现是真正存在，故表明自己有理，而梦境说他晚上的事情也确实存在，等无差别，这样他们两者就开始诤论。
　　狡猾的醒者首先发言：“你昨天晚上的显现是虚假的!”
　　正直的梦者说：“不仅我是虚假的，实际上你也是虚假的吧!”
　　然后醒者说：“我肯定不是虚假的，因为我可以有很好的佐证，如我吃肉时可以感到饱，身体接触火时也感到很疼，我现在真正能感受这些事情，因此我白天的显现都是真正存在。”
　　梦者回答：“你的这种说法不一定，实际上我晚上做梦时也是与你一致，我当时吃肉也同样吃得饱，且无论做任何事情也能真实感受。”
　　醒者又说：“你昨晚梦境中的显现到白天醒后一点都不存在，所以你的说法不对。”
　　梦者：“同理，你今天所感受的一切，明天以后也一定不存在，因此你的说法也不合理。”
　　醒者：“虽然将来这些事情都不存在，但当时我是现量所见，它们应该真实存在。”
　　梦者：“如果现量所见就是真实存在的话，那昨天晚上作梦的时候我也是现量所见，所以你的这种说法也存在问题。”
　　醒者：“我白天的显现在相当长的时间内都存在着，而你的梦境则很短暂。由于时间较长的原因，我所见的肯定存在。”
　　梦者：“这些在白天显现的事情有时间长短的差别，同样晚上梦境中的显现业力也有长短的不同，所以梦境中的时间也会有很长的时候。如有时候我们在梦中我们会从小一直生活到老，古人云：沧海桑田犹在南柯一梦中，《入菩萨行论》当中讲：梦受百年乐。以前西根活佛在一天晚上的光明梦境中也享受了在清净刹土二十一年的生活，所以晚上的梦境经历有时候也会非常漫长。”
　　醒者：“晚上的梦是虚假的，比如在岩石中可以毫无障碍地穿行，在天空可以自由地飞翔，而这些在白天实有的显现中都是无能为力的事情。”
　　梦者：“如果具足因缘，你在白天也可以这么做，就如大成就者弥勒日巴给弟子日穷巴所显示的各种神变那样。或如以前莲花生大师在几个国王面前显示过入火不焚、入水不溺的神通。还有莲师的二十五位大弟子以及弥勒日巴和他的弟子在显现神通的时候，在山岩中通彻无碍地穿越，在空中自由自在地飞翔。又如在嘎单巴德幼小时，当时在嘎托寺有十万个比丘，每天中午他们都到外面应供，但到了下午都飞回到自己的茅蓬。另外，世间上的许多非人也是可以在水中和山崖乃至空中随意地穿行。因此只要因缘具足，在白天也可以真正地显现这些奇迹，但现在不具足因缘，你就不能穿山越水，而依靠密咒或某些圣物以及禅定力都可以成就这些事情。反之，若没有因缘或因缘不具足，则在晚上做梦时也不能穿越和飞行。总之，这一切都需要一个因缘，若因缘具足，则白天晚上都可以做这些事情，反之，则无论是白天还是晚上，这些事情都不可能实现。”
　　醒者：“晚上不需要任何因缘就可以显现四大无碍等这些神通。”
　　梦者：“如果不需要任何因缘，那么每天晚上做梦时为何不一定梦到这些呢?因为无因缘就可以显现故，应该每晚都能梦到!”
　　醒者：“在梦中可以与已故的友人重逢，从未出生过的子孙也可以产生出来，在我们白天的显现中根本不会有这些虚假的现象，因此你们的梦境是虚假的，这一点不容置疑。”
　　梦者：“这只不过是你醒者的一种妄念和邪分别而已，其实对于我们梦境中显现的事情和你们白天所显现的事情，对于这二者应该公平对待，不能简单武断地以你们白天的经验为准绳来确定我们是假的。如果我们梦境中显现的事情不能成为存在的理由，那你们白天的各种显现也不能成立。如在你的面前，某人已经死亡，但在我的面前，他当时并没有死亡，我们可以相遇，梦中生儿子在白天的角度这是不可能的事情，但在梦中对我来说确实存在。因此提出你醒觉真实，而我梦境是虚假，这根本就没有什么道理。”
　　醒者：“在晚上做梦时曾享用过甘美的饮食，但到第二天醒来时却不能解除早上的饥饿，所以你梦肯定是虚假的。”
　　梦者：“同理，如即使白天睡在富丽堂皇的宫殿中，也不能遣除晚上梦境中狂风暴雨的袭击，所以你白日中的显现也不一定真实存在。”
　　醒者：“你晚上做梦其实是一种迷乱的显现!”
　　梦者：“如果梦是迷乱的话，那你白天的显现也是一种迷乱!如上例证也可适用于此。”
　　醒者：“晚上做梦后，在白天只要回想一下就可了知梦为虚假，但白天的显现，晚上做梦时就不可能知道，因此你梦是虚假的。”
　　梦者：“因晚上的梦境在白天不存在，所以你认为它是虚假的。那么同理，你们白天的显现晚上也不存在，如果梦中的显现是假，那么白天的显现也同样是假，这种推理对我们双方都有损害。故如果是真双方都真，如果是假双方都是假，我们二者没有任何差别。”
　　正当他们在争论不休时，当时有一个名叫智慧的大王，派遣一位名叫妙慧的审判员来把醒觉和梦的争辩解开，于是妙慧审判员来到了他们的面前。
　　妙慧：“如果你们两个继续这样辩论下去，始终会没完没了，我会明辨是非并加以裁决，也可以说是化解你们之间的怨恨。
　　一方面你们两者都是真实的，但另一方面你们两者又都是虚假的。因为在没有进行详细观察时，当时梦和醒者所显现的都是正确。实际上，梦和醒觉两者没有任何差别，你们二个一模一样，真则都真、假则都假，真正观察两者都是假的，因为以实相观察，你们两者都并非实有。
　　但梦比较公正，他承认自己迷乱，因此在这一点他是对的；而醒觉不太公正，本来他也是迷乱的显现，他非但不承认，反而认为自己正确无误。因此现在我裁决醒者有罪，今天应该惩罚他。
　　梦者比较愚笨，但他是一个公平正直的人，醒者表面上虽然显得聪明伶俐，但实际上真正愚昧无知的人就是你。为什么呢?因为外境所显现的一切事物看起来非常坚固，实际上这都是我们的恶劣习气不断反复串习而产生，醒者那只不过是你的习气稍微坚固而已，所以你所说都不正确的原因也就在于此。以真假这方面来说，你们二个都无有任何理由能说是实有，我命令从今以后你一定要跟着梦，你的见解和行为都必须要与他相合。”
　　话音刚落，妙慧审判员就用正念的绳子将醒者捆了起来，然后把他交给了梦者。
　　(这个戏剧形式的教言在此只不过简略地为我们提供了一个思考的线索，其实对于那些非常聪明的人，肯定会依靠此教言证悟一切诸法的本性。当我们运用各种方法和不同的角度来进行观察和辩论时，醒者和梦者确确实实是并无任何差别，也就是说，白天的显现与梦没有任何差别。梦者的理由就象是帝释天的金刚杵一样，能把醒者心中所产生的一切疑惑全部加以摧毁，所以即使醒者列举出林林总总的理由也是根本无法胜服梦者。而现实生活中的各种显现没有任何理由，包括平时的一点一滴都与梦境一样，如果通达了此理，就能变成三世诸佛。)
　　接着审判员妙慧又继续说道：“希望从今以后你们不要再争论了，因为你们以前存在矛盾，而这已经成了三界轮回痛苦的根本，那从今起不能再继续这样下去。如果你们能互相团结和合(指证悟一切诸法如梦如幻的本性)，那就成了三世诸佛。如果你们两个都明了这个道理，那对你们会得到很大的利益。”
　　自此醒者和梦两者之间的关系变得融洽密切，他们互敬互爱。他们曾经以为彼此间隙很大，看法迥异，但从现在起，确实知道并无差别。
　　(宗喀巴大师在有关密集金刚的讲义中指出，如果在梦中认识梦并无很大意义，但若在梦中认识其本性，这就有相当高的证悟。同样白天的显现与梦无有差别，如果通达这个道理，对于出离世间、解脱烦恼、证悟本性有很大意义。)
　　从此，他们俩个已经变成无二无别，不管谁见到谁，都成了平等的境界，争执已烟消云散，再无任何矛盾。(比如在白天显现时，认为与梦没有差别，在梦里的时候也与白天没有差别。此意义为，当我们对别人生贪心或嗔心时，这实际上同对梦中的敌人或亲友生贪心和嗔心一样，当我们成功或失败的时候，这也就是梦中的成功与失败，我们所作所为与梦没有任何差别，已经达到了如此境界。)
　　审判员妙慧已经巧妙地化解了他们之间的矛盾，俩人已变得心心相印，于是他们俩高高兴兴异口同声地唱起了一首美妙动听的觉受之歌：“世间人说我们俩不相同，如是之人均已错，我们俩个本相同，方方面面无二致!梦境白昼本无别，世上如是说者太稀少，何况知其义则更稀少！白日的显现与晚上的梦境皆平等，晚上的梦境与白日的显现也无别，谁懂此理则他人身具大义！哎呀呀，但是如今愚昧无知众，对于此理如聋又如哑；可怜世间遍天痴狂徒，不知此理与道相背驰!从今以后乃至虚空尽，诚依幻化大王与审判员，他们的教言不依语句依其真实义，我们一起享受快乐美满的生活。不食用而品尝美味，没饮用而享受甘露，无安排而欣赏精彩节目，世上无有比此事更重要，这一点大家切切牢牢记心间!”
　　随后醒者和梦者他们俩化为一体，最后也融入于虚空当中。
　　后来审判员把以上的情况向智慧大王作了汇报，大王感到无比欢喜，他说：“这次你的判决非常正确，今天我应该重重地犒赏你，这个奖品就是从现在开始乃至虚空无边之处，你可以象大鹏鸟那样自由自在地飞翔。(大鹏鸟在高空中翱翔时，其翅膀是不需任何勤作。在日常生活中我们经常看到老鹰也是如此，老鹰刚刚腾空时，它的翅膀需要不断用力地煽动，但当它到了高空之后，就不再需要任何勤作地滑翔。这里是指当我们达到最高境界时，就象大鹏鸟翱翔于虚空一样，具足无有勤作的智慧。)并且我把无伪的虚空般的王位交付于你，你应乐意地接受(这个王位的意思是指离一切戏论最究竟的智慧)。
　　在这虚空的王国中有一个虚空的花园，其中遍布色彩斑斓的奇花异卉，弥漫着各种沁人心肺的花香，这些你都可以随意地享受，并且当你在享受时，如此美境始终是不会灭尽。(这里的密意可能是指得到果位时，应该度化无量的众生)。在此还有一位石女的女儿，她长得婀娜多姿、无与伦比，永远青春美丽，今天我把她赐给你作为你的王纪(这里的密意是指空性)。从今以后，你可以与她一起享受幸福美满的生活，此刻对世间的一切有漏快乐，就象甘露的享用者面前放着一堆不净粪一般，你根本不会对它们生起任何希求和贪爱之心。”
　　之后，妙慧审判员遵从智慧大王的旨意和教言去做了，最后审判员也变成了智慧大王，与智慧大王成为了一体(意思是最后获得了究竟的果位)。
　　(以上的教言是以双关语的密语形式写成，仅仅从表面上看，醒者和梦者二个人是在辩论，审判官和大国王也好象在处理一件诉讼事件，但实际上它告诉了我们如何才能证悟一切诸法，断除烦恼，最后获得无上智慧和究竟圆满的佛果。所谓的双关语就是从二个方面都可以进行解释，如果作了详细的观察，双关语还是比较容易明了，但如果没有作认真观察，则很难以了达，甚至有时候还会以为他们的辩论好象并没有最终解决问题一样，故若不认真思考其中的内容就无任何意义。总而言之，希望大家在修行时应观一切诸法如梦如幻，最后获得佛果并度化无量无边的众生!)
　　老密咒士与月亮童子
　　(下面是另外一个双关语戏剧形式的教言。这个故事主要是表现一个密咒士的生活体验，表面上看来好象这个密咒士的贪欲心十分炽盛，但他通过大圆满已经获得了对治力，最后他的贪心已融人了大圆满的觉性之中，本教言的大意如此。总之，这个戏剧表面上的语句通俗易懂，和一般的故事没有两样，但它所表达的深层含义的确深奥难懂。)
　　很久很久以前，在一个广阔无垠的地方，盛开着各色争奇斗艳的鲜花，此地名叫莲花地。莲花地居住着一个密咒士，他的贪欲就象大火一样熊熊燃烧，故其名字为贪欲火燃。
　　有一次，这位密咒士遇到一位幻化美女，就如大象被一把铁钩钩住了一样，密咒士心里生起了非常猛厉的贪欲心，妄想能占有她。于是他马上跑到美女面前，在她的足下作恭敬顶礼(对世间人作顶礼是表示强烈祈求的愿望)，乞求她跟自己一起生活。但这位密咒士又老又丑，美女不但不愿意理睬他，而且一脚踢到他的头上，恶狠狠地说：“给我滚出去!”然后，美女跑到旁边一位名叫青春快乐的年青人面前，与他接吻、拥抱，共享美好的生活。(一般戏剧之类，就象以前单芝的传记或者是莲园歌舞，这些都具有双层含意，有时还指代某些具体的事情。)
　　这位老密咒士的贪欲得不到满足，还白白地遭受了一番侮辱。当他看到美女与年青人共享美好人生后，心中的贪欲心比以前更为强烈了。于是他在白天茶饭不思，夜不成眠，辗转反侧，嘴里经常发出叹息声，心里异常苦闷。
　　旁人以为老密咒士生病了，就为他找了许多的名医，给他作了各种不同的诊断。对于他的病，有的医生认为是由风引起，有的认为是以火引起，有的说是由魔引起的，并给他作了相应的治疗，但最后这些方法不但没有见效，而且老密咒士的病情也越来越严重了。
　　(这里的意思可能是指很多的修法到时不一定有效用，确实如此，无论现在我们怎么运用某些修法来对治烦恼，但实际上烦恼却越来越没有办法对治。很多修学显宗的人对治烦恼时，好象并没有找到烦恼的根本，就象这些医生找不到病因一样。尤其是下面最终能解决这位老人的病的妙药应该是无上大圆满。无上大圆满是由布玛木扎和莲花生大师所传下来，然后他们的观点由无垢光尊者在《四心滴》中作了归纳总结。在我们宁玛派中，无垢光尊者就象太阳普照大地一样，他把无上大圆满在此世上作了广泛的弘扬。在我们藏地名闻遐迩的高僧大德，没有一个不赞叹大圆满，如以前旺帝将孜牙、娘布之哥松，他们是格鲁派中非常了不起的智者；还有修冬活佛、赤成让窝知哥、花登让窝等这些大德都同声赞扬大圆满的殊胜无比。我们的大圆满确实是超过其它所有修法的一个最殊胜的法要，因此如萨迦派或格鲁派中的不少人最后主要修持的法就是大圆满。又如竹青寺的四大堪布传法时跟随嘎登派的一些教言，但实际他们唯一的修法是大圆满。以前的扎嘎活佛，旁人都不知道他是一个大圆满的瑜伽士，但实际上，他经常修持宁玛派中一个叫做“普贤明点”的密续。又如智哥松日百、旺帝将孜牙、西琼活佛赤成旺布等大德，都是宁玛派著名伏藏大师列绕朗巴的弟子。因此，大圆满法确实非常甚深。)
　　老密咒士的病情每况愈下，后来他已经疯了，天天呼喊着那个姑娘的名字，承受着无量的痛苦。当时，人们也迎请了众多上师为他灌顶加持，但他的病还是没有明显好转。
　　后来，有一位文殊菩萨化现的十六岁的月亮童子，嘴里散发出悦意的妙香，来到他的面前。月亮童子与老密咒士亲吻，并且用慈悲和温柔的语言对他说：“父亲啊!父亲，你到底得了什么病呢?”
　　这个老年人对月亮童子生起了一点欢喜心，心智稍微恢复正常，他抚摸着童子的手说：“我看见这个美女后，就生起了非常难忍的贪欲心。每当我看见这个美女跟另外一个年青人共同生活时，我心里就总是在期望：如果那个美女对我生起如此的欢心，那该多好啊!因为我反反复复思念这件事，因此现在已经变成了这样。”
　　然后，月亮童子告诉他：“老人啊，你真是很愚笨!女人的青春就象莲花一样短暂，当她衰老时谁也不愿意与之接触。你对她生起爱慕心就象飞蛾扑火一样，你应该断掉自己的贪心。你认为她美若天仙，对她生起贪心真是很愚痴，其实当这个美女到人老珠黄满脸皱纹时，人们避之惟恐不及，更何况拥抱她。你既不知自己白发苍苍的状况，也不知道她的身体也是无常的本性，你真正已经著魔了。你不要对她执著，你现在应该断除自己的贪心!”(一个美女的青春岁月转眼即逝，实际上与一件衣服的使用时间差不多，但一件质量上乘的衣服甚至还可以穿几十年。实际上每个人的青春都非常短暂，也没有任何办法可以挽留。)
　　听到这番话后，老年人簌簌地流下了眼泪，他说：“年轻的月亮童子啊，无论你说的再好，但如果你悲愍我的话，你一定要把这个美女带到我的身边，除此之外，即使拥有整个三界的财富也是不能让我得到满足，只有这个美女才能使我生起欢喜心。”
　　月亮童子接着又教诫老人说：“这是一件不应该做的事情!对于毫无意义的事情，你不应陷于痛苦之中不能自拔。以前从未见到这位美女时，你的心很清净，就象风平浪静的大海一样。但你看见这个美女之后，就一反常态，已经从根本上改变了。因为魔众射出的贪心箭已经刺入了你的心，令你陷入痛苦的大网当中。你现在是癞蛤蟆想吃天鹅肉，贼心不死，心中充满了痛苦，真是非常可怜，这非常不应理!若世间人都象你这样，那么人们也会对天女生起倾慕心而失望绝食，但这种事情在历史上也是十分罕见，象你这样愚笨的人在整个大地上都难以寻觅。
　　若自己始终不能达成的愿望或根本无法得到的东西，你就不要去追求，否则就会给你的身心带来非常强烈的痛苦，不但在今生盛燃烦恼，而且把来世也摧毁无余。(年青人也应该知道，虽然每一个人都具有贪心，但若是自己无法拥有的异性，自己也不要去强求，否则其结果往往是一场悲剧。在人群之中有的贪心较粗重，有的痴心很严重，如阿难陀曾贪恋他的妻子而不向往涅槃的功德。在佛的本生传中，释迦牟尼佛前世曾是一位菩萨，当时有一个婆罗门女对他生起强烈的贪心，日日夜夜地思念着他。后来尊者了知如果不与她作不净行，她就会自杀，于是他把戒律舍弃，和她一起生活，为此他圆满了四万大劫的资粮，这位婆罗门女在后来也出了家。如果我们不去追求贪欲，贪欲也不会日趋严重，这个密咒士看来非常可怜。
　　在这里运用的是一种戏剧的形式，对此我们应该当做一种双关的语言来理解。)本来你是一位威风凛凛的密咒士，经常降伏外面的天魔，为世人所尊重。但今天你内心中的魔显现时，而你却无法对治，这一点真是很可笑，也是根本不值得。假如你真的已经得到了这个美女，但是她的身体也是无常，她实际上也并非最漂亮的美女，一旦你到了天界后，你就不会对这个美女存有任何贪心了。你屡屡执著于她的花容月貌，认为她长得国色天香，但这是由你的分别心所产生，如果你真正明了此理，这个美女就象阳焰水一样虚假。”(有些修行人真正著魔时，看见某个异性会觉得她(他)特别有吸引力，根本不会想到她(他)的身体都是不净粪所组成，而以为好象真正的仙女下凡降临人间一样。这就是自己的贪心所致，我们应该依靠智慧或祈祷作明佛母断除自己的贪心，以前我也曾为此作过一个作明佛母的祈祷文。)老人说：“道理确实如此，但是我对她过于贪爱，也无办法遣除我的贪心。就象有一个桩子插在我的心中一样，我对她的贪爱实在放不下来。”说完，老人就一直在叹息不已。(这个老人已是白发苍苍，他可能以为有一个年青的姑娘陪伴安度晚年，这样的生活会非常美好。我们的心就是这样可怜，始终不能成功的事给自己带来很大的麻烦。尤其是对出家人来说，美女是一个最大的怨敌。)
　　后来月亮童子又告诉他：“老人家，你再听一听我的教言，刚才你说你的心一直贪爱着这个美女，那么现在我给你想出一个能遣除痛苦的办法，这就是最好你用自己的心来断除自己的贪心，除此之外，别无其他办法。
　　比如在阿赖耶的大地上有一个名叫分别念的小孩正在哭泣，这时旁边人问他：‘你为什么要哭?’小孩子说：‘我见到一个美女，想得到她，所以我在这里痛苦哭泣。’那我们可以告诉这个小孩子，你不应该痛苦，因为并非那个美女使你痛苦，实际上是你的心已经散到外境美女上的缘故。
　　你其实并不爱美女，假若你的身体是真正喜爱美女，那一百个美女来拥抱着你时，你的身体为何根本不会生起欢喜心呢?然后一千个美女用不净粪来染污你身体时，你的身体也应毫不在意，因为你的身体只是无情法而已。我们由此可以明了生起贪心的就是自己的心，这并不是美女引诱了你，实际上是你的分别念已经把自己紧紧束缚。
　　求不得苦是由于自己的心，贪执美女也是自己的心，如果你能使自己的心坦然安住，那谁也无力伤害和引诱你。因为你的分别念散乱到外境，然后紧紧地执著它，由于长期串习之故，而生起了如是的痛苦。因为执著外境不放下，你的心就象被关在监狱之中一样，经常承受着各种痛苦。心本来就象虚空一样，根本不存在任何痛苦，但你偏偏要贪著外境，在这种本来不存在的境界中反而徒劳无益，这就象是在虚空里面打疙瘩一样，自己为自己制造了各种各样的痛苦。
　　因此你现在应该用自己的心观察自己的心，你的心本来象虚空一样，根本不存在能贪的对境，这时候你的贪心象阳光下的黑暗一样自然消于法界当中。这种使心自然安住的窍诀，你必须先要了知，并运用它来断除自己的贪心。
　　(在文殊大圆满当中，也是首先要依止上师，获得教言，然后安住并认识心的本性，最后豁然通彻。这个所谓的心，是无实法、无来无去，就象石女的儿子、乌龟的毛、山免的角一样。以心观察心的时候，没有任何可以体认，就象是虚空中的阳焰、云雾一样。心在安住当中可以观察，在外面现起分别念时也可观察，这样观察时，哪里还有什么贪心呢?在此不必依靠大手印或其它的窍诀，直接以心观照自心时，自然现见它的本性，这就是觉性。)
　　对于你所贪爱的这个美女，你应该运用理智来分析她身上到底有什么值得贪恋，然后观察自心的形状、颜色等，此刻你就根本无法现起任何贪心，如是贪心就不存在了，在贪心正在显现时获得解脱。总而言之，显现分别念的时候，你立即观照它的本性。”
　　听完此话后，那位密咒士的贪心从根本上遣除了，并且其心里证悟了犹如虚空般的觉性，在相续中生起了绵绵不断的安乐。(在这里，若我们真正要对治烦恼，那么大圆满的窍诀非常殊胜。)
　　然后，那位密咒士感激不尽地告诉月亮童子：“月亮童子，您真是一位利乐的向导者，非常可惜以前没有遇上你。以前我曾听说过‘万法唯心造’，但未曾对此实修，只是依靠文字来虚度人生直至今天。
　　(这个老人可能从未听闻过大圆满窍诀，也没有励力修持显宗教法，仅闻稍许文字而已。实际上，如果我们能通达唯识宗的道理，也可以断除对外境的一切贪心。确实这样，在所有修行人中，能完全了达其意义的人极为罕见。如闻思修行多年具有一定智慧的行者，对于真正‘万法唯心造’的道理还不一定完全领悟。一旦了达这个‘万法唯心造’最殊胜的道理，一定会生起不同的境界。对此麦彭仁波切在《中观庄严论》中引述了各种论证。)
　　因为以前没有通达这个道理，所以在无任何意义的贪欲中耗费了我的大半生。因为没有行善断恶，由此我的一生都沉湎在痛苦中，白昼也是经常享受贪欲的美酒、抽烟、吸鼻烟等等，处于愚昧的黑暗当中。
　　(上师说：很多密咒师喜欢喝酒和吸鼻烟，这些都是不如法的。在大成就者当中可以行持这些行为，如以前在印度的萨［日\阿］哈和谛洛巴等八十位大成就者，有些显现猎人、杀生者的形象，有些以邪淫者的形象出现。
　　又如百年前在我们学院喇荣沟的第一世敦珠仁波切，当时他与大成就者藏珠的关系比较密切。有一次敦珠的空行母生病了，就请藏珠为她治病。治完病后，敦珠告诉藏珠：“你是一位大成就者，你应该显现一个神变”，然后藏珠首先喝了十多碗酒，结果这些酒全都从他的手指中流了出来，盛到一个盒子当中。之后成就者对敦珠仁波切说：“你显示一个神变吧！”于是敦珠开始吸烟，十个手指随后都冒出青烟。当时小南久活佛也在场亲眼目睹，他以为这些大成就者的手指都是有孔的，否则酒可以从手指中流下来，青烟也可以从手指里冒出来，这怎么可能呢?
　　如果自己并非证悟本性的大成就者，而喝酒抽烟，这些都成了恶趣的因。如有些凡夫模仿格萨尔王的行为或禁行，这都是不如法的。这个老人在晚上时经常贪执女人，燃起贪欲的猛火，现在大多数密咒师也是如此，我并不是说所有的密咒师是这样。
　　如今的有些人说需要找一个活佛，但是真正的活佛确实罕世难逢。如众人说我本人是列绕朗巴的化身，但自己不说白天就是连晚上也根本没有想过我是列绕朗巴的化身。象我这样的还有很多人，但我猜想有些人可能比我还更可怜。得了活佛的虚名之后，对他们有什么样的意义，希望你们仔细想一想。
　　以前很多的活佛，虽然别人说他是活佛，但他并没有跟随他人的说法而沾沾自喜，只是在默默地守持自己的功德。即生当中不愿意得到活佛称号的这些人，他们现在的弘法利生事业却是如此地广大无比，名闻遐迩。而另外有些人跟随别人的吹嘘，自以为是活佛，如今仅能维持一般温饱的生活水平而已。甚至还有整天喝酒吸烟，经常对女人生贪心，所得到的信财与亡财也是用来养育自己的孩子。目睹他们的这种形象，内心中不由产生悲愍之心，因此我个人以为最好没有活佛的名字比较好一点。
　　为了获取别人的恭敬供养，现在很多藏人去汉地时，大言不惭自认是活佛，然后也对别人讲：“活佛是最尊贵的，活佛在藏传佛教中为最高的地位。”在汉地不少愚笨的人会信以为真，他们以为一个没有任何功德的活佛也可以依止，而并非活佛的人，不管他有多么殊胜的功德和广博的学识，哪怕善知识的法相全部 具足，他们也不会恭敬。这种现象在汉地比较普遍，所以有些人特别喜欢活佛的名称也是实属情有可缘，但若真正为了弘法利生，活佛的称号并没有很大必要，因为若是真正的活佛，自然具有正知正见并能行持高僧大德的广大事业。现在活佛这个问题比较复杂，有些活佛的确给藏传佛教带来深远的危害。
　　如果是真正的活佛，即从法身、报身、化身三种中显现出来的本来化身，或者是处在中阴时，能将自己全部的显现转为道用而去投生的这种人也称为活佛。但一般是以无明烦恼转生在三界轮回当中的有情，这并非真正的活佛，这就叫做是众生。一些真正是活佛的人，他可能有不共同的殊胜善缘。每个修行人都应仔细观察，如果仅凭这个活佛的虚名而生起傲慢心，或随心所欲地去享用信财，那只会是摧毁自己的善根。
　　因此大家都应该以弘法利生的事情为主，不管有无活佛的称号，如本学院的这些堪布，确实是具有法相的善知识，各方面还是比较圆满的。我以为不仅在藏地，可能在印度这么好的善知识也不多。虽然按道理来分析，在印度也有不少藏传佛教的高僧大德，但如果有人舍弃了持明传承的教法，然后重新进修另外一种教派，这种愚痴的想法绝然不可能成功，因为你已经舍弃了上师、舍弃了本尊。在此各派都可学，没有必要去别处学。若去朝拜圣地也可以，到印度佛陀的涅槃、降生、转法轮和成道这四大圣地去朝拜，佛经中指出谁见到这四个圣地，五无间罪也能遣除。但实际上我们念一遍《普贤行愿品》也能遣除五无间罪，所以朝拜神山的功德和念一遍《普贤行愿品》的功德等无差别。
　　现在我已濒临死亡，但我觉得自己还是有很殊胜的缘份，因为我已值遇宁玛巴诸持明上师的传承与无上大圆满的殊胜教法。虽然我没有超类绝伦的证悟，但系解脱带在身上也是超于常人的缘份，因此有时候我的心中真正生起数数的欢喜。我以为在此末法时代值遇这么圆满殊胜的上师和教法，一定是我在无量劫中积累无数资粮的缘故。现在就我本人而言，我并不希求其它的宗派和法流，由此你们年青人也不要胡思乱想，这没有很大的意义。
　　比如木匠对材料方面非常娴熟精通，而屠夫则在杀生方面具有不共同的窍诀，如疱丁解牛而游刃有余。同样，密宗在断除贪心方面有着不共殊胜的教言，如果依靠密咒乘的善巧方便方法，将自己贪心和嗔心的命根在一刹那间也能断掉，然后在幻化的世界中可以享受幻化的快乐。如是的密法修持者，虽然遇到美女而生起贪心，但这些都是根本不会成为束缚，就象水不能遮挡水月，或者是火上加木柴，则火焰反而越来越盛燃。故对于这样的人而言，贪欲非但不能使之束缚，而且对他的智慧有越来越增上的好处。
　　在以前的大伏藏师和大成就者当中，也有一些不摄持空行母，如以前的俄勒班玛汪钦、德车嘉村娘布和蒋扬钦则汪波，他们在一生中都没有依止过空母，故伏藏大师不一定都要依靠空行母。也有一般密宗的伏藏师需要依靠空行母或明妃的手印来取出伏藏，但有些人籍此以为所有宁玛巴的行者都需要依靠空行母，这种说法就失之偏颇。因为莲花生大师当年住在明妃的智慧法界中埋藏许多伏藏，在受持时也是这种方式，所以莲花生大师在授记一些伏藏大师要取伏藏时，也应依靠这种方法来取出伏藏。如从列绕朗巴的传记来看，只有他依靠空行母后才能开取伏藏品。但这些伏藏师不但无有自相的贪心，而且他能证悟全部的贪欲为大乐智慧，对于他们而言，烦恼或美女都成了修行旅程中的顺缘。因为这些贪心不可能束缚我们，那在轮回中受束缚就根本不存在。
　　如果一个人没有获得任何密宗方面的证悟境界，只是依靠一个空行母，根本不会得到暂时与究竟的解脱。总之，在整个三千大千世界中从没有依靠自相烦恼而得解脱的，这只能是烦恼之上更加增上烦恼。自己以为是密宗师，可以随心所欲，就象印度外道大自在派中的性力派行贪欲一样，如果依止这些所谓的‘佛法’行为能得到解脱，那为什么小虫得不到解脱呢?因此在密宗里仅依靠一个空行母，就根本不能成就密法。现在世间人以密宗为籍口，或妄称自己是伏藏师，以贪欲来修持无上密法，这种做法实在是自欺欺人，只能是毁坏自己的心相续。
　　以前有一个修行人很希望成为伏藏师，另外一个人就调侃并欺骗他，说曾见到一个授记中指出某个悬崖下面有伏藏品，据授记文字看来那个伏藏的法主可能就是你。但据说这个假修行人后来所得到的伏藏就是一堆不净粪，曾有这样一个令人捧腹的笑话。
　　总之，不论是降伏还是双运，如果没有密法修行的要诀，自己是绝然不能享用或直接行持密法中的甚深行为，否则那就已经与外道大自在派的行为无二无别了。
　　在大幻化网续部中讲，解脱道犹如果支巴之宝，其与铁物并置能使渐次变成黄金，而方便道就犹如玛吉嘎之力，能于一瞬间将千斤钢铁变成黄金，因此依空行母的方便法能非常迅速地成就。方便道与解脱道有如此缓慢与快速、渐悟与顿悟之间的差别，这一点在竹钦仁波切的《大幻化网总说》中讲的比较详尽细致。因此一方面依靠方便道的行为应该值得我们赞叹颂扬，但另一方面我们在没有达到这种境界时也应该谨小慎微，否则很容易将自己束缚在轮回当中。如果不具有任何解脱的精要，那么无边无际的小昆虫也都在作不净行，它们也应该得到解脱，但事实并非如此。)
　　“与我相似的密咒师还有很多，本来不是密咒师，但是自以为在行持密法的这些人，我希望月亮童子你依靠善巧方便好好给他们宣说殊胜教言。你对我恩重如山，现在我已了知依止贪欲来希求解脱是痴心妄想，我发愿从此以后跟随您。确实你今天的教言恰到好处，就象病人身上的患处得到火炙一样。虽然我已经老了，而贪欲对我的危害非常大，但今天就象孔雀遇到毒药一样，令我的功德上增添了一个彩虹，所以你是我真正的阿阇黎和大恩的上师。”老人一边喃喃地说着，一边热泪盈眶，然后他五体投地，向月亮童子作恭敬的顶礼。
　　年轻童子又给他开示：“在不具足缘份的人群当中，你还是挺有缘份，希望你能再听一听，我再给你传授一个教言。日后见到美女生起贪心时，实际上这是轮回的粘合剂。这种贪心，在小乘中是需要立即坚决制止。如果你希望依靠密宗把贪心转为道用，首先应该把一切万法的显现观为自己的心。当自己对美女生起贪心时，观察了知这个美女本来是自己心的显现后，再将心观为空性，此刻虚空中的彩虹还会不会束缚虚空呢?然后也可以观察能贪和所贪，这时候外境和自己的心等无差别，当贪心生起时，就象在虚空中打疙瘩一样，一旦明白此理过后，看不看美女也没有任何差别。因为一般世间人不明了这个道理，自心对女人生起贪心时，就已经被外境捆住了，由此在无边无际的轮回中，以自己有漏的五蕴感受无量的痛苦，在轮回中无法解脱。”
　　(声闻乘弟子非常恐惧这种道理，首先需要逃避，而大乘对此则生起希有之感，并且直接享用。所以大乘与小乘在智慧上有天壤之别，而密宗的智慧则是最殊胜无上。如火的本性没消失之前，谁也不愿意与火相接触，但是密咒成就者以密咒加持火后，无论怎么接触都不会被灼伤，那就没有任何必要逃避。同理，烦恼如何转为道用也是依据本人的智慧和境界来进行抉择，如果自己还被烦恼所束缚，那说明自己的烦恼没有断除，密咒没有成就，还应继续修持。如果烦恼丝毫也不能束缚自己，那一切烦恼就已经成了修行上的顺缘，如龙猛菩萨的戒和尚萨［日\阿］哈尊者在接受了空行母后说：“今天以前我并非比丘，今天以后我已经成了真正的比丘，以前我实际上只是别解脱戒中的一个形象比丘，现在我真正成就了黑日嘎的果位。”因此把烦恼转为道用者，是最彻底的比丘。
　　如果你并未明了真正的窍诀，也没有较好的修持，只是依靠一个简单词句而直接以贪心来行持密法，这就是所谓的疯狂者，如此对己乃至佛法都有很大的危害性。本来不是大成就者，但自己却装模作样，伪装大成就者，这种做法极端错误。自己应该详详细细地观察，自己是不是真正的密咒师，自己真正有没有自相的烦恼。
　　有些假的伏藏师把大的岩石划开，认为如此能取出伏藏，哪里有这回事!真正的伏藏大师取岩藏时，有时要亲自挖开岩石，但有时也不必要，由护法神亲自交付，也有从虚空中取出伏藏的，这都是因为莲花生大师当时伏藏的方式有所不同而已。有些伏藏师为了利益众生，不能公开只是秘密地取伏藏，而有些为了弘法利生，需要令自己的声誉遍布十方，所以要在成千上万的人面前开取伏藏。总之，开取伏藏的方式，取伏藏时需哪些人以及何种条件，这些都在莲花生大师的授记密语中有非常清晰明了的标记，如果密语的内容不太明确，虽然是真实的伏藏大师，但是他也不一定能取出这个伏藏。
　　我们准备在一九九一年打开珠日神山的伏藏门，这是莲花生大师当年在崖岩中的伏藏处，对于此处伏藏山上的门以如何方法来打开，这在莲花生大师的授记中肯定会有详细说明。但后来我们得到的秘示并未明说对众人公开与否，由于众生业力现前，我们最终未得到如何开取伏藏的密语。我自以为我们学院自建院以来，所有弘法利生事业中最大的失败之处就是没有打开这个伏藏门，这也是众生业力现前，我们也无可奈何。当然，我们对这件事情已经尽了最大的努力，但是结果也无济于事，如果当时真正能打开这个伏藏门，那对现在和未来的众生肯定有极大的饶益，可惜我们并没有如愿以偿。
　　除了开取珠日神山的伏藏大门这件事外，我认为自从建院以来，各种违缘都已经被战胜了。比如在一九八七年我们去五台山时，当时也有一些邪魔外道和世间人对我们制造很大的障碍，但后来这些违缘也全都消于法界，各种谣言和误导的说法对我们来说都变成了顺缘，大家都获得了无量的利益和功德。在五台山时，一部分人朝拜过后就返回去了，我们另一部分人在五台山住了大概一百天，东台、北台、西台等地方都已经去过，当时确实没有遇到任何违缘。我当初在学院发愿第二年要到五台山去的时候，首先看起来好象困难重重。当时也有一些人劝告我说，如果你是得地菩萨或已经本尊摄受可以去，否则此事是绝然不会成功的。虽然我并未登地，也并不是本尊所摄受的，但是我在持明传承上师面前，他们以加持的方式摄受过我，因此我和眷属们都已经胜伏了一切违缘。后来，我们在整顿佛教和广弘佛法方面，每一次都同样取得了胜利，我认为这些就是一种神变，就是一种神通!这也是我们所有眷属以前一起发愿力成熟的原因。)
　　“如用彩虹把虚空打疙瘩是一种痴心妄想，贪心和外境实际上也根本无法束缚我们。如果你真正洞明这个道理，那就象梦中你可以在火上践踏而毫无伤害，这时所见的一切外境全都能转为道用，不会被贪心束缚。贪心得到自在的时候，首先见美女是允许的，如果见的这种贪心可以转为道用，然后微笑、进一步拥抱，这些按照密宗中所讲的那样都是可以允许的，但这都要相应自己的境界才可以。
　　如飓风对小小的灯火是一种违缘，但对森林中的大火反而是一个很好的顺缘，当风越来越大的时候，森林里的火也越来越猛烈。同理，如果修行人具有方便法，烦恼越来越多时，则对他的修证会越来越增上，因此我们应该根据自己的智慧身体来享用与它相适应的窍诀食品。”(这里的“身体”指的是自己的智慧和境界，“窍诀”指的是显宗或密宗的各种窍诀。应根据本人的根机与目前修学次第来享用相应自己的佛法，这一点非常重要，望大家一定要铭刻在心！如果你看女人，根本不会生起贪心的烦恼，你就可以享用，在接触她时，如果对你也没有束缚，那你可以接触她，进一步可以拥抱等等都可以。当然在别解脱戒中是不能接触，一般人也根本做不到以上要求，因此初学者最好守持净成，不要胡思乱想为佳)。
　　月亮童子给老密咒士讲了这番话后，他又继续说道：“听了我所讲的教言，以密宗为借口的很多修行人可能害怕将来堕入地狱，但愿他们依靠这种密宗的甚深方便教言，在尽快时间内得到解脱!”这也是月亮童子对老密咒士的最后祝愿。
　　(这个教言的内容非常深，既可以用双关的密语来解释，也可以用戏剧的形式来解释。比如象我们的丹芝耶吾布美的传记，一方面它作为一个戏剧，运用了许多诗学中美妙的韵律和修饰，表明了耶吾布美在世时的一些状况，但另一方面戏剧里面也有双关语，有些比较直接明显地说明了现在的一些弘法利生的状况，有些则以比较隐晦的方式对未来作了一些授记。当然我的解释不一定非常正确，但它的内容确实殊胜深奥，它是一个故事，但又不能仅仅当成一个故事来理解。我希望大家作为一个密宗修行者，也应该深入思维一下，当你对异性生起贪心时，自己用什么样的方法来对治?又是如何将它转为道用的呢?)(注：括号内文字是法王之开示)