缘起之“此缘性(idappaccayata)”（2）

笔者认为不只“老死←生←有←取←爱←受←触←名色”等八支
，相邻两支之间，前支为后支所依，非后支为前支之因依；名色与识
两支之间， 并非是“名色□识(甲←乙，乙←甲；甲□乙，甲□乙；
甲与乙互相相依)”。名色与识 两支仍然如前述──老死……乃至名
色等八支，相邻两支展转次第因依──即甲之名色依乙之识而有，
乙之识依丙之名色而有，丙之名色依丁之识而有……；并非“甲之名
色依乙之识而有，乙之识依甲之名色而有，甲之名色与乙之识两者互
相相依。”

三枝氏又作评议如下：

idappaccayata如文字原样直译即为“此缘性”(以此为专门用
语，则是大家不熟习之措辞；如此之译语，虽然不见于汉译阿
含，为避免误解。(注40)亦可谓适当。

可是上述“此”(idam)这一词，于考虑缘起时，说起来是处于
一“支”(anga)的状态而开展著，于此

此(idam)＝ 支(anga)

可以如是考虑。若然，所谓“此缘性”此非普遍使用之词汇，
以“支缘性”乃至“支缘起”之译语替代，可给予 idappaccayata
作翻译。

而且，此是极为重大之事，若于初期佛教资料，见缘起所说之
例者，确认每个支之存在。( 但是，并不是说实体的存在，宁
可谓没有那样详细反省地使用著。)如是说起来，支是有支
(bhava-anga)；因此，支缘起亦可称为“有支缘起”。

若是如此，以安立十二支之十二因缘为始，各种缘起说必定施
设二支以上故，换句话说，几乎所有缘起说是“支缘起”“有
支缘起”。亦即由于“支缘起”“有支缘起”之词，idappaccayata
被表明，可以说同时几乎网罗了大部分初
──────────
(注40) 笔者认为“误解”，指“idappaccayata”译作“相依性”，
可能产生误解缘起之实际状态；译作“此缘性”则可避免。

19页

期佛教之缘起说。( 于此，与早先所论时间的解释或论理的解
释无关。)

三枝氏主张：将“idappaccayata” 如文字原样直译即为“此缘
性”，以此为专门用语，虽然不见于汉译阿含，为避免误解缘起系列
两支之间为“互相相依”。笔者甚为赞同，然而，将“此(idam) ＝
支 (anga) ”以““支缘性”乃至“支缘起”之译语替代， 给予
idappaccayata 作翻译。”则有所商榷。如《Paccaya(缘经》所示：

诸比丘！云何为缘起？“老死是由生为缘。”若如来出世，若
如来未出世，彼(法)界确立──法住性、法定性、此缘性；如
来现等觉、现观此(法)。现等觉、现观(此法)已，宣说、说明
、施设、建立、开演、分别、阐明(此法而言)︰“汝等当见之
！”
诸比丘！“老死是由生为缘。”诸比丘！“生是由有为缘。”
诸比丘！“有是由取为缘。”诸比丘！“取是由爱为缘。”诸
比丘！“爱是由受为缘。”诸比丘！“受是由触为缘。”诸比
丘！“触是由六处为缘。”诸比丘！“六处是由名色为缘。”
诸比丘！“名色是由识为缘。”诸比丘！“识是由诸行为缘。
”诸比丘！“诸行是由无明为缘。”若如来出世，若如来未出
世，彼(法)界确立──法住性、法定性、此缘性；如来现等觉
、现观此(法)。现等觉、现观(此法)已，宣说、说明、施设、
建立、开演、分别、阐明(此法而言)︰汝等当见之！(注42)

关键词句是：

彼(法)界确立──法住性、法定性、此缘性。(thita va dhatu
dhamma-tthitata dhamma-niyamata idappaccayata.)(注43)

明示有情之生命、生活现象之实相为“这所以有者，因为此有(而形成
)。”如：老死是缘生而有……乃至行是缘无明而有。换成公式则为：
“此有故彼有。”或者“此
────────
(41) <初期佛教?思想>p.473
(42) 84b。
(43) 相当于《杂阿含296经》：“此法常住，法住、法界。……此等诸
法法住、法定( 丽本︰“空”)、法如、法尔、法不离如、法不异
如、审谛、真实、不颠倒。”<2>84b。

20页

有故这有”或者“这有是缘此有故。”或者“这是缘此而有。”明白地
说：“这结果是由此因缘而形成。”《缘经》指示某些因缘与某一结果
之间有其决定性(dhamma-tthitata 法住性)；“因法”与“果法”之间
，其关系确定。因缘在前，而因缘具足之刹那即有结果之形成于后，因
缘与结果之间有其一定之次第，其位置不可随便更改(dhamma-niyamata
法位性)。 如《杂阿含453经》所说：

非缘种种爱生种种受，非缘种种受生种种触，非缘种种触生种种
界；缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱
。(注44)

现实上，由乙(之因缘)生成甲(之结果)；除乙(之因缘)，无其他条
件生成 甲(之结果)；此乙因缘与 这甲结果之间，有必然的关系建立著
，如此状态即是“法住性”指“因缘与结果确立的状态”；此因缘与这
结果之间的状态，即“此缘性”或言“即此是缘性”。 三枝氏所言：
“此(idam)＝支(anga)”所以“此缘性 ＝ 支缘性”，可能会使人误会
每一缘起支是此缘性；然而，“此缘性”是指有情数缘起系列，相邻两
支之间，有其“法住性”与“法定性”。“此”指因支与果支所维持因
果的状态，当然每支皆由缘所生，是“缘生法(paticcasamuppanna dhamma)
”；所以《缘经》如是说：

诸比丘！云何为缘生法？诸比丘！老死是无常的(法)、有为的(
法) 、缘生的(法)、尽灭法衰灭法离欲法灭法也。

诸比丘！生…有…取…爱…受…触…六处…名色…识…行…

诸比丘！无明是无常的(法)、有为的(法)、缘生的(法)、尽灭
法、衰灭法、离欲法、灭法也。

诸比丘！此等(诸支)被称为“缘生法(paticcasamuppanna dhamma)
”(注45)。

如是，可以知道“此缘性”并非指“支缘性”，有情数缘起系列相邻两
支之关系是“此缘性”；有情数缘起系列之每一支是“缘生法”，是
“由缘所生的法”。

四.由缘起法则看此缘性

由事物之实际现象观察其存有与变化，因果之间有其特殊关系存在
；现观缘起之
─────────
(注44)<2>116b。
(注45)

21页

事相，可透视事物之存有(有、无)与变化(生、灭)，有其理则可循。
从事、理之观照与审思，则可了解因果之实际状态──法住性 (
dhammatthitata )、 法定性 ( dhamma- niyamata )、此缘性
( idappaccayata)(注46)；描述因、果间之关系，尚有 大家所熟知
之“缘起法则(paticca-samuppada-naya)”：

此有故 彼有，此生故 彼生；此无故 彼无，此灭故 彼灭。(注47)

这是很重要的四句“法说”，以最少的辞汇道出因果间之变化与存在
之实相及其理性。其中对首句“此有故，彼有。”认识清楚，则其他
三句同理可知。此四句传达“此(因缘)”与“彼(结果)”之间有相对
的关系存在，有其必然的关系存在；如“果由因生”，“因待果立”
。事实的缘起是“因前果后”，“因灭果生”，“因果相续不断”；
理论的缘起是“因果相待而有”，“因果同时确立”。如是事理甚
深，由如实现观“此(因缘)”与“彼(结果)”间，之所以有“生、灭
”或“有、无”之现象存在，可以归纳为“此“故”彼”的形式；“
此”与“彼”之间，所有的关系，所维持的状态，是“此缘性”，即
是“缘起法”。
《S.12,41》发问：

何者是以般若所善见、善洞察“圣理趣(ariyo nayo)”？
(答)：家主！在世，有圣弟子确实对“缘起(paticcasamuppadam)”
如理思惟：此有故 彼有；此生故 彼生；此无故 彼无；此灭故
彼灭。即如此──缘无明有诸行，缘诸行有识…乃至如是全部苦
蕴集起。由于无明离贪、灭尽无余而有诸行之灭尽，由于灭尽诸
行而有识之灭尽……乃至如是全部苦蕴消灭。如此“圣理趣”是
以般若所善见、善洞察。(注48)

“圣理趣”即是规范有情染、净的“缘起法”，需以般若如理作意
才能善见、善洞察它；有情由杂染而流转生死，由净化而转出有漏的轮
回，皆是缘起，不外乎“此故
──────────
(注46) 参阅本文 三.之(二) p.17～20。
(注47) <2>67a 相当之原文“Imasmim sati idam hoti,imass'uppada
idam upajjati; imasmim asti idam na hoti, imassa nirodha
idam nirujjati.”ii.70。
笔者拟意译作：此有故 斯有，此生故 斯生；此无故 斯无，此灭
故 斯灭。
直译作：此有故斯转成，此生故 斯生；此无故 斯转坏(/不成)，
此灭故 斯灭。
(注48)

22页

彼”。俗数法之“此有故 彼有；此生故 彼生。”依之而流转生死；第
一义空法之“此无故 彼无；此灭故 彼灭。”依之离染证涅槃。

“八不缘起”乃至“十不缘起”──
? 不有不无之缘起(就缘起说有、无；离缘起并无 绝对有、绝对无。)
?不生不灭之缘起(依缘起而有生、灭；生，不实生；灭，不实灭。)
?不常不断之缘起(依缘起︰因灭果生是无常，因果相续是不断。)
?不一不之缘起(因不即是果，果不即是因，因、果不即同一；
然果依因生，因待果立，因果不相离。)
?不来不去之缘起 (依缘起，果生时无不变之因来到果中；果灭
时无不变之果复归因。因果依缘变化无常，因果依缘相属；因
果之间不实来不实去。) 等等，皆需 如实现观因果之事相
，如实通达缘起之理性──“此(因)故彼(果)”。

在翻译缘起法则， Gu?bhadra 法师好像碰到困难，所以他用了
数种不同的方式或译法在表现这缘起法则。缘起法则之法句，实际上
含有深义存在；为大家最熟悉的法句如《杂262经》：

此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。

或者断句为“此有故，彼有；此生故，彼生；此无故，彼无；此灭故
，彼灭。”《杂阿含 293经》就把“此有故 彼有，此生故 彼生。”
译作：

有是故是事有，是事有故是事起。

这四个“是”都是指示代名词──这一些、这些，不用“此”跟“彼
”来替代，而用“是…是”。还有不同的翻译法不便一一列举，现在
从原文来看缘起法则之首句：

Imasmim sati idam hoti.

是“此有故彼有。”之原文。可是这样的汉译有待商榷，大家已经习
惯了“此有故彼有。”之译法。然而，不能按照汉文的辞汇来了解“
此有故彼有”，应当有所修正，分析如下：

“此有故彼有”之“此”这个词，原文是“Imasmim”是近身指
示代名词、处格；近身指示代名词 所指的这个“有”原文是“Sati”
它是动词‘sant[√as(用英文

23页

来说是 to be 的自动态现在分词── being])’的处格[loc.]。 然
而，“此有故彼有”之“彼”译语有问题，其原文为“ida?芋A它也
是近身指示代名词，而且是主格[nom.]，也就是指示话中的重点，而
省略所指主体。可是 近身指示代名词怎么能用“彼”？“彼”(注49)
是远身、指远一点、比较关系疏远的、或者比较看不清楚的；“此(
idam)”是近身，指在眼前之事物，可实际看得很清楚者。
其次，“hoti”字义也是“有”，字根 ──√bhu(相当于英文
“ to become”， 它是 第三人称单数的直说法现在式动词，英语
“becomes”；与“sati”之字根‘√as(英文“to be”)不同，所以
字义有别。

现在直接用原文来认识这一个法则所启发的许多重点。读过哲学
的人就晓得，“ being”跟“becoming”是完全是不一样的概念；都
是“有”，然而“being” 是“存在”、“存有”，是指自有或者不
管它是怎样的存有；“becoming”是“转成”、“生成”，不是自有
的，是有条件的转变成为有。以理性观察人、事、物都是这样有条件
地“成为有”或“生成”。

现在要注意“idam”──近身指示代名词主格，建议不用“彼”
翻译，有别于“此”字，采用稍微强调语气的近身指示代名词─“斯
”。 “斯有。(idam hoti. )”，而这“斯”字是要指出，释尊开示
缘起是依现实的事物，以果推究其所以生成的因缘；注重结果，是对
于这个结果、有这个结果，而这个结果并不是想像的，是事实的。为
什么会成为事实？即追究其因缘。

在这里，最好将“彼有。”当作“斯有。”来了解，是指现实观
察“斯果存在。”有这个结果，或者有斯果，或者有这么样的结果─
事实；再来追查，究竟是那一些因素生成的？那么我们就可以发现，
它是有原因的、有因缘的、有许多条件的，那是处于许多因素，同“
一”系列的和合行动而有“一”结果；所以指示代名词及动词采用单
数“imasmim sati(处于有此时)”; 实际上因缘不是单数的，如十二
支缘起之原文或有单数词或有复数词──如“无明(avijja)”支为单
数的，而“行(sankhara)”支是复数的，“识(vinanam)”又是单数
的……， 然“无明”之内容乃至“识”──随生即灭之持身识──
等皆有许多因素存在。

邪因论者主张一因可有结果，可是佛法说一因不能成果；所以
“imasmim sati(处于此有时)”“此”这代表这一些，这一些是处于
同一整合的状态，所以用单数来指示它在这样的状态。可是这一整合
状态是由一系列的变化生成。依事实的直接观察，即可发现：有这样
的结果(idam hoti)是因为处于具有这一些因缘故
─────────
(注49) 汉文“彼”字相当于巴利语远身指示代名词
““adum[nt.]/ asu[m.&f.]”refers to a more remote object.
231。

24页

(imasmim sati) 。由经验证实，可说：因为处于有这一些因缘的状态
时(imasmim sati)，才有这样的结果(idam hoti)。累次 有同样的事
实可现观或验证，由例证推理，就可以记说：处于有这一些因缘具足
时(imasmim sati)，肯定有这样的结果(idam hoti)；或者 事实尚未
生成之前，推论：倘若处于有这一些条件具备时(sace imasmim sati)
，将有这样的结果(idam bhavissati)。

结成果(A)是由这一些因缘(A1)，这一些因缘(A1)水有它生成的因
缘(A2)在，…；以符号表示则：(A)←(A1←(A2←(A3←……(An。
可是 这一些因缘，每一个因缘又有它的形成的因缘，追溯个不停，是
没有意义；所以现在对这些因缘不管它怎么样次第展转演变生成，只
管这一些面前能直接观察的因缘，是怎样形成结果。那就会现见：在
这一些因缘──种种无自性的因、缘──由于和合、结合、化合、统
合好，终于有眼前一个新的事物形成，“结果”生成。“斯果云何而
有？”这个结果是因为这一些因缘和合而有的。又这一些因缘，我们
要注意，用近身指示代名词指称，意思是指现前观察得到的或经验得
到的，不是用想像的凭空推论或猜测其可能性。观察因果，现在要注
意一点，佛陀的观察因果，先立足于现象而观察事实，然后所有的现
象观察之后，归纳出一个原理、原则；然后，为了达成某一结果，晓
得必须安排某些合乎形成结果的因缘，使之具足。为了使大家容易体
会，现在举例来说明：

我们说桌上有一个、二个……十个“东西”在，而钟表师一看，
这些东西是刚好能够组合成一个表，没有多出一个，也没有缺少一个
。倘若现在需要一钟表，这十个东西可以改称为钟表的“零件”；这
一些零件怎样形成，怎样运搬到桌上，暂时不管它。钟表师先认清这
一些零件，然后按照装表经验，不违反机械表的计时原理，先把底盘
摆好了，按照顺序、方位，零件一一地装置妥当，最后盖上表壳；十
个零件摆好就是一个表吗？不是，只是一个具有像表一样的东西，因
为没有动力，钟表不动就不能计时，不是实在可用的钟表；手动者需
要转紧发条，电动者装上电池给予动力，就有一个能动的表。调整齿
轮转动的速度到理想的状况，可以正确计时，分秒不差。我们自己是
钟表师，或者是站在这一位表匠的身旁在看，不是远远地看，从一开
始装配就仔细在看，一直到组合成一个会动、计时正确的钟表，整个
过程都是连续地在看著；看什么呢？由于这些零件从钟表师开始组合
到完成，加上动力，乃至处于维持组合完整，动力不消尽之时、空中
(imasmim sati)，即有这一个钟表的组成及存在(idam hoti)。

现在市面上有时尚的手表，外壳前后都是透明的，里面的零件看
的一清二楚，齿轮在动著也看的很清楚，计时也准确；装配的过程虽
然有亲眼目睹，可是看得到整个表之组合状态及其动态。若有人问：
“这表如何存在？”我们可以回答：“从表被

25页

装配好，只要处于这些钟表零件不坏、动力不消失之状态中(imasmim
((于此──零件与动力的组合))sati((存有时)))，即有 这表存在 (
idam((此─表))hoti((存在)))。”

“Imasmim sati idam hoti.”句中“形成这结果 (ida?hoti)
”之原因，用“由于正在处于有此状态故(imasmim sati)”说明。从
“sati[√as 之 ppr.loc.](正在处于有……故)”这一词，要了解“
现在进行式(ppr.）”是一个连续现象在进行当中；也就是这一些条件
继续在维持当中，从零件由钟表师组合到组合完成为止，就是一个表
被造成的因缘，当然包括动力的条件存在。而这一些条件一直维持之
下，一直有这一个表存在；动力没有，表不动了，不能计时就不算是
表。所以我们在看一只好表，为什么有这一只好表？是因为有这一些
零件次第一一的装配到结构完成，又能使用的时候，有这一个表；而
好表的条件维持之期间，这个表一直有、一直存在著。又这个表是它
自己制造出来的吗？不是。是别人(钟表师)他自己不需零件就能制造
出来吗？不是。是不凭借钟表师之装配，而许多零件它们自己合作而
完成？不是。是无任何因缘、条件，自然而有？也不是。

物质无常性、无不变性，合乎因缘则有自然界之物理化学之变化
，加上人为可成为种种工具、零件、成品，所以钟表非自生、非他生
、非自他共生、非无因生，是因缘生；亦即“(处于)此 (等无自性之
因及缘──零件、人工、一定之组合──存)有故，彼(表)有(形成)
。”═“此有故彼有。”═“这所以有(this becomes 这((结果之))
所以形成)，是因为 处于此有(when this being 处于有此((等因缘
))故)。”“此有故彼有”是立足于观察现实而发现：任何的一个结
果是属于许多条件组合、维持之下而形成的。如是，可以很清楚地了
解缘起之第一法则，主要在如实观察事实，再加追究其所以生成的因
缘；是故，以果推因为重心，逆观察有情数缘起也是如此。

Gunabhadra 法师把“Imasmim sati idam hoti.”翻译成“此有
故彼有。”以指示代名词“此”在亲近处指因缘，以“彼”在疏远处
指结果；以汉文“此有故彼有。”之句义，往往如是解：“因为有此
因缘故，所以有彼结果。”有以因推果之义。有情数缘起，亦有如此
顺观察之法，乃属理论的思考缘起；“此无故彼无。”顺观察之，预
知无有无明、渴爱，则可断除有漏的轮回。

现代的学者对这一重要的缘起法则的翻译， Walpola Rahula 法
师意译作：

When this is，that is.(注50)
───────
(注50)W.Rahula, What the Buddha Taught, p.53。

26页

“imasmim sati”译作“when this is(此有时)”已注意到指示代名
词之“处格(loc.)”的语意“处于有此状态时”，作为结果的条件。
但是与 Gunabhadra 法师一样，没有分别出不同的动词 (sati[√as]
与 hoti[√bhu])所含之意义，同以“is[to be](有、存有、存在)”
译出，有待商榷。对事物的存有之探讨，早在公元前 7～5世纪盛行
，以 Paramenides of Eleatics 最为著名；不久 对事物的变化与转
变之探讨，大约也在6～4世纪风行，以 Heraclitus of Ephesus 最
为出名；两者之主张正相反对(注51) 。 他们的思想一直影向以后的
欧美哲学界及宗教界，亦即 “Being(to be)” 与 “Beconing(to
become)”的看法，到现代还有不同的人士在赞成一方而反对另一方；
这与每人的人生观与宇宙观的建立有密切的关联。佛教主张事物是无
常的、变易的、缘生的，所以 Heraclitus 之变化与转变或转化与生
成(to become)之主张与佛法相应；佛教 所反对之非缘起或常见、一
因之邪因论，即与 to be 之主张或见解相符。

编著P.T.S.的 的 William Stede 先
生，将此法句翻译为：

This being, that becomes.(注52)

虽然已注意到‘sati’与‘hoti’二种存在的不同，“imasmim sati”
译作“this being(此有)”,“idam hoti”译为“that becomes(彼变
成)”，可是“pronounn + participle” 之处格之作为原因、理由使
用之特点没表现出来。又如 Gunabhadra 法师 W. Rahula 法师，将同
样的近身指示代名词‘imasmim’保留原义译作‘此’‘when this’
或‘this’，然而‘idam’都译为远身指示代名词‘彼’或‘that’
；料想他们有不得已的苦衷使然，从哪些地方可以看出呢？

Gunabhadra 法师对“Imasmim sati idam hoti.”翻译成“此有
故彼有。”不满意，所以于《杂293经》译作：“有是故 是事有。”
《杂590经》等 译作：“是事有故 是事有。”将‘imasmi?氖P
‘idam’同以‘是’之近身代名词译出，给读者注意到，法句之指示
代名词是同一类的；只是汉语没有“主格(nom.)”与“位格(loc.)”
之分别，单依文义脉络或加上‘处于……时、地、状况’等词汇来辨
别。无独有偶，《增一阿含经》的译者──Sanghadeva法师，采取同
样手法，将
─────────
(注51) W.Brugger编著项退结编译“西洋哲学史节要”<西洋哲学辞典>
(1988)p.689f.。
(注52) 394a。

27页

“Imasmim sati idam hoti.”翻译成：“缘是有是。”(注53) 或作
：“是有则有”(注54) W. Rahula 法师即译成公式：“When A is,
B is”(注55)。把指示代名词省略，排除说明上之困难；但是佛陀使
用近身指示代名词，就现实的目前可观察之事物，以果推因；或以面
前当下可实证之事物，由因得果。如此之妙义有所忽略。

◎缘起法则第一句：“此有故 彼有。”可以
将原文：“Imasmim sati idam hoti.”法句
义说为：“Imasmim (nidane) sati ayam (vipako) hoti.”；
英译为：“When this being (cause)，this (result) becomes.”；
直译为：“处于有此(因缘具足之)状态时，斯结果生成。”；
意译作：“有此因缘故，有斯果。”；
公式化：“此有故 斯有。”。

现实之观察为，以眼前现成之事物追究其形成之原因为“逆观缘起”
，切实能把握者，其内心如理作意之过程为：

“斯[果之]有(生成)，是于此[因缘]存有故。”═“斯有，是此有
故”。 遍观现实事物之生成，皆由因缘具足时所致，无有例外；所以
，以理性推论：

?只要处于某些因缘条件具足时，必有特定的结果生成；
?如果某些条件具足时，将有特定的结果生成；
?要生成某一特定的结果，需具足某些必备条件；
?已有部分条件存有时，只要使其余的条件具足，即结果必然生
成。如此，由某些条件集合以观察其结果，为“顺观缘起”，
而可分为二种：

(a)事实的因果观察：从因缘和合之过程，到具足条件生成以及
维持结果为止。
(b)理论的因果思考：由现实的经验，断定某些因缘和合 将有
何果；或由类似之经验，推论某些因缘 当有何果。

◎缘起法则第二句：“此生故 彼生。”
将原文：“imass'uppada idam upajjati.”法句
义说为：“imassa(nidanassa)uppada ayam(vipako)upajjati.”；
英译为：“From the arising of this (cause)，this (result)
arises.”；
────────
(注53)《增一阿含》：“缘是有是，此起则起；此无则无，此灭则灭。”
<2>724b。
(注54)《增一阿含》：“是有则有，此生则生；……无是则无，此灭则灭。”
<2>713c。
(注55) ：“When A is, B is; A arising,
B arises; When A is not, B is not; A ceasing, B ceases.”
p.53

28页

直译为：“由此(因缘)之生起故，斯(果)生起。”；
意译作：“生此因缘故，生斯果。”；
公式化：“此生故 斯生。”。
◎缘起法则第三句：“此无故 彼无。”
将原文：“imasmim asati idam na hoti.”法句
义说为：“imasmim(nidane)asati ayam(vipako)na hoti.”；
英译为：“When this not being (cause)，this (result) not
becomes.”；
直译为：“处于无此(因缘具足之)状态时，无斯结果生成。”；
意译作：“无此因缘故，无斯果。”；
公式化：“此无故 斯无。”。
◎缘起法则第四句：“此灭故 彼灭。”
将原文：“imassa nirodha idam nirujjati”法句
义说为：“imassa(nidanassa)nirodha ayam(vipako)nirujjati.”；
英译为：“From the vanishing of this(cause)，this(result)
vanishes.”;
直译为：“由此(因缘)之消灭故，斯(果)消灭。”；
意译作：“灭此因缘故，灭斯果。”；
公式化：“此灭故 斯灭。”。

比对上述第一及第二法句，逆、顺观察有情数缘起之“增长法 (杂染
流转) ”，反之，第三及第四法句则可作逆、顺观察有情数缘起之“
损减法(净化转出)”。

释迦牟尼佛陀于菩提树下观察有情数缘起时，首先由“云何有“
老死”？”从老死逆观增长法至“云何有“识”？” (南传：由识再
逆观至“名色”)；其次，由有“识”(南传：“名色”) 顺观增长法
至有“老死……乃至纯大苦聚集”；复次，由“云何无“老死”？”
逆观损减法至“云何无“行”？”；最后，由无“无明”顺观损减法
至无“老死…… 乃至纯大苦聚灭”。(注56) 释尊圆满现观十二支缘
起法成等正觉，得三明 作证无生；于宣说《城邑经》时，有如下开
示：
我(释尊)从彼道(八圣道)见老、病、死，老、病、死集，老、
病、死灭，老、病、死灭道迹；见生、有、取、爱、受、触、
六入处、名色、识、行，行集、行灭、行灭道迹。我于此法自
知、自觉成等正觉，为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷及余外
道沙门、婆罗门在家、出家，彼诸四众，闻法正向信乐，

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(注56) 《杂阿含287 城邑经》<2>80bff.《S.12,65 Nagara》 参阅注(17)。

29页

知法善，梵行增广，多所饶益，开示显发。(注57)

经中“于此法自知、自觉成等正觉”所说成就阿耨多罗三藐三佛
陀之“此法”即是“逆、顺观察有情数(十二支)缘起之增长法及损减
法”；释尊据以教导圣弟子，仍然是依缘起处中(道)说法。如《杂阿
含301 佛教撒陀迦旃延经》所述：

世间集如实正知见，若世间无者 不有；世间灭如实正知见，
若世间有者无有。是名离于二边说于中道，所谓：“此有故
彼有，此起故 彼起，谓缘无明、行……乃至纯大苦聚集。无
明灭故行灭……乃至纯大苦聚灭。”(注58)

可见成佛度化众生，不离现观 缘起──“逆、顺观察有情数 (十二
支 )缘起之 增长法及损减法”，必须通达 缘起理趣──“此有故
彼有，此生故 彼生；此无故 彼无，此灭故 彼灭。”，需要体会
缘起法性──“法住性、法定性、此缘性”，尚须明察因果法之“如
性、不离如性、不异如性”。

五.由因果法看此缘性

针对“idappaccayata(此缘性)”释尊于《S.12,20(缘经)》有参
节开示：
§3 §4(如 本文 三. 缘起的相依性 所引经文)
§5 诸比丘！“诸行是缘无明(而有)。”诸比丘！就此如性、
不违如性、不他性、此缘性，诸比丘！此被称为缘起也。
(注59)

关键句《相应部》作：“ tathata avitathata anannathata
idappaccayata(如性、不违如性、不他性、
此缘性＝) paticcasamuppada(缘起)”(注60)

《杂阿含》作：“法住、法定(丽本误作︰“法空”)、法如、
法尔、法不离如、法不异如、审谛、真实、不
颠倒，如是随顺缘起。”(注61)

南传《S.12,20》§5 经文有所省略，补足之则当如是：
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(注57) <2>81a。
(注58) <2>85cf.。
(注59) (注60) ii.26。
(注61) <2>84b。