只为辜恩始报恩

只为辜恩始报恩
总 序
早在二千五百年前，在靠近当今尼泊尔的北印度迦毗罗城，诞生了属于释迦族的一个城主的儿子，名叫悉达多，后人称为释迦牟尼的人。
在他二十九岁时，依循婆罗门法典，刹帝利再生族出家的规定，穿着鹿皮衣，离开家庭到山林里去修行。
经过在雪山六年多的刻苦励行，他遍学了当时流行的沙门教和婆罗门的教法和印度古老的各家传承，总结了这些教派法门的不足之处：心外求法，苦行非道。
于是，他离开雪山，来到四季皆夏的尼连河畔，在一棵非常柔美的菩提树下，洗足已，敷座而坐，以得自多年实证的甚深智慧禅定，开始寻伺人生和法界的根本问题：实相即真理。
经过七天，日以继夜的冥思，终于他证悟到实相即真理。
我们可以从爱因斯坦在发现水星近日点的运动时所说的一段感想，至少领会到一点当年释迦的心情。
在黑暗中追寻自己可以感觉到却无法表达出来的真理，那种浓烈的欲望以及在信心与不安之间的摆荡，直到造成突破而获至清明及理解的经验，只有亲身经历过的人才能体会到。
所不同的是爱因斯坦只说出了他运用冥想去探讨“悖论”追求真理时所得到的喜悦；释迦牟尼远远超过了这些，他向世人宣示发现了人生和法界（无尽的宇宙）共同的普遍真理：“缘起性空”——世间法的实相——和“性空缘起”——出世间法的（法界）实相——的不二原理。
进一步告诉人们：“异哉！一切众生本具如来智慧德相，皆因妄想攀缘不能证得。”
这个真理就是我们今天还在学习和追循的智慧。
释迦牟尼这个伟大的智慧，是在印度原始的沙门教和婆罗门教等的基础上，超越了其中宗教迷信的终极，化腐朽为神奇，以智慧实证到本体实相；只要如实修证，每个众生都能证果。
虽然他在世的八十多年中，没有给后世留下片言只语，但是他的体系和思想都经过几代人的学习和整理，成为了后世伟大的思想体系之一，深远地，深入地影响了中国和东南亚地区。
他的体系中最主要的思想是：诸行无常、诸法无我和涅 清净。
缘起故性空，因此诸行无常。诸行即是缘起，性空故无常。
性空故缘起，因此诸法无我。无我即是性空，缘起故无我。
性空与缘起不二，故涅 清净。
“三法印”，区别了佛法和外道的不同；因此，释迦嘱咐道：任何法要，如果不合于他所说的三个原则，就不是他原来的宗旨，而是外道的说法。
也许是由于一个不容忽视的原理：凡高明必堕落。
也许是由于后人的需求和再造。
在释迦过后的五百年间，历史开了一个非常大的玩笑；首先在印度，他的人格被崇高到神化。
从此，一个和蔼可亲，充满人性智慧的眼神，成就了遍满虚空的佛眼和法眼。
从此，一个真修实证，充满圆融无碍的法门，成就了无量无尽的祈求和加持。
从此，一个民主和谐，充满真理乐趣的僧伽（团），成就了顶礼供养的赐福和迷信。
也许因为如来如是，后世的佛法远离三法印，更有点偏离释迦的身教。
说什么四谛和八正道乃至三十七道品，都敌不住大众部的造神运动。
本来是指月的修多罗，却披上了大乘神通的迷彩；造像，诵经乃至四句偈等，都能不劳智慧，不经修行，便成就永恒的祝福，佛国净土。
曾几何时，释迦一代开启的以智慧承担实相的佛法，又回到沙门教派的极乐世界，和婆罗门教派的神权时代。
这是原始教乘的堕落还是大乘教法的升华？
这是释迦牟尼的不幸，还是后继者的成功？
释迦在世说过狮子身中虫还食狮子身中肉。
人们总是打着红旗反红旗；拆台的人总是搭台的人。
但是，我们不要忘记：大乘教法给佛教带来生机，使得释迦的教化，光被远大；直到和中国文化的精华结合为一体时，这种智慧，这种光芒，也就更加成熟，更加明亮，照澈了人世，照遍了法界；使世出世法，得以圆融，而事事无碍。
封建是指僵化，迷信是指无知；本来释迦的一代时教就是要走出婆罗门的封建迷信，就是要走出婆罗门教的祭祀求福，就是要走出婆罗门的轮回报应的迷障；完成一个没有神仙，没有救世主，没有灵魂，没有主宰的独立自主，以因缘非自然的实相体系。
一旦人们违反了三法印。一旦人们偏离了佛智慧，自然就会走回头路，回到婆罗门，回到沙门教的世界天地里去。
今日所面临的这个伟大体系的外延，都是那么苍白无力，都是那么苟延残喘，都是那么封建迷信，都是那么靡败无奈。
难有一点智慧承当，难有一点真修实证。存在主义大师萨特曾说过：如果在这个世界，还有饿死小孩子的事发生，文学又有什么用呢？
毛主席说过：你有这么悠久的历史，有那么广大的人民，有那么多的创造发明，如果对人类不做出贡献的话，你就要被开除球籍。
同样的，如果在这个现实世界里，还有庸俗的神佛崇拜，还有庸俗的因果报应，还有庸俗的地狱净土，还有庸俗的供养功德，那么佛法的智慧又有什么用？自觉觉他，觉行圆满的佛教又有什么用呢？
有鉴于此，自己早年以来随侍南师怀瑾，于耳提面命，身教言教之余，更忝参加多次禅七实证，幸能于智慧教化下，体会如如。
又因近年来，在国内滥充知识，妄传法要，颇得教学相长之效，故不嫌浅陋，草集诸篇心得，獭祭诗书，以充著作，其旨在还佛性于人心，扶正法于矫乱，拯缁流于滥败。诚所谓只为辜恩始报恩。故总名本书曰《只为辜恩始报恩》。则佛恩、师恩、父母恩、众生恩尽于斯矣。
本书又分上下两册。上册书名《从野兽到成佛》，下册书名《禅密的交融》。
上册以《佛说未曾有因缘经》心解为主。下册以《永嘉禅师证道歌》及宗喀巴大师之《菩提道次第略论》及《菩萨正道菩萨戒论》略讲为主。
为了更深入，更直接的原佛宗旨，对于佛法的原汁更能品味，拟于下面对《佛说未曾有因缘经》作几点说明，同时也是对本书的宗旨（如果有宗旨的话）再作一些补充。
一九九五年夏秋之际，途经香港面谒南师。临别时，南师赐交一本由台北老古出版社印行的《佛说未曾有因缘经》，谕令细读。回京后，展读之余，不禁身心踊跃，赞叹再三，得未曾有。
本经的缘起是借丑陋失行的野干，阐明实相因果的深趣，由愚痴无明的天人，宣达般若解脱的真义。
本经的旨要以般若为依归，求明师为事业，持十善为教化，明戒行为方便，复以种种劝喻，慈悲甘露，令恶性比丘知罪知鉴，令粗行沙门知悔知过。
经文深妙直指，原佛教义，无一般契经高诞荒谬，神异奇行之文，宏开人天佛教，庄严国土，利乐有情之眼目，启导诸恶莫作，众善奉行，自净其意之契机。
自成译后一千五百年来，未经人读，于今重现，诚所谓未曾有之因缘。
值得注意的是，从本经的内涵而论，始终前后贯穿的，忠实的反映出释迦牟尼如何转化沙门教，尤其是婆罗门教为佛教的心路历程。
后世人们都知道释迦牟尼创生了佛教，但是并不详知他如何创生佛教。刚好本经对此因缘提供了最根本，最真实的记载。
经文记载耶输陀罗答目连曰：“释迦如来，为太子时，娶我为妻，奉事太子，如事天神，曾无一失，共为夫妇，未满三年，舍五欲乐，腾越宫城，逃至王田，王身往迎，违戾不从，乃遣事匿，白马令还，自要道成，誓愿当归，披鹿皮衣，譬如狂人隐居山泽，勤苦六年，得佛还国。
又记载耶输陀罗白夫人日：“我在家时，八国诸王，竟来见求，父母不许，所以者何？释迦太子，才艺过人，是故父母，以我配之。太子尔时，知不住世，出家学道，何故殷勤，苦求我耶？”
其中经文所提：“披鹿皮衣，譬如狂人”及“太子尔时，知不住世，出家学道。”
对于释迦出家时的身份和因由，都作了最原始的说明。
依据婆罗门教的《摩奴法典》规定，除了首陀罗外，其它三姓，全都有义务祭祀供养和学习吠陀。同时，再生族的再生问题，即是举行“入法式”，规定刹帝利：衣浅红，着带斑点的鹿皮衣。
由此可知释迦最初的出家，完全是依循着婆罗门教的规定及受了沙门教的影响，并非如经由渲染神化后的《本生经》等记载，经由东西南北门，方知生老病死的那种类似“白痴”的觉悟。
应该实事求是的论证：如前所说，释迦牟尼是在学习沙门教和婆罗门教的过程中，实证到其中的不究竟之处，进而在那些基础上加上自己的体证，才能化腐朽为神奇，转神化为智慧，完成了伟大的佛教体系。
即如经中世尊告目连曰：“教罗 罗，令作沙弥，修习圣道，得至涅槃 ，如我今也。”
由此可知，所谓“涅槃 ”，是指释迦得道成佛，而这个涅
成佛，只要罗睺罗修习圣道，就可以证得；换句话说，无论何人，只要修习圣道，都可得至涅槃，如我今也。正如荀子所说的：“涂之人可以为禹”，这就是释迦佛教，伟大之处，智慧之处。
他把当时婆罗门教神圣不可侵犯的“梵我一如”的最高境界，给拉下了神坛，向世人宣示，人人可以“得至涅槃 ，如我今也。”
事实上，释迦得至涅槃 后，更在人间伴着日月，伴着风尘，说法四十九年。
非常遗憾的是：后世大部分做佛学的人们，都把“涅槃”当作一种不可知的神秘境界，或者干脆当作“死亡”之义来看。本来“圆寂”、“寂灭”等全都和“涅槃”同义，结果就因为后人的愚昧无知，不求实证，人云亦云，把佛的智慧僵化成了“死尸”，因此才闹出了ＸＸ法师“圆寂”等的笑话，完全抹杀了佛法的智慧，污蔑了“涅
”的实义，佛法不成婆罗门化，诚属不幸中之大幸。
其实，佛经中对于佛的“死亡”，早期的经文称作“般涅 ”，如《华严经 普贤行愿品》中的十愿“请佛住世”一节有言：“十方三世一切佛，特欲示现般涅 者”。
所谓“般涅槃”，非常确定的，是指释迦要死亡时。又有《大般涅 经》，更是明白的记载，释迦在死亡辞世前的说法和经过。而一般人称之为《涅
经》那是断章取义，荒谬无比，不止三世佛冤，更是对佛法的污蔑。
同时，由于原始部派过渡到大乘体系之中间，因为称呼名词的不同，对于“涅槃”没有一个确切的定义，因此就产生了混淆；但是无论如何也不能错误到把“涅槃”当作死亡，这不只是
，根本上把佛法歪曲了。
更如以上所说的“请佛住世”一节中有言：“我悉劝请，莫入涅 。”很明显的这是文字上的错误，但是千百年来，没有人指出来。
既然请佛住世，当然是请佛“莫入般涅槃”才是，也就是说请佛不要“去死”才对，绝不可能请佛不要“得道成佛”。一字之差，看出了人们的迷信，也看出了佛法的衰败。
因此，可以这么说：“涅槃”不是“死亡”之义，更不是一种形而上，神秘不可知的境界，而是完全可以由学习圣道，真修实证，就象空气和清水一样，人人可以证得到的真实不虚的心法。
即如经文中所说：“慧明了故，游诸万行（包括不净善、不净恶），通达无碍；行无碍故，名曰解脱，解脱心者，即涅槃也；是则名为善知识也。”
这是本经的殊胜之处。
释迦入般涅槃后，当时的弟子并没有把他神化，仍然把他当作“导师”，当作“善知识”。因为释迦生前教导他们：“汝等须自力，如来为导师。”“见法之人见我”。“若以音声求我，若以色相求我，是人行邪见，不得见如来。”
释迦的神化，是一百多年后，由大众部（制多山部），向民间推动建塔和供养塔的信仰而开始。
南传的《岛史》第五章则记述说：“大众之徒，违背佛教，破坏根本结集，乱杂经文，坏五部义。不知异门，说无异门，说了义，未了义，及密集说。变更经义，附会解释。于是弃甚深经律之一分，别作疑似之经律。又废六分《阿毗昙》等及本生一分，别分改作，而用异名。别为僧服条色皆异，各自集会。．．．．．”
这里明白的指出大众部别有经典，不仅内容与原来的部派学说不同，连编排的顺序也不同；同时加添了许多以佛方便说法的经典。
到了三世纪时，汉译的大乘佛经中，“法身”的观念，取代了“法性”，把佛更抽象化，更神格化。本来释迦以智慧证得的“法性”，这时便被连释迦本人一同神化，合而为一，称作“法身”。大乘经典以为“法身”无相，遍满法界；相对的释迦的“生身”被神化为“化身”，随着众生而形象各异。比“法身”、“化身”，更具神化的则是“报身”，唯佛或与佛功德相等的菩萨方能得见。
后世的大乘以《方等经》为主，从《本生经》入手，对于释迦的神化，登峰造极，甚至超过了婆罗门教的原有的神奇，正是从“法性”到“法身”，标志着释迦也从此由人化成了神。
在由人成神的过程中，本经仍然保留着释迦说法原始的风貌，诚如上言：原佛教义。
即如经文：佛告罗云：“万物无常，身亦难保，汝能保命，至年大不？”“唯然世尊，罗云不能，佛岂不能保子命耶？”“佛语罗云，我尚不能自保，岂保汝也。”
好一段精彩充满人情的对话，这才是原佛教义的经典，当今学佛的典范。
这一段经文体现出佛法的平实和真实，也反映出原始佛法的智慧和宗旨。绝没有如后世大乘经文的那些神通怪异的奇文，也没有如后世大乘经文的那些婆罗门教化宗教迷信的描绘。有的只是如后世禅宗所说的：一种平怀，泯然自得。是那么自在，是那么承当。讲明了一个真理：诸行无常，诸法无我，涅
清净。“我尚不能自保，何能保汝？”岂不是一个实相？岂不是一个真理！
人呵！自诩为学佛的人呵！你们究竟怎么了？
千百年来，把婆罗门教的棺材抬进了自己屋里，哭错了爹娘，哭错了祖宗，错认驴鞍鞒当作阿爷下额。
相对本经的智慧承当，再参照一下《药师琉璃光七佛本愿功德经》，我们有太多的感慨：智慧的佛法，几时溜滑到婆罗门教的本愿功德世界里去呢？
《药师经》说：“复次，曼殊室利，若有四众比丘比丘尼，近事男近事女及余净信男子女人，若能受持八支斋戒，或经一年，或复三月，受持学处，以此善根，愿生西方极乐世界见无量寿佛，若闻药师琉璃光如来名号，临命终时有八菩萨乘神通来，示其去处，即于彼界种种杂色众宝华中，自然化生，或有因此生于天上，虽生天中而昔善根亦不穷尽，不复更生诸余恶趣，天上寿尽，还生人间，或为轮王统摄四洲，威德自在，劝化无量百千有情，于十善道，令其修习或生刹帝利婆罗门居士贵族，多饶财宝，仓库盈溢，形相端严，眷属隆盛，聪明智慧，勇健盛猛，有大身力。若是女人得闻药师琉璃光如来名号，至心受持，于后不复更受女身。”
“复次曼殊室利，彼药师琉璃光如来得菩提时由本愿力，观诸有情遇众病苦，瘦虐干消黄热等病，或被魇魅蛊道所中，或复短命，或时横死，欲令是等病苦消除，所求愿满，时彼世尊入三摩地，名曰灭除一切众生苦恼。
“尔时光中说此咒已，大地震动，放大光明，一切众生病苦皆除，受安隐乐。曼殊室利，若见男子女人有病苦者，应当一心为彼病人清净澡漱，或食或药，或无虫水，咒一百八遍，与彼服食，所有病苦，悉皆消灭。若有所求，至心念诵，皆得如意，无病延年，命终之后，生彼世界得不退转，乃至菩提。是故曼殊师利，若有男子女人于彼药师琉璃光如来至心殷重恭敬供养者，常持此咒，勿令废忘。”
以上经文，我们看到的不是佛的教化，不是佛的智慧，更象是婆罗门圣典《祭祀书》中的片段，真是踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫。只要把《祭祀书》中的“大梵天”改成“药师如来”就完成了一部伟大的《药师七佛本愿功德经》，真如禅宗所说的：“若论佛法一切现成。”现成得连学佛的智慧，学佛的修证，都可以丢弃不要，只要“至心受持”，只要“常持此咒”，这岂不是明目张胆的“为虎作伥”，把婆罗门的教义，公开的作为佛法来大事宣扬。
释迦在生前曾郑重地诫示：不能用“梵文”宣讲佛法，不能入庙中去顶礼膜拜，更不能持咒，否则就是犯戒。这种教示，当时的弟子们大部分都能遵守奉行。但是在他去世后不久，就被一些分立的教派所改变。因此，在《药师经》的卷下部分，篇篇皆是充满了婆罗门教派的神秘和宗教气息。更有甚者，有些经文比婆罗门还要神化。
诸如“佛告曼殊室利，如是如是，如汝所说，曼殊室利，若有净信男子女人欲供养彼七如来者，应先敬造七佛形象，安在清净上妙之座，散华烧香，以诸幢幡，庄严其处，七日七夜受八戒斋食清净食，澡浴身体，著新净衣，心无垢浊，亦无恚害，于诸有情，常起利乐慈悲喜舍平等之心，鼓乐弦歌，称赞功德，右绕佛像，念彼如来所有本愿，读诵此经，思惟其义，演说开示，随其所愿求长寿得长寿，求富饶得富饶，求官位得官位，求男女得男女，一切皆遂。”
更有和释迦生前所宣示的智慧和教化，大相径庭，歪曲颠倒的说法。如下经文：
“尔时世尊告阿难言：如我称扬彼七如来名号功德，此是诸佛甚深境界，难可了知。汝勿生疑。阿难白言：世尊，我于如来所说契经深义，不生疑惑，所以者何？一切如来身语意业皆无虚妄。世尊，此日月轮可使用权堕落，妙高山王可使倾动？诸佛所言终无有异。世尊，然有众生信根不具，闻说诸佛甚深境界，作是思惟，去何但念七佛名号，便获尔所功德胜利，由此不信，更生诽谤。彼于长夜失大利乐，堕诸恶趣，。佛告阿难：彼诸有情若得耳闻诸佛名号，堕恶趣者，无有是处，唯除定业不可转者。阿难，此是诸佛甚深境界，难可信解。汝能信受，当知皆是如来威力。阿难，一切声闻及独觉等皆不能知，唯除一生补处菩萨。阿难，人身难得，于三宝中信敬尊重亦难可得，得闻七佛如来名号，复难于是阿难，彼诸如来无量菩萨行，无量巧方便，无量广大愿。如是行愿善巧方便。我若一劫，若过一劫说不能尽。尔时众中有一菩萨摩诃萨名日救脱。即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌向佛，白言：世尊，于后末世像法起时，若有众生为诸病苦之所逼恼，身形赢瘦，不能饮食，喉唇干燥，目视皆暗，死相现前，父母、亲属、朋友知识，啼泣围绕，身卧本处，见彼琰魔法王之使，引其神识，将至王所，然诸有情有俱生神，随其所作善恶之业，悉皆记录，授与彼王。王即依法，问其所作，随彼罪福而处断之。”
这里，经文中所说的佛，简直等同“大梵天”的“甚深境界”。本来佛只是个了事的众生，只是个自觉、觉他、觉行圆满、心甘情愿、多快好省地为众生指示实相的众生。这里，经文中却说诸佛“甚深境界，难可信解，汝能信受，当知皆是如来威力”。这里，经文明白地说是：阿难能信受“诸佛甚深境界”要靠“如来威力”来加持。也就是说，不止阿难，恐怕任何众生想要“成佛”或信受“诸佛甚深境界”，都无法象释迦当年在菩提树下，经由智慧去实证，只有靠“如来威力”来信受。
这里，诸佛岂不是等同“大梵天”的境界。如此的佛经和婆罗门的圣典又有什么不同？
佛教之所以成为佛教，根本上在婆罗门的基础上，化腐朽为神奇，转迷信成智慧。和婆罗门教的不同，主要就在于业力与轮回。
佛法以因缘业力来说明实相和缘起。根本上否认灵魂和神识的存在。从这首有名的偈颂中可略知一二：“万般将不去，唯有业随身，因缘会遇时，果报还自受”。
学佛的人如果连这一点都搞不清楚的话，那么佛法就不是佛法，只以沦为婆罗门教的“婢女”和“伥鬼”。不幸的是千百年来都是如此。这里，经文中明明白白，大写特写，把婆罗门教的琰魔王等迷信的观念引申为佛法的教义。佛落成为了如同天主教等末日审判，把智慧当作灵魂，出卖给婆罗门教，只是为了一时的群众市场，这是印度教派的悲剧，最后连原始佛法的最后一滴血流光之后，诸如龙树、提婆等大师的相继去世，就成了婆罗门化的佛教——密教的天下了。
比“琰魔王之使”还要婆罗门化的论调，从以下经文中就可知道佛法堕落到了什么地步，也就是佛法最后从印度消失的主要原因。
“尔时具寿阿难问救脱菩萨曰：善男子，恭敬供养彼七如来，其法云何？救脱菩萨言：大德，若有病人及余灾厄，欲令脱者，当为其人七日七夜持八戒斋，应以饮食及余资具，随其所有，供佛及僧，昼夜六时恭敬礼拜七佛如来，读诵此经四十九遍，燃四十九灯，造彼如来形象七躯，一一像前各置七灯。其七灯状圆若车轮，乃至四十九夜，光明不绝。造杂彩幡四十九首，并一长幡四十九尺，放四十九生。如是即能离诸厄难，不为诸横恶习鬼所持。大德阿难，是为供养如来法式。若有于此七佛之中，随其一佛，称名供养者，皆得如是元旦功德，所求愿满，何况尽能具足供养。复次大德阿难，若刹帝灌顶王等灾难起时，所谓人众疾疫难，他国侵逼难，自界叛逆难，星宿变怪难，日月薄蚀难，非时风雨难，过时不雨难，彼刹帝利灌顶王等尔时当于一切有情，起慈悲心，放大恩赦，脱诸幽厄苦恼众生如前法式，供养诸佛，由此善根及彼如来本愿力故，令其国界即得安隐，风雨顺时，农稼成熟，国内众生无病安乐，又无暴恶药叉等神其相恼乱，一切恶习相悉皆隐没，而刹帝利灌顶王等皆得增益寿命色力，无病自在。大德阿难，若帝后妃主、储君王子、大臣辅相、宫中彩女、百家黎庶为病所苦及余厄难，亦应敬造七佛形象，读诵此经，燃灯造幡，放诸生命，至诚供养，烧香散华，即得病苦消除，解脱众难。”
在上文，举出《药师经》来比照本经佛法的智慧和实证法门，主要目的是使后来学佛的人对释迦的教化能有一个正确的认识，透过本经赞叹般若，赞叹实证的经旨，更能对正信的佛法有一个强有力的说明：佛法的要义就在于般若。
如何正确地引导众生正信佛法，本经对于这个主题作了全面和深入的发挥。作为一部经典，尤其是打着佛说的旗号，更要兼融智慧方便，自他不二的实相法门，不能只图方便善巧，不重行证而致下流，不能只提供一个脱离现世的象牙塔，只要加持不要修持的“自由王国”，而是要使佛法能够“利乐有情，庄严国土”，在现实世界变大地为黄金，转长河为酥酪，多快好省、力争上游为全人类服务；在出世法上，充实圆融宇宙法界的实相法要。
如其不然，智慧的佛法体系和所有世间的知识和学问又有什么不同？更何况世间的知识和学问都能对现实世间作出贡献。
大乘教法作为早期佛法的突破，确是经过一系列相当激烈的变化，由“外道”、“魔说”逐渐形成了取代“声闻”、“缘觉”的大气侯，其中有来自希腊艺术，尤其是中国文化的影响，澄清其中夹杂的婆罗门的成份。大乘作为代表佛法智慧和教化，还是有其巨大和不容忽视的力量，至于如何发扬其中的精华，弃除其中的糟粕，有必要再作进一步的深入和探讨。
类似《药师经》的大乘经典，诸如《法华经》和《无量寿经》等，相对本经而言，其中的宗教气息还是很浓很重。
先说《法华经》，宗教的气息比《般若经》类更为浓厚，虽然认为诸佛固然是由凡人修成的，但是一旦成佛，就成了“常住不灭”的“梵天”境界。至于偶像崇拜，包括塑绘和礼拜佛像，建造塔庙供养舍利，则不但是积累功德的手段，而且也是通向成佛的必要的途径。再如《普门品》的诸种祈愿，简直是一幅活生生的婆罗门祭祀梵天图。
尤其是它塑造的“药王菩萨”，以自戕和自焚作为对世尊虔诚的表现，把“舍所爱身，供养于世尊”作为学佛教人的美德来提倡。对后世的影响也相当长久。
其实这种自戕自焚行为是典型的婆罗门教的“梵行”。《法华经》以此标榜，更说明了其受婆罗门的影响是如何的深远。
在《佛说未曾有因缘经》中记载了婆罗门种提违女人烧身灭罪的故事，足以证明后世佛教徒燃指、燃臂、烧顶、斋僧等愚蠢的行为及不吃五辛葱蒜、酒肉等迷信观念，其来有自。也说明为什么《法华经》有如此宗教浓度。
如经文所说：“无数劫时，有一大国，名裴扇国，有一女人，名曰提违，婆罗门种，夫丧守寡，其家大富，都无儿息，又无父母，守孤抱穷，无所恃怙。婆罗门法，若不如意，便生自烧身。．．．．．婆罗门曰，灭罪二种，其罪轻者，手自髡头，香汤洗浴，入天庙中，忏悔辞谢那罗延天，请婆罗门，足一百人，施设饮食，设饮食已，以乳牛百头供养婆罗门，然后罪灭。所以者何？诸婆罗门，修净梵行，不食酒肉五辛葱蒜，唯仰牛乳，以为食资，令施主檀越，灭罪生福，世世所生，所愿从心。汝今罪重，应以家中一切所有诸珍宝物，布施五百大婆罗门。诸婆罗门得布施已，当为咒愿，令汝后生常得大富。欲灭重罪者，于恒水边，积薪自烧，诸婆罗门，当复咒愿，令汝前身在所造一切轻重过罪，一时灭尽，后世更生，无复余殃，父母兄弟，夫婿儿子，寿命无量，快乐无极。于是提违，便许可之，决定开心，当自烧身。“
同时在《法华经》中特意呵斥退位“小乘”为“焦牙败种”，认为小乘学者“此众无枝叶，惟此一真实”。这种大家长式的风格和经文，比照《未曾有因缘经》释迦随喜五百五丘发露忏悔，更允许五百粗行沙门舍道还俗，实事求是的说法，更能充分体现佛法的真实面目，更能发挥大乘教化的智慧，更能表达佛法四无量心的精旨，这是本经的殊胜之处。
释迦更于经中对于比丘僧团的行证和威仪都作了很深的提示：“今我法中，有诸比丘，言行不同，心口相违，或为利养钱财饮食，或为名誉要集眷属，或有厌恶王法役使，出家为道，都无有心向三脱门，度三有苦，以不净心，贪受信施，不知后世，弥劫受殃，偿其宿债，为是等故，岂得不说？”
又说：“夫人入行，如把刃持毒，不能堪者，不如不为。何以故？执持不勤，反为害故。”
“又告比丘，宁割身肉，以用供口，不以邪心，受人施也，甚难！甚难！慎之！慎之！”
如此的直切，如此的深情，如此的严实，如此的叮咛，可以用禅宗的一句话来表达：老婆心切，慈悲特甚。
其中没有一点训斥，没有一点教条，没有一点隐晦，没有一点神秘，就把当时出家学佛众“非法”的动机和行为，以一个导师的口吻谆谆点化。
相对后世许多经典的神化，真愿如本经一样的经典能恒常住世，能深入人心。
更具现代教化意义的是，本经的主题之一，就在于公开、如实地批判如五比丘那样：“外形似禅，内思邪浊，世人见之，谓是圣人”的一类欺名盗世的腐败、堕落分子。
质诸今日，对于国家社会、教内教外，本经的因缘更是得未曾有，宁不教人赞叹！
本经能够如此剖示僧伽内部的腐败，能够如此开放僧伽内部的堕落，说明当时的僧团和佛法是何其民主，何其智慧。
小至个人，大至民族，如果都能实事求是地来实证本经所宣示的教诲，都能如此心行的来学习本经所教化的正学，则诸恶莫作，众善奉行，自净其意的佛法宗旨，人类幸福和谐的社会理念，一定能早日完成。
或许是本经传世的主要因缘。
本经的另外“意译”：“从野兽到成佛”，主要是取自失行的野干教化天人，再生兜率，为天王子，复识宿命，教化诸天，乃至成佛的因缘。
和后来受了婆罗门“信仰瑜伽”教派的影响，一心只重祈愿信仰，往生西方的《观无量寿经》等相比，作为人天佛教的伟大和智慧的代表，本经是无容置疑的当之无愧。
有如经文所说：“佛告大王，忆念往昔，从初发意，修菩提行，乃至无生，于其中间，常与弥勒、舍利弗等，为求法故，勤加精进，不顾躯命，追逐明师，亲近奉持，研精学问，成就智慧，智慧力故，于五道中，随所生处，教化成就，无量众生，令得度苦，至今成佛，皆由般若智慧方便，断除一切结习因缘，成等正觉；复以智慧，于娑婆国土，教化众生，度三有苦。”
“智慧力故，于五道中，随所生处，教化成就，无量众生，令得度苦，至今成佛，皆由般若智慧方便，断除一切结习因缘，成等正觉；复以智慧，于娑婆国土，教化众生，度三有苦。”
这种自白，这种说法，把如何成佛的因缘，阐释得这么直截了当；同时也明白地告示了人们：成佛并不是成就了一个神秘不可知的甚深境界，甚或要求众生到一个“心想事成，所求皆应”的“净土”，而是“复以智慧于娑婆国土，教化众生，度三有苦。”
这是释迦牟尼的“夫子自道”，也是他老人家对世人发出的一篇正确的、伟大的“成佛宣言”，告诉世人，要学佛，就是要学他老人家这种承当，这种智慧，这种“不锈钢的腊烛”，这种“火中栽莲终不坏”的能量和行愿。
也只有这种实证，这种精进，这种成就，才是“正法”，才是“正学”，才是“正道”，才是我们当学、应学的“佛法”，这才是真正的“智慧”，这才是真正的“方便”。除此以外，所谓的“权法”，所谓的“不了义”，所谓的“易行道”，如果不以“般若”为依归，如果不以“行愿”为宗旨，仍然只是混入到佛法里廉价的庸俗的外道法门而已，这也就是“正法”和“外道”的主要区别所在。
本经的主旨，除了宣示“正法”，修行当以“般若”为依归而外，更具深义的是：在婆罗门教的清规戒律基础上，释迦更生动的、更活泼的给这些已被僵化的“戒条”，倾注了清新、自在的生命，使得戒条不再是捆梆在世人身上的链条和压迫。在佛教的教化中，“戒、定、慧”成为了互为相融，互为等持的一体。
因此，如经文中所说：“所制禁戒，正为痴人无方便慧，非为智人知时宜也。”
后世人们把戒律僵化，畏过畏罚，甚至不敢越雷池一步，这是对戒律的亵渎，也是婆罗门教条的遗风。
是故本经记载祗陀太子提出“五戒法中，酒戒难持，畏得罪故”的因缘，向释迦求教时，释迦就以非常开明的智慧教导他，同时借祗陀酒戒一事，也向世人说明如何才是“正戒”。
经文说：“世尊告曰：汝饮酒时，为何恶邪？祗陀白佛，国中豪强，时时相率，执持酒食，共相娱乐，认至欢乐，自无恶心。何以故，得酒念戒，无放逸故，是故饮酒，不行恶也。
佛言，善哉！善哉！祗陀汝今已得智慧方便，若世间人，能如汝者，终身饮酒，有何恶哉？如是行者，乃应生福，无有罪也。”
多么了不起的教导，多么实事求是的例证。对于“戒”的性质，对于“戒”的行证，充分的发挥了佛法智慧和圆融的内涵，这样才能体现出“戒”的功能，“戒”的目的，“戒”的合乎人情，合于人性之处，不然就成了印度的婆罗门教，中国的宋明理学，把真理教条化，把“戒律”僵化，以理杀人，以戒埋人，佛法的慧命也就被窒息，扼杀在这些教徒的手中。
本经更以波斯匿王反难释迦，令弟子持戒，是为苦行的因缘，引申出了释迦对于“过午不食”等的禁戒，作了一系列“正法”的教导，这些教导精旨，在于所制禁戒正为痴人无方便慧，非为智人知时宜也。说明了“戒”的真谛，真正的把“戒”的智慧还原于圆融。
本经的可敬、可贵、可赞叹的未曾有的因缘，就在于此。
如经中所说：“王言世尊，制诸弟子，令持禁戒，非为苦耶？
佛告王曰，吾前所以制中前食者，为诸比丘，舍外道法，于我法中，出家为道，先习苦行饥饿心故，得诸弟子，肥美饮食，贪食过饱，食不消故，则致众病，是故制食，非为饥苦，求福德也。又节食者，见诸比丘，纵横乞食，无有昼夜，食无时节，为诸外道之所讥责，而作是言：瞿昙沙门，自言道精，何以不如外道法也，是故节食，非于饥苦，而求福也。”
这一段精彩的描绘，出自释迦本人的金口，真是“得未曾有”，说通俗化一点，拿来和《红楼梦》中描写：“刘姥姥携蝗大嚼图”的文采相比，此段经文更为超俗胜妙。
本经作为人天佛教的表率，作为大雄教化的标旨，是其它大乘经典无法承当的。
如此的佛经，如此的佛法，如此的译经人，完成了这一部令人激赏，令人陶醉，令人回味的《佛说未曾有因缘经》——从野兽到成佛的心路历程。
于此，我们还能再加一点赞叹吗？是为争。
王绍璠
1998年11月20日
于北京净名书院