关于智慧

关于智慧
　　佛陀始终强调悲智双运；好头脑与好心肠应携手合作。只重理智，不顾感情，会为世间带来更多的问题与痛苦。另一方面，若只重感情，不顾理智，则人与畜生之间就没什么分别了。智与悲必须平均发展，若能如此，其结果将是物质与精神齐头并进。感情与理智合作无间，才会产生一个和平、友爱的人类大家庭。
　　误用能力之恶
　　我们之所以会尊己卑人乃是基于错误的理由，我们可以反过来用念人之善，思己之恶的方法对治我慢，就以这只围著我嗡嗡飞绕的苍蝇为例。从一方面来看，我是人、是比丘，当然比这只小苍蝇重要得多。但从另一方面来看，这知微弱、卑贱、常被无明所蔽的苍蝇为能从事宗教修行，实不足为怪；再说，这只苍蝇也没从事那种高度技巧才能完成的恶行。而我，身为满具潜能和复杂头脑的人，则误用我的能力。一但我----被认为是修行者、比丘、人、修利他心者的“我”----误用了自己的能力，我就远比这只苍蝇更坏。
　　在禅观中修悲心或利他心，必须有智慧为辅。据说有慧为辅，悲心才能成为无量。这是因为烦恼乃发无量大悲之障，若要消除烦恼，则必须了知现象之性。理由是烦恼言过其实的把善恶加到现象上去，这种情形显示在当贪、嗔等强烈烦恼消退之后再看同一事物时，我们会有与前完全不同的看法，甚至还会嘲笑自己。为了对治此种妄加增添，避免生起烦恼，我们必须对现象终极之性有正确的认识，不予增添；我们必须了知一切现象皆无自性。
　　不应视空为否定一切，而应视空为否定自性有--自性有的否定与缘起之义相合。若把空与缘起看作两回事，误认空为虚无，则此种观念不仅是对空的误解，毫无益处。而且犯了落入断见的大过。
　　事物一经分析，你就找不到所要找的东西了，此一事实显示一切现象皆非全靠自力而存在。事物不是客观自成的，但确是存在的；尽管在分析之下我找不到所要找的桌子，然我若用拳打它，我的手指关节就会受伤。因此，桌子的存在，是藉我自己的经验而显示出来的。
　　欲知无我，须知什么是“我”，须先认清那本不存在之我，然后才能了知与我相反的无我。无我并不是说过去有我，现在没了；而是说从来就不曾有过。我们所须做的是确认一个从未有过的东西是无，因为我们之所以被卷入贪、嗔等烦恼和随之而来的种种问题，就是由于未作此项确认。
　　没有修养的人很容易就动怒、动气；有智慧、有修养的人，则能观察到无我、无人，既无辱者，也没有受辱者，两无挂碍，自然没有苦恼。
　　愚痴的自私者光想自己，结果事与愿违，想要快乐，却与快乐愈走愈远；而有智慧者则是多想别人，结果自己与他人同感快乐。
　　众生数目有无量无边，可是“我”却只有一个，因此别人要比“我”来得重要。