佛教圣众因缘集（2）

十五、失言作狗 比丘业报
　　诗曰:
　　　　　　“恶口欺言骂比丘,随行忏悔罪成周;
　　　　　　　此因五百生为犬,一语伤人苦不休。”
　　释迦世尊在祗园精舍说法的时候,智慧第一的舍利弗尊者,每天都以他的天眼,观察六道中受苦难的众生,看谁有善根因缘能够得度,尊者就去度化他出离苦海。那时,有很多商人,结伴偕行,要到国外去做生意。其中有一个商人,带著一只狗用以守夜。众商人行至中途,在路边露营休息安眠的时候,狗便偷吃商人们携带的肉。后来被商人发觉,大家非常生气,便以木杖打狗,一气之下,打断了狗脚,然后把它抛弃在野外。
　　这时,舍利弗尊者以他的天眼,看见这只狗,被众商人打断了狗脚,伤重倒地不能走路,痛苦万状,正饥困在野外,即将饿死。尊者就带了食物,运用他的神通飞去,将食物布施给狗吃,这只狗得到了食物,能够维持生存,心里非常欢喜。舍利弗尊者就为这只狗讲说微妙的佛法。狗听闻佛法之后,业障消除,它感谢尊者救命之恩以后,即便命终死去。狗命终之后,即转生为人,出生于舍卫城中的婆罗门家。
　　有一天,尊者舍利弗托钵到该婆罗门家,婆罗门请问尊者说:“尊者!你独行外出,没有侍者吗?”尊者回答说:“我没有沙弥侍者。我听人家说你有一个男孩子,你愿意将你的孩子给我当侍者吗?”婆罗门说:“我有一个儿子名叫均提,但他只是幼童,还不懂事物。待他长大一点,就给您当侍者。”尊者就如他所言答应了。到了婆罗门子七岁的时候,舍利弗尊者就向该婆罗门求取。婆罗门非常欢喜,便令他的儿子均提出家为小沙弥。尊者带均提回到祗园精舍,替他圆顶剃度为小崐沙弥,并且为他说法。均提出家听闻佛法之后,心开意解,即时证得神通自在的阿罗汉道。
　　年仅七岁的均提得道之后,就运用神通力,观察自己过去世的所作所为,知道他前世是一只饿狗,承蒙和尚救命之恩,度他脱离一切痛苦,今生才得到人身,并获证道果,他内心无限的庆慰和欢喜,为了要报答师恩,他发愿尽此一生永远当侍者,供养其师尊所需。
　　均提尊者说:“我前世出生为狗的原因,是因为失言造口业所致。在过去迦叶佛的时候,我曾出家当和尚,那时我和许多比丘在一处念经,自以为年轻音声清雅,很会唱赞,因而轻视不会唱念的比丘。
　　有一次,一位老比丘念经的发音滞钝,非常难听。那时候的我,妄生轻慢心,讥诃老比丘说:‘长老唱念的声音好像狗吠!’(说这一句话就够惨苦了!)那时老比丘已证得阿罗汉圣果,他问我说:‘少年比丘!你认识我吗?’少年比丘回答说:‘我早就认识了,你于迦叶佛时,为比丘上座。’
　　老比丘说:‘我虽然不会唱念,但已得到了脱生死苦事,已断除后有。’我那时听到老比丘的话,深生惶怖,知道失言,而自惭愧,求哀忏悔。但罪已成立,无法消除,从此出生五百世为狗,偿还讥诃一句‘狗吠’的口业罪报。
　　由于我五百世以前已出家修行,种植持戒的功德善因,我遭受口业罪报期满,得蒙师尊——舍利弗尊者救度,今生才有此善根、福德、因缘得度出家,而得成阿罗汉果。”
　　诗曰:
　　　　　　“狗吠遭殃五百生,轻言毁谤罪连城”
　　　　　　　无知作孽成愆大,口业苦因岂不惊?”
　　附注说明:
(一)本篇所说:均提比丘的过去世,因为一时失言,讥诃老比丘唱念好像“狗吠”,造这一句口业,即堕落恶道中,五百世为狗。口业如此严重,我们可以不谨慎吗?
(二)作恶受苦报,修善得安乐,因果报应,如影随形,自作自受,毫厘都不会偏差。
(三)恶因耕种于三宝福田中,其所收成的业报特别严重。种善因,便得乐果;种恶因,即得剧苦果报,决不变异。
　　　　　　　　十六、供僧福德 不可思议
　　诗曰:
　　　　　　“供养沙门狗得餐,转生王女见心欢;
　　　　　　　为夫广说前身事,礼佛斋僧福慧宽。”
　　又云:
　　　　　　“心分十界任君临,六道升沉遍古今;
　　　　　　　学佛善修超出速,恶因种堕罪根深。”
　　中印度佛法盛行的时候,有一位虔诚的居士,每天发心供养比丘,当时有一位已经证得阿罗汉圣果的比丘,每天都到居士的家中受供。
　　这位居士家里养了一只母狗,每当供养比丘时,狗都在眼睁睁的盼望,想得到一点食物。这位神通自在的出家人——比丘,他知道这只狗的心思,常常捏饭团分给它吃。这位比丘天天去接受供养,狗也天天得到比丘的食物。因此,狗天天都欢喜想见比丘,这位比丘也知道狗的心意,每天去受供时,均拿一团饭给狗吃,狗更加喜欢看见出家人——比丘。因为欢喜恭敬比丘,能消除一切罪业,狗就因此脱离了恶道。
　　经过一年多以后,狗就诀别命终了,命终之后,魂神投生到安息国王的王宫,生为王女——公主。她出生以后,就知道自己的宿命,知道前世作某居士家中的狗,天天都受到比丘施给饭团。她禀告父王和母后说:“我前世是中印度某居士家中的狗,每天都吃比丘分食的饭团,因此看见比丘就生欢喜恭敬心,由于恭敬比丘的功德,脱离了狗身而生为王女。”当时安息国境内,均无佛寺和出家比丘。
　　有一天,月氐国的国王派遣一位使臣到安息国,安息国王看见这位使臣很贤明,就把公主嫁给他。
　　公主到达月氐国,看见国内有很多比丘,心里非常欢喜。她回忆前世作狗时,比丘拿饭给它吃,因此每见比丘即生欢喜心,又因为欢喜恭敬出家人,今生才得到人身且为王女。她心想:“我应当大兴供养比丘僧众,以报答其救我脱离畜生道之大恩大德。”
　　当时月氐国佛教非常兴盛,有很多出家比丘,公主每天都供养四、五百位比丘,并且亲自料理供养的一切食物,不肯让他人代为效劳。供养诸比丘完毕之后,她又亲自打扫。家中的佣人、奴婢等,非常赞叹她,都说女主人是王女——公主,来到这里,不但天天斋僧供养比丘,又亲自扫除清洁,甚为难得,我们也应该做一点功德才是,奴婢们就暗中把扫帚藏起来,不让公主扫地。女主人找不到扫帚,就去拿她自己当初所穿的衣服,把它卷起来当作扫帚,她的丈夫看见公主以新衣扫地,便对她说:“你恭敬佛法,怎么可以把衣服当扫帚来扫地?未免太可惜了吧!”
　　公主回答说:“我前生但以欢喜心,恭敬出家比丘二年,今生才得到这些衣服。以此衣作扫帚,又有什么可惜呢?我前世时,连一物布施也没有,只凭著用欢喜心恭敬比丘,种此善因,今生才有福报得生为王女。我又没有辛劳的去做苦工,赚钱来购买这些衣服。”
　　丈夫说:“你对佛法僧三宝这么恭敬,竭诚供养比丘僧,我从来没有看过比丘们给你一块钱,这些衣服都是我劳力得来的呀!”
　　公主就向丈夫解释说:“我的前世,本是畜生道中的狗,因为主人是佛教徒,每天供养比丘,比丘每天都把食物分给我吃,我便以欢喜心恭敬比丘,由于恭敬出家人的功德,而脱离狗身,出生为王家公主。我能够得脱狗身,今生我的一切,全都是比丘所赐。”
　　丈夫说:“你只对一位比丘生起欢喜心恭敬,就能够得到这么大的功德福报。恭敬供养三宝的功德,真是不可思议!”
　　公主的丈夫本来不如此发心,自从他听闻公主叙述这福报因缘之后,即大发布施心,广种福田。他从此归依三宝,精进学佛,竭力兴建佛寺,供养三宝,并受持斋戒,发扬大乘佛法。
　　诗曰:
　　　　　　“敬僧福德等虚空,毁谤轻憎罪亦同;
　　　　　　　佛法若能修礼供,吉祥胜乐永兴隆。”
　　附注说明:
(一)本故事详载于“福报经”中。
(二)佛教中每一位出家人(僧尼)的福德威力,都是无量无边,能够使一切众生灭罪生福。若能竭诚恭敬、供养比丘——和尚,所得福德无量无边。相反的,如果对于出家人不恭敬,或轻慢、毁谤僧尼,此人的罪业也是无量无边!
(三)比丘是三宝之一的僧宝,他身穿佛衣,代表佛住世,为众生的福田;恭敬比丘就是恭敬佛,获福无量。如果有人毁谤出家人——法师、僧尼,就是毁谤佛,罪过无量无边!
　　　　　　　　　十七、夫人生天 国王得道
　　诗曰:
　　　　　　“得道升天赴约王,凡人皆苦命如霜;
　　　　　　　出家学佛灵山会,成就应真永不忙。”
　　印度提国的国王——优达王。他在迦叶佛时曾经出家,修学佛法,后来又遇到释迦佛陀,因为宿世修行种植的福报,而转生得为人王。
　　优达王的第一王妃,名叫月明夫人。她的才能品德都很好,国王特别爱敬她。有一天,月明夫人忽然现出衰相,是寿命将尽的一种现象;国王的心中非常忧戚。月明夫人问王说:“大王!你为何如此忧愁?”
　　优达王说:“你的寿命将终,我想到人生无常,生死恩爱别离的痛苦,不免忧闷烦恼。”
　　月明回答国王说:“佛陀曾经说过:‘高者必坠,存者必灭,合必有离,生必有死。’这是一定的道理,死是每一个人所难免的事。人的身体,就像一座房屋,死就像搬家一样,这座房屋坏了,就搬到别家去住,只要有资本,就可以住进好房屋。大王如果有慈悲的心想念我,就请大王放我出家修行,使我能早点得到准备搬家所需要的资本。”
　　国王说:“你若出家修行,如果现世未能得到成就证果,也一定会生到天上。若生到天上,你要赶快回来与我相见。你能做得到,我就放你出家去修行。”月明王妃答应了优达王的请求。
　　于是,月明王妃就在宫中设立精舍,恭请大德比丘尼入宫为她剃度圆顶,并受比丘尼戒。因为她出家而未离开王宫,时常有很多宫人前来问讯请安、恭敬供养等,使她无法精进修持,于是决心离开王宫,到远地去专精静修。
　　月明比丘尼离开王宫之后,在偏远之地精进苦行,经过六个月的用功修持,就证得三果——阿那含圣道。她得道后不久就在一个乡村中静坐圆寂,上生色界天,成为色界天的天人。
　　月明生天之后,即用天眼观察过去因缘,知道生前与王有约,应去赴约。她见国王沉迷于五欲之中,难施化度,需要先用恐怖逼他,否则不能调伏使他醒悟。于是她就变作夜叉王,手拿五尺大刀,于夜深时分来到国王身边,国王看见如此高大的鬼王,心里非常恐惧。夜叉向国王说:
　　“你现在纵有千万军队,也无能救护,因为你的性命已在我的手中,死期已经到来,你怎么办?”
　　国王恐惧的说:“我没有做坏事,我的一生遵守本分行善,修心清净,期望死后能够转生善处。”
　　天人回答说:“能够修心清净而行善的人,一定会依愿实现,转生到良好的地方去。这是一定可靠的,没有比修善更好的方法了。”
　　国王觉得奇怪,这个恐怖的鬼王,为何有菩萨的慈悲心呢?优达王便问他说:“你到底是什么人?敢来使我恐怖畏惧?”
　　天人答说:“我是月明夫人,大王放我出家之后,我精进修持净行,得道生在色界天,今来赴约。”
　　国王说:“看你是一个恐怖的魔鬼,我不能相信你的话。你如果真是我的爱妃月明,必须现出原形,我才能相信。”
　　天人就变回原形,她的衣服、容貌,均和过去一样,站在国王的面前。优达王看见她确实是月明妃,便生起欲念,想拥抱她。月明天人腾身飞上空中,为优达王说法。她说:
　　“大王!人的色身是无常的,佛陀说:‘人命在呼吸之间而已,一弹指顷(极短的时间)就保不住了,又好像早晨草上的露水,太阳一出来就会消逝无踪。’
　　“大王!你岂不是见过许多如花似玉年轻的美人吗?她们转瞬就会变成鸡皮皱纹的老人。人老的时候痛苦特别多,例如:两眼朦胧,看不清楚,双耳重听闻不聪,腰酸背痛,手足迟钝,出入都不方便。人的色身又好像酿酒一样,取去醇味,糟就无用处了。如此衰老的人身,死期将近,有什么可贪恋爱乐的呢?人由生至死,一切都是无常。
　　“大王!你岂不见人生无常吗?死不一定是衰老的人,有的尚未出生就死在母胎里。还有幼死、壮死均不一定,世间没有不死的人。一旦死期来临,一切财产都带不去,连自己最宝贵的身躯也要自弃,何况其他的财物?
　　“大王!你是有智慧的人,既然人生有这么多痛苦,你为什么不寻求出离,厌离痛苦去出家修道呢?”
　　国王听闻如此至诚苦切的告诫,顿有所悟,遂发心出家学道。月明天人又一再重申说:“大王!你若出家以后,应该要好好求学佛法,求得妙法之后,更要日夜精进修持,用功修行,切勿懈怠,虚度宝贵的时日。”天人说完话就回到天上去了。优达王把王位让给太子,割爱辞亲,扌舍离五欲,礼迦旃延尊者为师,决心出家学道。
　　国王出家修行的消息,很快地传遍全国,很多臣吏官员,以及人民都来供养,但却妨碍了道业,他就远行到王舍城外的灵鹫山,参加灵山法会,听闻佛陀说法。优达王见佛闻法之后,很快就证得神通自在的阿罗汉道。
　　有一天,他入城乞食,乞得夙饭,他就拿回林中去食用。这时,有一位萍沙王出游,来到林中与王相见问讯说:“你本是大名鼎鼎的国王,如今出家当乞儿,乞讨别人吃剩的残物。我看你实在可怜!假如你罢道还俗,我可以分一半国家给你统治,你想好吗?”
　　比丘(优达王)说:“感谢大王的美意!我出家之后,心里没有任何挂碍,非常安乐。你为五欲所缠缚,如飞蛾投火,又好像蚕吐丝捆缚自身,死在乐处,没有援手,这样才是真正的可怜呀!”萍沙王闻已,即便回去。
　　附注说明:
(一)本篇故事出于“杂宝藏经”中。
(二)出家学佛最主要的目的,是在于解脱人生的生死等各种痛苦,了脱六道轮回,证得涅槃寂静安乐。
(三)生天。生死尚未解脱,还在六道轮回之中。证得阿罗汉道,才是真正了脱生死痛苦，得到永久不生不灭的安乐自在。
　　　　　　　　　十八、邪思退道 长沦生死
　　诗曰：
　　　　　　“双孩共责起邪思，父母惊闻鬼怪疑；
　　　　　　　欲起乾薪烧绝患，佛言得度即今时。”
　　又云：
　　　　　　“生死关头岂可疏，升沉路异自心如；
　　　　　　　邪思罢道招愆堕，恰似沙中树静虚。”
　　在印度忄乔萨罗国的舍卫城外，有一个山村，住著五、六十户人家，村中有一贫户，娶妇结婚不久，就生下一对男孩。这对双生兄弟的相貌，端正庄严无比，父母非常喜爱，一个取名叫“双德”另一个叫“双福”。
　　双德与双福出生将满二个月的时候，有一天，他们的父亲出外牧牛未归，母亲要到山中拾取乾薪，就把两个婴孩卧放在床上。
　　这时，两个婴孩彼此自责，一个说：“当时我出家修行，本来快要得道了，可惜那时我痴心妄想，以为我寿命会很长；还俗享受五欲之乐一段时间，五、六十岁再来出家修道还不迟。那知，人命无常，罢道还俗之后，天天为家务而忙碌，未能如愿再出家修行，因此退道而堕落于生死轮回之中，无法解脱。那时，我如果修行不退道，现在也不会遭受流浪生死的痛苦。如今出生在这个贫困的家庭中，睡的是不暖的蓑草，吃的是不好的粗菜饭，只能够勉强维持生命。像这样下去，日子久了，不知道要怎么过生活?这些痛苦，都是前世恋慕富贵，放身散意，贪受须臾快乐，从此长途受诸痛苦。自作自受，如今忧恼，当何恃怙?”
　　另一个婴儿答道:“我当时出家修行,不堪忍受小小的困难挫折,就罢道还俗,至今数世,沉沦于生死苦海之中,惨遭各种苦难。我回忆所受之种种痛苦都是自作自受,自己耽误害了自己,要怪谁呢?事到如今,只有忍耐逆来顺受,还有什么办法呢?”
　　两个婴孩正在烦恼自责的时候，他们的父母刚好回来，听到婴孩们所说的话，非常惊讶，怀疑这两个小孩是鬼怪，于是商量说：“趁目前他们还年幼，及早把他们除掉，免得将来后患无穷。”于是父亲立刻外出去取乾柴，母亲问他要做什么?父亲说：“把这两个婴孩烧死，以绝后患!”母亲听到这话，于心不忍，劝阻丈夫不要这么做。
　　第二天，夫妇同时出去做事，回来的时候，又听到双德与双福两小孩和昨天一样，彼此在自责埋怨。因此便下定决心一同收集乾薪，要把两个小孩烧死，以求平安无事。
　　这时，释迦世尊以天眼观察，知道这对婴儿即将被火烧死的事，即现身在村中，放大光明，大地震动。佛陀的毫光照耀到山、川、树、木，一切都变成黄金色。
　　佛陀来到双生婴孩的家中，两个婴孩见到佛陀的金色光明，欢喜踊跃。父母见状均感惊讶，各抱一子来到佛陀的面前，请问世尊说：
　　“佛陀!这两个婴孩出生未满两个月，为何会如此说话?我们觉得十分怪异，深恐会招来灾祸，因此准备把他们烧死。不知他们是何等鬼魅?敬请世尊慈悲开示。”
　　佛陀说：“这两个婴孩，并非鬼魅，而是有福德的孩子。”两个婴孩见到佛陀，非常欢喜。佛陀即为他们述说这对婴儿过去世的因缘：
　　“过去迦叶佛时，这两个婴孩就已经出家当沙门。因为他们幼年时是好朋友，志同道合，同时出家修行；两人均能精进用功，他们临当得道之时，忽然动了邪思妄想，因而退道还俗堕落，不能得到解脱，从此长期沉沦于生死苦海中。他们两个生生世世都在一起，均投胎为双生儿。这次出生，其罪将毕，因为过去曾经修行供佛，有此因缘福报，所以出生后即识宿命，今当得度。我佛陀就是要来拔度这两个婴孩，如果我不来救度，他们就会枉被烈火烧死。”
　　附注说明：
(一)人身难得，佛法难闻，如有因缘得闻佛法，当勤精进不退，竭力修持佛法，以期解脱成就，得证圣果。否则，沉沦生死苦海，永无解脱之期。
(二)佛教之僧众，按照戒律可自由出家与自由还俗。但出家与在家的身份和责任不同，必须分清楚，不可混乱。出家众，是三宝之一的僧宝，以住持和弘扬佛法为其职责；在家众，即称为三宝弟子，是佛教的拥护者——居士。
(三)出家修行的人，志在广利人天，为十方诸佛菩萨、诸天护法所共赞叹，功德无量，如有播弄是非，毁谤出家僧尼的人，即为诸天护法所共诃责，其罪业无量无边!
　　　　　　　　　十九、毁谤恶报 如影随形
　　诗曰：
　　　　　　“妒妇奸谋子点头，堕烧煮狱苦千秋；
　　　　　　　馀生五百遭谣谤，实力现身业不休。”
　　有一天，佛陀告诉众弟子说：“实力子比丘，因为他过去世曾经供养一位辟支佛，种此福因，所以他今生出生在富贵的家庭，生活受用均能得到安乐自在。他又能发心在我的教法中，出家学道，精进行持，而证得阿罗汉道。他虽然是得到圣果的大阿罗汉，因为过去曾造作毁谤的恶业，成道之后，也照常遭受人家的恶言批评与毁谤。”
　　佛陀又继续说明实力子比丘受人恶言毁谤的原因。佛陀说：“过去世时，在一个村中，住有一户富豪人家，夫妇之间的感情都很亲厚，没有任何嫌怨，只是为了婚后没有生育而忧闷不乐而已!有一天，妻子向丈夫说：‘由于我不能生育，而使夫君没有后代，你应该再娶一房，让她为你生生孩子。’丈夫回答说：‘从古以来，家有二妻，则易起纷争，很多家庭，都是因此而破裂，难以相安无事。’妻子又说：‘这些事情我都很'解，但是能够互相调和，相让尊敬，就可平安无事，你说对吗?我的心中不会有任何挂碍的。’
　　“邻村另外有一位富豪长者，他育有二男一女，都已经长大成人。不久，这二男一女富豪子弟父母均相继逝世。那对无子的夫妇，即委托媒人到二位兄长处去说亲，求娶其妹，结果得到兄长的诺许，遂迎娶为妾。
　　“经过不久，前妻忽然有孕，生下一个男孩。这男孩长得端严可爱，又很聪明，对于事理都能通达，更不会说谎话。正因为这个小孩所说的话，都是真实的，所以大家都称为‘实语’。
　　“到了‘实语’五岁的时候，他的母亲起了嫉妒心，她暗忖：‘我已经生下这么一个可爱地男孩，可是我的丈夫仍然如此宠爱后妾，太不应该了!’于是妒心大炽，想把后妾赶走。她对儿子说：‘实语!你知道女人的苦事吗?’实语回禀说：‘孩儿不知道。’母亲告诉他说：‘女人心有苦事，就是嫉妒。’儿子说：‘妈妈!嫉妒不是好事，不可存有妒心!’
　　“母亲说：‘实语!我想要捏造你庶母的罪恶，彰露她的恶名，你要为我当证人。’
　　“儿子说：‘妈妈!你要我作证的事，到底是真有此事，或者是假的呢?’母亲说：‘是假的。’儿子说：‘妈妈!我年纪虽小，但是大家都知道我实语不会骗人，岂可为了妈妈而说妄语?’
　　“该妇人于妒心之中，萌生出奸计之芽，扰乱这个小孩的心。她说：‘实语!你的父亲如果问你这件事，你可以不用口说，点头就可以了。你是妈妈的乖孩子，应该要听妈妈的话，才是一个真正的好儿子。’五岁小孩的阅历未深，中了他母亲的奸谋，竟以点头作有力之证，因此陷身于无量万亿兆丈深之罪坑，而不觉知。
　　“这个奸妒的妇人，就告诉丈夫说：‘夫君的爱妾居心不正——行邪事，她与外面的男人私通。’
　　“丈夫说：‘贤妻!你不要有这种恶意的想法，她决不会做坏事。’
　　“妒妇说：‘夫君如果不相信，可以问实语。’她的丈夫心想：‘我的儿子，大家都称赞他是实语，他一定不会说谎话。他对外人都如此说实言，岂会对我说妄语?’
　　你知道你庶母和外面的男人私通行恶事吗?’
　　“母亲急忙用手掩住儿子的口说：‘她也是你的母亲，你不可以说母亲的坏话——罪状，如果这件事是事实，你但可点头。’
　　“这个小孩，因为不明白母亲是设计陷害，便糊涂遽行点头。实语之名，即从此隐没，变成妄语的大罪业人。
　　“这时丈夫告诉后妾说：‘你行恶事，不应该住在我这里。’便把后妾赶回娘家。
　　“妾被驱逐之后，即含冤挥泪向哥哥哭诉说：‘被夫主斥逐赶回，他冤枉我私通男人，由实语作证。’
　　“她的两个哥哥就秘密查访邻居，大家都说：‘她并没有不端的行为。’二兄知道妹妹是清白的，即留她住在家里。
　　“这时，有一位得道的出家人，托钵行乞来到她家，二兄虔诚地供养这位圣者，其妹即发恶愿说：‘我今生被毁谤，来生及未来世，即使他出家修行，成就证得阿罗汉道，我也要毁谤他。’
　　“二兄也说：‘到那个时候，我如果遇到有人在毁谤他，我也要出面作证。’就这样怨怨相报，至今不休。”
　　佛陀又说：“那时点头毁谤庶母的实语，就是现在的实力子比丘；庶母就是现在友女比丘尼；其二兄即友地二比丘。
　　“实力子比丘，由于过去毁谤庶母，堕落在烧煮地狱千年，惨遭无量剧苦!馀业五百生中，世世均受人恶言毁谤。到了今生，他已经证得圣果，成就阿罗汉道，也常受恶言毁谤。
　　“大家应当明白，造作黑业的人，一定会得到黑报；种下纯白的因，就会有纯白的果报。自作自受，因果业报，如影随形，永远不会分离。汝等宜勤修白业，应如是学。”
　　诗曰：
　　　　　　“毁谤谗言毒口开，恶因孽果永悲哀；
　　　　　　　点头伪证无边罪，妒忌惨遭万世灾。”
　　附注说明：
(一)这篇因果业债，乃是实力子大阿罗汉，普为天下后母，以及无量无边的有情现身说法。妄语毁谤，或假见证的人，应该要多加注意，以此为戒。
(二)女人的嫉妒心最为严重，造恶业受苦报，都是由妒心而生的。佛经说：“十方世界有女人处，即有地狱。”好像地狱是专为妒心人所设立的。
(三)毁谤骂人，或播弄是非、批评人家，就是亏欠人家的业债,均有“种一得万”的苦报。即然谤人是自谤，何必借此重利，自寻苦报呢?
　　　　　　　　二十、宿业难消 罗汉遭灾
　　诗曰：
　　　　　　“离越前因谤圣贤，赔偿加罪八多千；
　　　　　　　恶心毒口招殃咎，莫在僧中结孽缘。
　　　　　　　苦报三涂难息灭，来生酬债利增填；
　　　　　　　如今证果阿罗汉，宿业还冤十二年。”
　　从前北印度的宾国，有一位很有名的圣者，他的名字叫离越，从小就彻底看破人生无常，苦空无我，而出家学道，并长期住在深山中的岩洞里，精进修持苦行，不久即证得六神通自在的大阿罗汉道。
　　离越成道之后，还是继续住山修行。因此，很多远近爱好修道的人，都入山来拜他为师。他以神通观察弟子的根机，对症下药，数百名的弟子受到他的指导，都前后证得阿罗汉道。众弟子成道之后，均到各地去弘法利生。到后来，只留老阿罗汉自己独居在山中修行。
　　有一天，离越老阿罗汉利用空闲的时间，整理山洞，他看见自己一件百衲僧衣，退成淡白的颜色，想把他再染成灰色。他便向山中寻找能够染衣的草根和树皮，来充当染料，并将僧衣放在锅里，然后用烈火烧煮。
　　当老阿罗汉开锅用柳枝翻搅时，发现锅中那件百衲僧衣，竟变成牛皮，草根和树皮也作起怪来，皆变成牛肉，染料的水也变成红血水，而且牛肉的气味特别重。老阿罗汉惊愕道：“我的业障来了!因果业报真是不可思议，世间造口业和恶意的人，均逃不出因果报应的追踪，且看即刻便有业报来到。”
　　这时，忽然有一个粗暴的农夫匆匆追来，大声喊道：“喂!和尚，你这个出家人今天大开杀戒，山里许多山猪、山羊还吃不够，连我的耕牛也杀了。我早上才牵牛到山边吃草，不多时就不见了，到处都找不到，原来是你这个和尚偷来把它杀掉。”
　　农夫把全锅的证据带走，并且气愤愤的逼著老阿罗汉离越去见国王。古代人事简单，没有设置法庭和法官，一旦人民有了事故，就去请求国王裁判。宾国王问农夫何事?农夫即将经过情形向国王申诉。国王问离越有什么话说?老阿罗汉回禀国王说：“大王!这是我的业报，贫僧无话可说。”
　　国王说：“被告既不申辩，又有铁证在前，偷盗罪难辞。出家人破杀戒，又犯偷盗罪，违犯了佛教的根本大戒，戒律和法律均所不许，绝对无法容恕!”因此离越阿罗汉被判处有期徒刑十二年。
　　十二年总计有四千三百八十天之久，离越老阿罗汉在监狱中，每天除了修持佛法以外，即担任清洁环境，扫除厕所等工作。晚上则端身静坐不卧，他的慈悲忍辱，深受狱官和狱卒的称赞佩服。
　　到了刑期届满那天，过去在山中修行，先后得道的弟子，均不约而同的想念师父。这数百名的阿罗汉，均运用自己的神通观察，知道恩师被冤枉坐牢十二年，大家均以神通飞腾来到王宫，在空中大鸣天鼓，为师父申冤，责备国王失察，误听农夫诬谤，委屈圣师坐牢十二年。
　　国王大为惊惧，亲自前往监狱释放，并忏悔一时失察的罪过。离越老阿罗汉走出狱门，即飞上空中，放大光明，作种种神变。一时化身无量，又合成一个大身遍满虚空；忽然将虚空变成大海，又变成大火，自身在烈火中入定；忽又火息山现，自身在山石中，出入无碍等神通变化。
　　这时，数百名阿罗汉要惩诫国王办事不明，老阿罗汉阻止说：“不可对国王无礼，这是我的业报，不能埋怨他人。”老阿罗汉离越尊者，即向大家宣说他宿世所造的因缘：“我在过去世中，曾出生为农夫。一日走失一条牛，入山寻觅，看见山洞中有一位出家人在修行，我那时失察，误以为牛是被他所藏匿，因为当时山中并无他人。我即恶心毒口扰乱他一天十二小时，要把他驱逐出山，送交国王拘禁于监狱之中。当时我造业十二小时，如今酬债十二年冤狱，好像借钱生利息，日期越久利息越多，我今生偿还所加的利息，是当时造业的八千多倍。至心修善作功德，都是施一得万的福报；恶口造业播弄是非，也是由一得万倍的业报。稍微的差误，就会遭受无量无边的惨苦!”
　　诗曰：
　　　　　　“口业难亡利日增，一因万果永相承；
　　　　　　　愚痴凡众心颠倒，酬债悔迟俱不能。”
　　附注说明：
(一)造口业毁谤出家人，一开口或一开笔诽谤僧尼，将来决定受无量剧苦。这种造一句口业，即能得到万倍痛苦的“高利贷”，我们千万不要亏欠人家这种帐。
(二)最容易犯过的就是口，口能造业如山大，愚痴凡夫的众生，却把严重的口业当作好玩。信佛学佛的人也会如此，岂非愚痴之极!
(三)造口业是十恶中最大的恶业，罪大恶极无过于此，很多佛经里均说口业罪报严重。曾对佛、法、僧三宝犯过口业的人，应速至心向三宝忏悔，否则后患业报受苦无穷。
　　　　　　　　　二十一、戒德降龙 饿鬼诉苦
　　诗曰：
　　　　　　“师尊微笑忆前因，鬼子门边托圣人；
　　　　　　　剧苦惨然无一食，住城坏见七番新。”
　　释迦世尊涅槃后七百年，北印度宾国，出现阿利那恶龙王，兴灾作乱。是时有二千位大阿罗汉，虽各尽神通力，均无法将恶龙王驱出国境。有一位大威德的尊者，名叫祗夜多，他来到龙池边，向龙三弹指说：“龙!你今出去，不得住此。”恶龙王随即离开，不敢停留。
　　二千位大阿罗汉非常惊讶，均问尊者说：“祗夜多尊者!为何我们各尽神通力，毫无反应，尊者只用三弹指，即能令恶龙王远入大海呢?”
　　尊者说：“这就是密宗的密法威力不可思议之处，也是由于持戒功德的关系。我从凡夫以来，均严持显密佛戒，尊师重道，清净身、口、意三业，即使极微细的戒，也视同四重禁无异。因为神力不同，所以诸位尊者不能够把它赶走。”
　　祗夜多尊者驱龙之后，即和众弟子往北天竺，途中看见一只乌鸦，尊者向它仰视微笑。众弟子讶异地问道：“尊者!您为什么见到乌鸦就微笑?可以对我们叙说微笑的因由吗?”尊者说：“时间到时我就会说。”于是继续前行到石室城的门口，尊者惨然变色。这时因为快近中午，尊者和众弟子均入城去托钵乞食。用过午餐之后，将出城门时，尊者又惨然变色。众弟子即长跪请求尊者开示，微笑和惨然变色的原因。
　　尊者向众弟子说：“过去九十一劫毗婆尸佛入涅后，是时我出生为富豪人的儿子，少年时欲出家学道，父母却不允许我出家。父母亲说：‘家业事重，你若出家去修道，谁能继承后嗣?我为你娶妻，生下一个儿子，就让你出家去修行。’因此即便娶妻。后来生下一个男孩，到了小孩七岁时，我再请求父母亲放我出家去修行。
　　“是时，父母恐违前言，暗中嘱咐乳母向孩子说，你的爸爸如果要出门去时，你就在门口缠住他，而对你的父亲说：‘爸爸!您既然生了我，为什么现在又要舍弃我而去出家呢?爸爸如果决心要去出家，就请您先把我杀死，爸爸要去出家再去。’
　　“我看到孩子啼啼哭哭的缠住不放，惨然情变，便对他说：‘你不必悲哭，我住在家里，不再去出家。’由于受到父母和儿子的阻碍，没有出家去修行，因此流浪在生死轮回中，遭受各种剧苦。
　　“后来，我五百世出生为狗，经常饥渴难忍，只有两次得到饱满：一次是遇到一个酒醉的人，酒肉吐满一地，我得到安乐饱足。另一次，遇到夫妇二人，丈夫在田里工作，妇人在家中煮饭，忽然有事暂出，我即乘机入内，准备偷吃他们的饭菜，因为食器的口小，我的头钻了进去，难得出来，虽得一饱，却受到辛苦。这时农夫从田间回来，他一怒之下，即用刀把我的头砍断在容器中。“当时阻扰我出家的儿子，因为犯了留难出家人的深重罪业，命终也堕落在三恶道中受苦。我成道之后，运用神通道眼去观察宿命，天上人间以及三恶道中，相遇非常困难，到现在才头一次见面。我向它微笑的那只乌鸦，就是当时阻扰我出家的儿子。
　　“我在城门边见到可怜的饿鬼子，他对我说：‘尊者!我在此城边已经七十年了，我的母亲为我入城去求食，一去不回，我饥渴难堪!拜托尊者入城若见我母，请传话给她，说我非常痛苦，赶快回来看我。’
　　我入城时看见饿鬼母说：‘你的儿子在外面啼哭，饿渴得非常困苦，请你赶快回去。’饿鬼母说：‘尊者!我入城已经七十多年，因为我薄福，加以新产，羸弱无力，偶然找到脓血、涕唾、粪秽等不净之物，也被大力鬼抢去。最后我得到一个人吐出来的一口痰，我要拿回去和我子分食，可是城门中的守城鬼，不许我出去。恳请尊者慈悲带我出城，使我母子相见，以便分食此不净物。’我即将饿鬼母带出城和他儿子相见。
　　我问饿鬼母说：‘你住在这里有多久?’鬼母答说：‘我眼见这座城坏掉，再重建新城；新城又坏，坏了又重建新城。这样见过七次新城，七番成坏到底有多久，我也不知道。’是时我叹气说：“饿鬼寿命长，甚为大剧苦。’我看见饿鬼如此困苦，所以才惨然变色。”
　　诗曰：
　　　　　　“出家学佛利人天，福广虚空德海渊；
　　　　　　　无量圣贤由此得，留难阻碍罪深坚。”
　　附注说明：
(一)佛陀说：“无知之人，若是阻扰别人出家，其罪甚重!入深地狱，黑暗无目，四围赤铁，烈火猛烧，经万亿劫，不能得出。”
(二)出家学佛修行，能够了脱生死，弘扬佛法，救渡众生，所以出家人是人崐天福田，有善神恭敬守护。
(三)如果有人，真为生死，发菩提心，欲求出家，修行学佛；应该要坚固信心。佛教的教主释迦牟尼佛，当初为求道要出家时，父母亲也不允许。但他信愿真实，坚定不移，以至出家修道，终能成佛，普度众生。
　　　　　　　　　二十二、改造命运 夫妇卖身
　　诗曰：
　　　　　　“贫家夫妇悟穷因，作福无钱共卖身；
　　　　　　　喜得千金功德种，国王赞善赐璎珍。”
　　佛经说：“欲知前世因，今生受者是；欲知未来果，今生作者是。”人生的富、贵、贫、贱、苦、乐，皆是因果的关系。然而命运是活的，可以由我们的“心”去改造。
　　古德说：“心好命又好，富贵直到老；命好心不好，福变为祸兆。心好命不好，祸转为福报；心命俱不好，遭殃且贫夭。心可挽乎命，最要存仁道；命实造于心，吉凶惟人召。”下面这段故事，就是指示我们“改造命运”的秘诀。从前有一个非常贫苦的人，名叫夷罗，因为生活艰难，他们夫妇二人必须为人做苦工，每天都在饥寒的交逼中，度过其凄惨困苦的生活。他俩看见村上有很多富豪，均纷纷到佛寺去作大施供法会，十分羡慕。回到破屋中，夫妇互相悲嗟不已!
　　丈夫说：“我们宿世犯了悭贪，吝惜金钱，不会广种福田，布施修福，今生才会遭受如此贫穷困苦!那些富豪有钱的人，是因为他们先世乐善好施种福;福业成熟,他们一出生,就得到衣禄充足,快乐自在;现在又再修善种福;将来他们的福禄，更加受用不尽!布施好像耕种一样，有种植才会得到收获，这是一定的道理。他们有钱又会布施修福，实在令人羡慕不已。”
　　他的妻子说：“空羡慕人家有什么用?我们既然知道财富是修福得来的，应该赶快种福才对啊!”
　　丈夫说：“我也知道赶快修福，可是，我们连一天三餐都吃不饱，那里有钱去布施种福呢?谈起钱来，真使我们伤脑筋!”
　　妻子说：“这样吧!你把我卖给富豪人家去做奴婢，你把卖得的钱，到佛寺去供佛斋僧修福，何必愁苦呢?”
　　丈夫说：“不行啊!如果把你卖给人家当女婢，我一个人怎么存活?”妻子说：“你如果不忍心单单出卖我，我就和你同卖此身，供养三宝作福，岂不大善?”夫妇商量决定后，就到一个富翁的家里去，对富翁说：“我们夫妇二人，以此贱身，抵贷金钱，可以吗?”
　　富人问说：“你们要贷多少钱?”夫妇答说：“如果抵贷千金，供佛作福，就可以了。约期七日，如果过了七天后不偿还，我们夫妇愿做奴婢，供您使唤。”富翁知道他俩发心供佛，就答应他们，随即订立契约，他俩拿到千金之后，立刻前往佛寺，将千金交给寺主，举办七天的无遮大施供法会。
　　夷罗夫妇欢欢喜喜作功德，不计任何辛苦，他们互相勉励说：“这七天供佛斋僧的时间，至为宝贵，改造命运，尽在此一举，我们必须要至心、竭诚、奋勇，恭敬供养三宝，出力造福。七天过了以后，我们就要准备去当奴婢，那时候就没有造福的机会了。”话说完之后，他俩就日夜在佛寺里，不停地为诸僧众服务，供养一切所需。
　　斋供法会的第六天，国王也莅临佛寺准备办布施斋会。佛寺的住持僧禀告说：“本寺已接受贫者请供，明天是最后一天，日期不能移动。”
　　国王说：“他是谁?好大胆!敢与本王共争斋会日期。”因此派人去找他，夷罗夫妇拜见国王，启禀说：“大王!小民夷罗夫妇，只有明天一天自在，以后就不得自由了，明天是最后一天，敬请大王慈悲恕罪。”国王接着探询详细情形，夷罗禀告说：
　　“我因为前世悭吝不作福，今生才会受到如此困苦。现在如果再不作福，后世更加贫困，因此，我俩卖身贷款，来作此七天功德，希望能够从此断除贫穷困苦。契约日期只有七天，后天起，倘若无钱偿还，我俩就要去当人家的奴仆。因为只剩下明天一天，所以必须争取这宝贵的日子。”
　　国王赞叹说：“不坚之命，易于坚命。能够知苦断集，真是聪明人。”于是就让他俩作完圆满功德。
　　国王和王后深受感动，拿出很多衣服以及璎珞宝物，赠送给夷罗夫妇；又割让十个聚落(村庄)的土地，赐给他做为福因，从此遂成为富豪。
　　诗曰：
　　　　　　“福田广种富财生，施一金能得万成；
　　　　　　　辗转连绵行乐善，储因熟果永增荣。”
　　附注说明：
(一)真心供养三宝的功德，真不可思议!夷罗夫妇，本来是困苦难堪，他俩发心在佛寺竭诚供佛斋僧七天，遂即成为一代富翁。
(二)需要求财的人，应该竭诚发心供养三宝作福；富乐有钱的人，更需要广种福田——把钱财储蓄于佛法僧福田中，则万世享用不尽。
(三)佛陀说：“动一仁念 ，出一良言，尽一分力，助以适需(帮助出家人，供养所需要之物品)，皆名为施；所得施福，六天(六欲天上)人中，往返十世。”改造命运最好的秘诀，就是发心修福。
　　　　　　　　　二十三、劝善弃恶 圣德腾香
　　诗曰：
　　　　　　“贤妇施衣裹圣伤，悲心毁谤劝修良；
　　　　　　　善因福报生天上，身着金缕口妙香。”
　　印度摩竭陀国的首都——王舍城，从前有一位家财万贯，贤誉远闻的长者。他经由媒人介绍，聘娶城外一位贤善长者的千金为妻，结婚之后，夫人不久，就怀孕了。
　　长者夫人，自怀孕的时候起，口中不断发出一种微妙香气，薰遍全国各地。凡是闻到妙香的人，都感觉到非常奇异，不知道如此微妙的香气，来自何处?彼此纷纷揣测其来源。
　　阿世王闻此妙香之后，命令各级官员秘密寻查微妙香气的来源。不久，即被探查出妙香的起源，是出自长者夫人之口。她本来没此香气，受胎怀孕之后，才发生这种奇事。
　　探知此妙香源头的人，急速跑去报告国王；阿世王非常欢喜，于是召见长者，对他说：
　　“贤卿!你的夫人，如果生下男孩，请赠予本王。”
　　长者夫人怀孕十个月期满，产下的婴孩，并不是男孩，而是一个妙相端严的女孩子。这个女孩与众不同，初出生时，就有金缕宝衣自然着身，她的母亲觉得奇怪，就把它脱掉，可是脱后又生，始终不露宝体，怎样脱也脱不尽。大家都认为这个女孩是有福报的。但还是觉得奇怪，猜则她过去究竟种何福因，能够得到妙香和宝衣的福报?
　　王舍城的人大家都有同感，于是推出代表前往灵山(即灵鹫山)，请问佛陀。因为任何奇怪的事情，或不能够解决的事情，大家都会去请问佛陀，唯有佛陀才有办法能够彻底知道，彻底解决难事。
　　这时候，释迦世尊正在王舍城外的灵鹫山，演说妙法。民众代表来到佛陀座前，恭敬顶礼后，即请问佛陀说：“世尊!此长者女，宿世种何福因，能得到此妙香和金缕宝衣自然着身?惟愿世尊慈悲开示，以释群疑。”
　　佛陀说：“过去有一个出生在乡下又非常困苦的贫妇，有一天，她出门遇大雨。这时候有一位老比丘，是证得独觉果位的圣者，因为大雨路滑而跌倒在地，摔破膝盖，血流不止。贫妇见状，急忙把他扶起来，为他洗去泥血，并撕下自己的衣服，替这位老和尚包裹伤口。
　　“这位贫妇，她虽然出生于乡间，没有受过什么教育，不能够通达高深的佛法，但她却知道：“佛”是彻底觉悟宇宙人生真理的大圣人，佛法广大无边，天上人间，无有与佛能比的。
　　“她知道恭敬三宝，供养出家人的功德无量无边。她也知道，对佛、法、僧三宝不恭敬，或毁谤播弄出家人的是非，是犯“破和合僧”(五无间罪之一)的大罪业，罪过无量。因此，她不但竭诚恭敬三宝，而且到处称扬赞誉佛教救世利人的伟大。
　　使他弃恶修善，并说明毁谤僧尼的罪业与恶报，使他忏悔恭敬三宝。造口业毁谤三宝的人，受到她的教化，因她一言，出罪生福，可说是不计其数。“这位贤良的妇人，因为她有此好心，撕裂自己的衣服，救护老比丘，为他裹伤；又规劝造口业的人，改恶从善，她种下这种好因缘，所得福报，独一无二。所以命终之后，上生忉利天为天人，享受天福千岁，天寿千岁享尽之后，又下生到人间，所以有此宝衣自然着身，和母亲口出妙香的瑞相。”
　　诗曰：
　　　　　　“善心圣口福腾香，护比丘身德显扬；
　　　　　　　转世人天多妙乐，皆因劝导出贤良。”
　　附注说明：
(一)本篇故事出于“佛说譬喻经”十卷之首。
(二)撕下自己破旧的衣服，包裹老比丘的伤口，即获得生天的福报，以及身穿著自然的金缕宝衣。劝戒造口业的人,弃恶行善,即获得口出妙香的福报,其功德无量无边。
(三)造口业批评僧尼是非的人，除了死后堕落耕舌地狱受诸剧苦之外，尚有万世惨受盲聋喑痖的苦报；生生世世受人毁谤，口出臭气，所说的话，没有人会相信，受苦无量。
　　　　　　　　　二十四、撮盐山立 一本万利
　　诗曰：
　　　　　　“借物粗微未送还，定中所见即盐山；
　　　　　　　一因万果生无尽，切莫心贪起野蛮。”
　　从前，浙江杭州的西湖，是中国佛教的圣地，不但佛寺林立，而且在家信佛学佛的人也相当之多。特别是杭州各地，盛传著一位居士“护戒”的佳话。这段史实，可做为一切修行人的良范。
　　据说：有一位在家学佛的居士，天性好静，专心修学佛法，他在西湖附近，自己盖了一所茅屋，就在其中静修，每天除了自行料理一餐午饭之外，其余的时间，都在精进修持佛法。
　　有一天，快近中午的时候，他走进厨房煮饭，把各种蔬菜混在一起，想煮成一锅罗汉菜，以备数天的佐食。当一切都已准备停当的时候，忽然发现自己所准备的“盐”，已经不够用了。在此临急之际，他就匆匆忙忙跑去向邻家借了一汤匙的盐，以便应急。
　　可是当他跑到邻家去借盐时，邻人刚好有事外出，家里没有人在。烧蔬菜没有盐又不行，怎么办呢?他心想：盐是本地出产的粗俗物，反正一汤匙盐，价值也不到一毫钱，拿人家一汤匙的盐回去应急，大概没有什么关系吧!于是他就私自走进邻家的厨房，随便拿了一撮盐。
　　依照一般世俗来说，借一撮盐，是一件小事，所以这位居士根本就没有把借盐的这件事记在心里。因此，也就忘记把一撮盐送还给人家。
　　借一撮盐虽然是件小事，但是“非予而取”,这在因果律上，已经构成严重的问题。因为佛说三毒之中，以贪为首。凡是一花一草，非予而取者，就是犯了偷盗之罪。
　　居士借盐这件事，经过一年之后，他有一天在修法的定中，忽然看见面前有一大堆浓重的阴影，而且从此开始每天都是如此。他仔细观察，发现这个阴影，并非别物，而是像山一般的盐堆。他一再详细研判，终于省悟昔日向邻家借盐的往事。
　　他非常惊骇的说：“拿人家一汤匙盐，一年未还，利息竟然生了这么多!如果亏欠人家一块钱，一年的利息，可能会生出千万块钱，业债果报真是‘一本万利’啊!”
　　他急忙准备了很多钱，亲自到产盐区去购买数千包盐，盐价钱及运费，均一齐付清，嘱咐产盐的主人，把这如山的盐包，运到他昔日借盐的邻家之后园，说是偿还他的旧欠。
　　“盐”债还清之后，浮现在他面前的盐山，即时消散无踪。从此以后，他的面前就不再浮现盐山了。此时，这位居士终于彻底了悟因果业报的严重，他经常把亲身体验的这件事告诉大家，使他们有所警惕，他说：
　　一点也不会错。我向邻家拿一汤匙盐，忘记送还人家，想不到一年之后，一撮盐竟变成如山之大。如此一本万倍的严重利息，真使我心骇胆裂!好在‘盐’是本地出产粗俗又便宜之物，否则如果是金钱或珍贵之物，那后果就难以设想了!”
　　居士又再郑重的劝告大家说：“拿俗家一撮盐，尚且有如此严重的因果，假如有人盗取三宝物(佛寺或精舍以及出家人的财物)，那罪业就更加严重了。“地藏菩萨说：‘若有众生，侵损常住(佛寺或僧众常住的地方)……，偷窃常住财物谷米，饮食衣服，乃至一物不与取者，当堕无间地狱，千万亿劫，求出无期。’
　　“盗用‘三宝物’的罪业，为何如此严重呢?原因是：佛寺或精舍以及所有‘出家人’的财物，尽皆是十方众施主所共同布施供养的。拿出家人的钱财去做私人俗事，就是违犯不得忏悔的十方罪。此人死后，一定堕落无间地狱，惨遭无量剧苦。遭受千万亿年的惨苦之后，还要再堕落畜生道中去做牛，偿还所亏欠的业债。”
　　诗曰：
　　　　　　“僧家财物十方来，侵损当遭众苦灾；
　　　　　　　地狱出时还业债，为牛万劫更悲哀。”
　　附注说明：
(一)无论出家法师或在家居士，任何人偷三宝(僧礻氏)物，一律都是犯十方罪。十方罪是指违犯着众多的罪，因为“三宝物”是十方众善信所共施的财物。侵犯私人财物的罪，容易忏悔；如果违犯到十方众罪，不但无法忏悔，而且一定要堕落无间地狱去。宝梁经说：“宜自啖身肉，不得盗三宝物。”通常一般人在无意中很容易违犯大罪业的行为是：去到佛寺或精舍佛堂的时候,滥用常住财物,或乱取寺院所种的花木、水果等;或在佛寺精舍内，擅自拨长途电话，电话费由常住负担……。凡此种种都是违犯“盗用三宝物”的严重罪业。
(二)古今有少数无知的人，因为他们的祖先是该佛寺的大护法——大施主，布施供养了很多财物及田地给佛寺。可是他的不肖子孙，妄把该佛寺当作祖厝，甚至想尽办法霸占寺产；并且派流氓在寺里，收取诸善信所供养的油香钱，把佛寺的常住出家人，当做是他们的佣人。罪大恶极，莫过于此!
　　须知：凡是布施供养给佛寺的财物以及田地等，捐施之后，就变成三宝物，他人不得占用，否则造十方罪。而且这是先人所造的功德，与子孙无关，因为先人吃的饭，子孙不会饱。
(三)在佛教中，常常发生“半路出家”的女众——尼师死后，她的儿女不肖，误认为该尼师所住的佛寺(或精舍)之财物，是她妈妈的遗产——纪念物。于是，这些不肖之徒，就当起老板来，而且把该佛寺(或精舍)的常住人众，扰乱得日夜不安宁。
　　凡是出家僧尼之遗物，均属三宝物，在家俗人不得私人占有，否则造十方罪。更何况人生无常,死后万般带不去，唯有业随身。何必为了贪图一时之享乐，逞一时之所能，而犯上十方大罪，让自己遭受千万亿年的业报惨苦呢?这未免太不划算了!
　　　　　　　　　二十五、竭诚供佛 四愿成就
　　诗曰：
　　　　　　“供佛虔祈四子生，商农学果俱圆成；
　　　　　　　财官富乐全能获，志愿出家度有情。”
　　信佛和学佛，最重要的是，依照佛教的信、愿、行三资粮去行持。
　　一、要有具足坚固的信心。信佛所说的教法，真实不虚；信佛、法、僧三宝，是一切众生的无上福田；信善恶因果业报，如影随形；信修行学佛，能了脱生死轮回痛苦，获得涅寂静的永久安乐。
　　二、要发百折不挠的誓愿。发愿修学佛法；发愿弘扬佛教；志愿成就佛道；誓愿广度一切众生，共证无上菩提佛果。
　　三、对显密佛法精进行持。实行修行学佛，必须要亲近善知识明师，依照明师的指导去行持学佛，如说修行。
　　下面这段因缘故事，就是实施佛教三资粮，而获得成功的史实传记，二千五百年前，也就是佛教的教主——释迦牟尼佛在世说法度众生的时候，印度有一位信佛虔诚的在家优婆夷(女居士——信女)，她每天都竭诚恭敬到佛陀的座前，去供养佛陀和比丘僧众，从来没有一天懈怠或疏忽过。佛陀早就知道她心里的愿望，有一天，佛陀故意问她：“优婆夷!你每天如此竭诚的恭敬礼拜供佛，有什么愿望祈求呢?”
　　优婆夷谨向佛陀恭敬礼拜，然后长跪合掌说：“世尊我如果有福报，现世就可得的话，我希望生四个儿子。”
　　佛陀再问她说：“为什么希望有四个儿子。”
　　优婆夷回答说：“佛陀!我如果有四个儿子，抚养他们长大，大儿子，我让他去经商，可以赚很多钱财；二儿子让他去务农，生产米谷等物，衣食所需，都能丰足；教三儿子用功求学，将来做官覆阴门户；第四儿子，我就让他去出家修行，精进修持佛法，将来得成圣果，救度父母，以及救度一切众生。我期望有四个儿子的用意，就是这样。”
　　佛陀说：“好的!让你得到满愿。”
　　优婆夷非常欢喜，向佛陀恭敬礼谢之后，就回到家里。经过不久,优婆夷就怀孕，生下一个相貌端严的男孩子，这个孩子的聪明智慧，与一般的小孩不同，所以父母特别宠爱。
　　儿子长大以后，有一天，恭敬地请问母亲说：“妈妈!你为什么对我这样慈爱?世间当母亲的人，没有像妈妈你这样爱护儿子的。”优婆夷告诉他说：“孩子!我本来祈求生四个儿子，让你们各作一种事业。现在只有你一个，我就将爱护四个儿子的心合并起来放在你一个人身上。”她接著详细叙述“愿求四子”的用意。
　　儿子听到母亲的话之后，时时谨记在心里。首先，他学习经商做生意，以他的聪明智慧，不到一年，就赚了很多的钱而成为巨富。随后，他又改行务农，耕种很多的农作物；由于他如法的勤劳灌溉，收获特别丰盛，远近的大农家，都非常羡慕和钦佩他。后来，他又研究学问，仕进求官，而且官居高位，一一均如愿成就。
　　他娶妻之后，不久又生了男孩子，家门盛极一时。经过没几年，竟成为富贵之家，双亲均康泰在堂，可谓福禄寿三齐全，家庭非常圆满、安乐。有一天，儿子敬禀母亲说：“妈妈!你老人家要求四个儿子，发出四大愿要给四个儿子做，如今孩儿已完成妈妈三愿，只缺最后一愿。如果让我出家去修行，岂不是四愿都具足圆满了吗?”
　　母亲暗忖：“我本愿求生四子，想让他们各做一种事业，但又担心他们会违反我意。如今这个孩子所作所为，均超出我的愿望之外，如果让他去出家学道，一定能够遂愿完成，得成圣果——成道。”于是即允许儿子去出家修行。儿子听到父母允许他出家学佛，非常高兴的割爱辞亲，拜别父母，前往释迦牟尼佛的座前，请求佛陀允许他剃度出家作沙门。
　　佛陀即满他的愿，使他圆顶出家当比丘，并为他说法。他听闻佛陀的教法之后，日夜修精进行；由于他的精进用功，不久就证得大阿罗汉果。他成道之后，即回家为父母说法，度双亲出离苦海。他又在各地发扬佛教，广度一切众生，大家均得福得道，皆大欢喜。
　　信、愿、行三资粮，好像宝鼎的三足，缺一不可；世间和出世间一切贤圣，均由此三资粮而得成就。修学佛法，或造福发愿，其成就与不成就，均在我们的心志。而“志”是心中的指南针，南北一定，八方随之而定，此即所谓“有志者事竟成”也。
　　诗曰：
　　　　　　“佛教资粮信愿行，能圆圣果自他成；
　　　　　　　无边福慧皆由得，精进修持妙觉生。”
　　附注说明：
(一)以上二十五个善恶因缘，大部份是佛教经典中的故事，个个都是为现在与未来一切的众生，现身说法。读者大德!请切勿等闲视之。
(二)从本集的各因缘中，可以看出：得成就圣果，与堕恶道受苦，均皆是由我们的“心”所造成的。
(三)一切恶业，虽然是由于我们的身口意所造出来的，但其中造恶业的力量崐最大者，就是口业。口能造恶业如山之大，十分严重!因此我们应该要三思而后“说”，最好是守口如瓶，以免犯诸口业而堕恶趣。
　　吉祥圆满
　　诗曰：
　　　　　　“吉日编成圣传书，祥云富乐赐盈渠；
　　　　　　　圆通佛法勤修学，满足安宁福慧如。”
　　　　　　　　　普为出资及读诵受持
　　　　　　　　　辗转流通者回向偈曰
　　　　　　　愿以此功德 消除宿现业
　　　　　　　增长诸福慧 圆成胜善根
　　　　　　　所有刀兵劫 及与饥馑等
　　　　　　　悉皆尽灭除 人各习礼让
　　　　　　　读诵受持人 辗转流通者
　　　　　　　现眷咸安乐 先亡获超升
　　　　　　　风雨常调顺 人民悉康宁
　　　　　　　法界诸含识 同证无上道