佛陀所驳斥的“自我”

佛陀所驳斥的“自我”
　　佛使比丘　著
　　香光书乡编译组　译
　　佛陀的根本主张是“无我”，但我们却在逻辑上接受它的相反者，也就是“自我”。什么是“自我”？意识是否就是自我？“自我”在那里？
　　什么是“自我”？
　　佛陀所否定的“自我”（ atta 或 atman ）这个名词，其字面上的意义， 主要是从“无我”（ anatta ）一词的涵意中了解的。 譬如， 在《无我相经》（ Anatta lakkhanasutta ）中，当佛陀说到五蕴无我时，他说明无常的事物经常变异，从来没产生出如我们所期望的结果，而这就是“无我”。但他并未说，与这相反的就是“自我”，但是，我们却在逻辑上接受它的相反者──“自我”。
　　如此一来，在某些方面便会造成混淆：那些希望拥有自我的人立刻宣称，无为法中的事物，如涅槃是恒常不变的，所以这些东西可以归类为“自我”。他们也宣称，佛陀所教授的“自依止”中的自我，可能就是指这个“自我”，这种说法导致愈来愈倾向于将涅槃当成是“自我”。他们忘了涅槃不受任何人的掌控，无论人们多么想得到它，却都从来没有得到它，因为它是超越人们的欲求。
　　对照《无我相经》的教义，我们会发现把涅槃或无为法当作是“自我”，这是无法被接受的。截至目前为止，我们仍然不知道人们不应执著的“自我”有那些特性。
　　在巴利经典中的《小部》和其他经典中，“一切法无我”这句话的意思是：所有的个体都没有“自我”，也完全否定“自我”。但它还是不能让我们认识“自我”的特性，或世俗所说或一般人所谓的“自我”的概念。
　　然而，假如我们提出一个新的、简单的问题，依照世俗的说法，“自我”究竟是什么意思？并且参照佛陀使用的世俗说法，“自我”又是什么意思呢？“自我”意指肉体，还是心灵或其他东西？那么我们就可以从佛陀在《长部》的《布吒婆楼经》（ Pottapadasutta ）或《戒聚品》（ Silakhandhavagga ）的开示中，找到这个问题决定性的答案。为了通畅而清楚的了解它，这几部经必须仔细研读。在此笔者将一一引述佛陀的说法，这也许相当冗长，但请保持专注详尽检视它。
　　意识是“自我”吗？
　　《布吒婆楼经》的内容是有关游方者布吒婆楼的事，他像佛陀一样，游方各地参学，并讲授激励人心的教法。 有一天，他遇见了佛陀，并和佛陀讨论“想”（ sanna ）的止息，更地说，是意识的止息（注一），若用禅修的说法，就是“意识”和“受”止息的境界。当一个人止息了这些意识时，表面上好像是死了，但实际上并没死。
　　这游方者告诉佛陀，在一个学说辩论的场合上，这个题目曾经引起很大的争议。有一群人说“意识”不能被任何东西控制，它自动生起并且消逝，当它出现在人身上时，这个人就有意识；当它不再存在时，这个人就没有意识，而且这种生灭迟早会发生的。另一群人则辩驳说并非如此，“自我”其实就是一个人的意识，只要“自我”进入我们身内，我们就具有意识，“自我”离开时，我们就变成没有意识，一直要到“自我”再回到身上时，我们才又有意识。第三群人则说前面两者都不正确，事实上，这世界上有某人具有大能力，他存在于一个神秘的领域中，决定我们每个人意识的生灭。还有一群人，也是最后一群人说前面的说法都不对，实际上是神在主宰每个人意识的生灭。
　　最后，这个游方者说，他相信佛陀的智慧，而且认定佛陀知道意识息灭的真实义，所以请求佛陀开示。
　　意识活动受因缘法控制
　　佛陀以下述的说明回答这位游方者：
　　那些认为“意识”没有因缘可以控制的人，当然是错的，因为意识可以因个人行为而产生或息灭。
　　接著佛陀解说一个僧人如何证入禅定，从初禅到无所有处定，然后佛陀分别解释并举例说明每一种禅定。
　　譬如当一个僧人达到初禅时，他的意识或思维的感觉不起了，代之而起的是远离愦闹所产生的喜悦（ piti ）和快乐（ sukha ），这就是意识在禅定功夫下产生和消失的情形。因此，怎么能说意识的产生和消失没有因缘呢？
　　在第二禅时，寻（ vitakka ）和伺（ vicara ）的意识消失了，代之而生起的是定（samadhi ）所生的喜悦。在第三禅时，喜悦的意识消失了，只有从平静所产生的快乐。在第四禅时，快乐的意识消失了，只有平静净化后所产生的无分别的感觉。
　　在空无边处定，形体上的意识消失了，只有空虚的形式留著；在识无边处定，意识上的空虚的形式消失了，但清楚觉知意识的行相的智慧出现了；在无所有处定中，有意识行相的意识消失了，空无一物的意识出现了；最后，在禅定的最后一个层次，“灭尽定”中，空无的意识也消失了，不再有新的意识产生，因此，意识完全止息。而这样的境界一直持续下去，在此阶段，我们不能说有意识存在，因为此人一点也没有感觉；但我们也不能说他没有意识，因为此人出定后仍然具有知觉，他既不能称为死亡，也不能宣称为没有死亡，这是经由人类的控制力或行为而使意识完全止息。
　　佛陀最后问游行者：
　　以前可曾听闻过类似的说法？
　　听了佛陀说法后，感到极度敬畏的游方者回答：
　　以前从未曾听过，佛陀所说的非常真实。
　　这个故事的意义是：意识的生、灭既非来自于自我意识进出肉体，也不是因某位超能力人士的作用，更不是因为上帝的力量，或无因无缘就生起、消失。很明显地，意识生起后，由于禅修者修习禅定，使意识活动渐渐地止息，直到完全消失，我们可以说，意识活动确实是受因缘法的控制，也就是在践行者的行动和努力的力量掌控之下。
　　佛陀这种说法完全否定“自我”，有些人称这种“自我”为“真心”或“灵魂”（cetabhuta 或 jivo ），并将它想像成会进入或离开肉体的东西。在上述说法中，佛陀暗指所谓的“自我”，是那些相信有“自我”存在者的妄想或无明所创造出来的，他们认为“自我”会进出人身，而且造成意识的出现或消失。同时，佛陀也否认“自我”是由上帝所操纵的，而且会使一个人失去知觉或复活。
　　我们完全地赞同，研究巴利经典的西方专家学者，大卫．莱斯教授（ Rhys David ）所说的话。他说：“所有否定‘自我’的经文中，再没有比这部《布吒婆楼经》更精深而明确的了。”我们将进一步研讨这部经。
　　意识和“自我”是一还是异？
　　布吒婆楼就问佛陀：
　　意识是否真是一个人的自我？或者意识和自我是两个不同的东西？
　　对此，佛陀反问：
　　你说的是那一种“自我”？
　　布吒婆楼回答：
　　我指的是，有明显的形象、由四大组合而成，并且由像米等食物滋养成长的东西。
　　佛陀说：
　　如果是这样，你所指的意识和“自我”是不同的东西，你必须明白，一如生起的意识和消逝的意识并非相同的东西，，那么你所指的意识和“自我”就必然不是同一个东西。（巴利经典第 231 页）
　　因为假如把其中之一看成是“自我”，则另一个自然就必定不是“自我”。
　　布吒婆楼说：
　　假如我认为“自我”是由心灵元素，加上主要和次要的器官所组成的呢？
　　佛陀回答说：
　　即使如此，意识和你所指的“自我”仍是两回事。讨论你所说的“自我”是没有用的，因为即使是生起的意识和消逝的意识都不是同一物（理由如前述），所以，意识和你所谓的自我就不是相同的东西。”（巴利经典第 231 页）
　　布吒婆楼进一步说：
　　那么，假如我是指那没有形象，由意识自己所形成的“自我”呢？
　　就如由风吹动水所形成的浪，问题是到底这浪和水是否同是一物？
　　佛陀回答：
　　即使如此，它们也不是相同的东西。讨论你所说的───从意识本身所形成的无形象的“自我”是没有用的， 因为即使那生起的意识和消失的意识都不相同。 （巴利经典第 232页）
　　和前面所说的理由相同，也就是，假如其中之一为自我，剩下的那一个，和前者不同，就不可能为自我。譬如当这一刻的水和下一刻的水并不相同时，说水和浪是相同的东西，这就很荒谬了。
　　意识不是“自我”，只是持续变异的现象
　　经文中奥妙的主旨是：根据佛陀的教理，即使是生起的意识和消逝的意识（如前面不同层次禅定的解释），也不是相同的东西，它们顺著因缘条件次第出现，它们只是连续不断变异的东西，在这过程当中没有任何一部分可当作是它们的“自我”。
　　当佛陀被问及：究竟意识是否就是“自我”时，佛陀无法回答，因为根据佛陀的观点，无论如何都没有“自我”这东西。为了互相了解，佛陀只好反问布吒婆楼他所指的“自我”具有那些特质，先让这位游方者简短地说明他的意思，在他说明之后，佛陀指出：意识和“自我”不可能是相同的东西，换句话说，我们不能说正在讨论的东西，就是意识，也就是“自我”，因为连先生起的意识和后生起的意识都不是同一个东西时，它又怎能是我们根本的“自我”呢？
　　当布吒婆楼不能找到任何“自我”的特性可以和意识相符时，这代表著他认为“自我”是人用来感知万物的东西，这种说法自然必须被扬弃，而且他既找不到一个没有感知的“自我”，也找不到一个根本的“自我”，因此称那些意识为“自我”是没有用的。我们不要忘记，那些游方者有一先入为主的信念，认为“自我”是在一个人身体里面，真正在感觉、思考和做一切事情的东西。佛陀认为我们无法在自己之内，找到一个能感知和思考的“自我”的个体，只有按照因缘条件持续变异的个体或现象。
　　外道主张的三种“自我”
　　在那些游方者的学说中，有三种自我：
　　（一）如一般所了解的以色身为自我；
　　（二）心灵所产生的灵体；
　　（三）意识。
　　但如前面已解释的，佛陀证明意识的生起和消失可以由禅定的力量加以控制，那么意识就不能被视为“自我”，因为人们无法接受自我是没有自主力的个体，或者它无法自行成为有意识或无意识的，因此它无法符合这个名词。所以即使有布吒婆楼所说的特性的那种个体存在，也不能称它为“自我”。也就是说，它无法自主地成为有觉知或无觉知的个体。因为找不到任何东西可以证实具有这种自主力，而且为唯一真正的永恒者，当然就没有东西可以是“自我”。意识不可能成为“自我”，因为它不停地变化成不同的个体，即使是和“自我”一起生起和消逝的意识，仍不是“自我”。它们是相续生灭的个体，这在后面有关缘起法的章节中将会解释。
　　布吒婆楼进一步问：
　　有什么方法能让我知道，一个人的意识和“自我”是相同或不同的东西？
　　佛陀回答：
　　布吒婆楼！这对您恐怕是太困难了，因为你已经有其他的成见了，所以无法了解你认为正确而恰当的，其实是不正确的东西，你喜欢其他观点，你企图用其他方式来了解，你曾经受教于其他外道的老师。
　　布吒婆楼换个题目问：
　　那么，关于我从其他老师学到的理论，他们的观点各不相同，譬如世界是恒常的或不是恒常的；世界是有限的或是无限的等等，那一个是真实、正确的？”
　　佛陀回答：
　　这不是我所应该告诉（教导）你的。
　　游方者问：
　　为什么佛陀不谈这些事？
　　佛陀回答：
　　谈它们没有用处。
　　我们必须知道，世界是恒常或不恒常之类的问题，与“自我”的问题是直接相关的，但是，根据佛陀的看法，“自我”并不存在，也无法描述。佛陀解脱痛苦的方法，和那些探寻世界是否恒常或“自我”的问题，根本不相干。佛陀所教导的正道只要求如实地看清事物真正的本质，也就是绝不要执持或黏著于不停循环、?#092;转的“法”或自然法则上，更不要说执著为“自我”。所以，佛陀说：“这些题目是没有用的，而且不能止息痛苦。”这些话是发生在佛陀进城托钵前的当天早晨，那天佛陀和游方者谈到这里就分手了。
　　几天后，游方者布吒婆楼，由一位名叫吉达（ Citta ）的驯象师伴随著，又去听佛陀开示。他告诉佛陀，虽然佛陀没谈及世界是否恒常之类的问题，但他因为同意佛陀的话，受游方同侪的责备。佛陀再度坚定地说，谈这些东西是没有用处的，但四圣谛可以直接利益修行者。然后，佛陀接著说：
　　布吒婆楼！有些苦行者和婆罗门有一种想法，说人死之后，他的自我将会完全快乐，没有东西可以碰触或践踏它。我去找他们，并问他们是否真有此观点和说法，他们说是真的，然后我问：“你们是否曾看过并知道只有快乐而没有苦痛的世界？”他们说：“没有”。所以我再问：“你们是否全都清楚地感知常乐的‘自我’？即使只有一夜、一天、半夜、半天？”他们说：“没有”。其次，我问：“你们使用的修行方法（就是你现在正在修的），是不是能使常乐的世界实现？”他们也否定了。然后，我又问他们：“是否曾听到在常乐世界里的神仙们说：‘世人啊！行善并真?#092;的修行，以便能来到这常乐、无苦痛的世界，我们已经这么做了，所以到达这常乐世界。’对此他们也否认。所以仔细听著，布吒婆楼！既然如此，他们的说法有证据吗？
　　布吒婆楼回答：
　　他们的说法完全没有根据的。
　　佛陀再说：
　　布吒婆楼！这正如有个人说：“我爱慕并追求某家的美丽姑娘。”但当别人问：“她是谁？是属于武士阶级，祭司（婆罗门）阶级，平民阶级或贱民阶级？”他回答：“我不知道”。
　　而当他们再问：“她名叫什么？姓什么？她是高、矮或中等身材？她是黑皮肤、白皮肤或黄皮肤？她住什么村、什么省、那一国？”他又回答：“不知道。”
　　所以他们说：“年轻人，难道你的意思是，你爱慕并追求一个你从来没见过的美丽姑娘吗？”他说：“对的”。
　　布吒婆楼！如果你可以从这年轻人所说的话中，找出任何实质意义的话，那么你也能如此看待那些苦行者和婆罗门所说的话了（巴利经典第 238 页）
　　即有“自我”，但被质问之后，又显示他们不知道什么是“自我”。
　　布吒婆楼！这也像有个人造了一个梯子，带到十字路口，向人说他要爬上一座城墙，但当其他的人问他：“要攀登那一座城堡？墙在那里？是在东方？西方？南方或北方？城墙是高的？是低的？还是中等高度？”他回答说：“不知道”。
　　因此，他们进一步问他：“是否要将梯子放在一个你从未看过的城墙上？”他说：“是的”。
　　布吒婆楼！你想，这人的话有任何实质意义吗？那些苦行者和婆罗门所说的（他们知道常乐的“自我”）就如同这种情况。”
　　“自我”在那里？
　　布吒婆楼！一个人只能在三个地方找到自我，这三个地方是那里呢？
　　（一）由四大组合的粗糙肉身，受食物如米饭等的滋养者；
　　（二）由心灵元素所造的灵体，具有和肉身一样的器官，但不是粗糙之类的东西；
　　（三）由意识本身所造，无形象的“自我”。”（巴利经典第 241 页）。
　　布吒婆陀！这是我为人们宣说教法，希望他们去除“自我”的三个模式（注二）。我的教理是佛法，当依此修行时，将使错误、愁苦的事消失，而能生起并大大增长光明和智慧。你将以自己的聪敏，清楚地感知这充满著人类智慧和完美的境界，并且保持这种境界。布吒楼婆！假如你怀疑它是一个悲哀的境界，布吒婆楼！我要告诉你，不应该如此看待它，因为它是喜悦、幸福、宁静、自觉、完全醒觉和舒适的境界。
　　布吒婆楼！假如其他苦行者和婆罗门问我：“既然你已经说没有‘自我’，那么你指的‘自我’是什么？对于这个问题，我要说：“究竟是这个‘自我’，或是那个‘自我’，并不要，但就是你心中所理解，而且执著不放的‘自我’，你必须扬弃它才会快乐。
　　“布吒婆楼！这件事（即我告诉他们要扬弃他们心中所理解并执持的“自我”），就有如一个人造了一座梯子，带到城堡墙脚，准备把梯子顶住城墙立起来，当其他的人们问他：“你要用你所造的梯子爬上的城堡是那一座呀？”他说：“就是这座城堡，我已把梯子立在墙脚上。”就这譬喻而言，你觉得我所说的是否有根据？
　　布吒婆楼回答说：
　　这是有确实的根据。
　　这时候，吉达驯象师说：
　　我的想法是：当取得粗糙肉身的“自我”时，心灵元素所造的“自我”以及意识所造的“自我”不可得；当取得心灵元素所造成的“自我”时，粗糙肉身的“自我”以及意识所造的“自我”不可得；当取得意识所造的“自我”时，粗糙肉身的“自我”以及心灵元素所造的“自我”不可得。”
　　他的意思是：“自我”的三种形式不能同时存在。当执著于某一形式的自我时，只有这特定形式被认为是存在，而其他两者则从缺。
　　佛陀说：
　　吉达！如果有人说：“你在长久以前就存在，而非未曾存在；你将在未来存在，而非永远不存在；你现在正存在，而非现在不存在。”当人们问你这么说是否正确时，你会怎么说？
　　吉达回答：我必须接受：我曾存在于过去，也将存在于未来，而现在也存在的事实。
　　佛陀然后说：
　　吉达！假如你进一步被问到：“无论你在过去所执持的是那一种‘自我’，都是真实的，而其他的‘自我’都是虚假的；或无论你未来所执持的是那一种‘自我’都是真实的，其他的‘自我’都是虚假的；无论你在现在执持的是那一种自我，都是真实的，其他的‘自我’都是虚假的。”这么说是否正确？你会怎么说？
　　吉达回答：
　　任何时候所执持的“自我”，若是针对那个特定时刻而说的话，都是真实的，其他的“自我”则被认为是虚假的。事实上，这就是针对那个特定的时刻说的，过去的“自我”，只有在过去才是真实的，至于未来的“自我”和现在的“自我”，它们在过去的时间流里，都是虚假的，事实上它们也只在过去如此。但当相应时刻到来，后面的两个“自我”也各自变成真实的。同样地，在过去一度真实的“自我”，将在现在及未来变成虚假。
　　佛陀接著说：
　　吉达！“自我”的形式也是如此，任何时刻，当得到粗糙肉体的“自我”时，心灵元素所造的“自我”和意识所造的“自我”就不可得；当得到心灵元素所造的“自我”时，粗糙肉体的“自我”和意识所造的“自我”就不可得；当得到意识所造的“自我”时，粗糙肉体的自我和心灵元素所造的“自我”就不可得。
　　吉达！这恰如新鲜牛奶来自母牛，凝乳来自新鲜牛奶，奶油来自凝乳，奶酥来自奶油，而冻奶来自奶酥。当它是新鲜牛奶时，没人称它为凝乳、奶油、奶酥或冻奶；而当它变成凝乳时，没人会称它为鲜奶、奶油或其他的东西。
　　对持取的“自我”也是如此，当一个人执著粗糙肉体的“自我”时，就不会认为心灵元素所造的和意识所造的那个“自我”是“自我”；当一个人执著心灵元素所造的“自我”时，就不会认为粗糙肉体所造的和意识所造的“自我”是“自我”；当一个人执著意识所造的“自我”时，就不会认为粗糙肉体所造的和心灵元素所造的是“自我”。
　　吉达！这些有关“自我”的名词是根据世俗的语言和世俗的定义，当成是世俗语言中的世俗名词。如来也随俗使用它们，但绝未执著它们。
　　最后，布吒婆楼和吉达赞叹这次说法令人非常欢喜，它好像把倾覆的船翻正；将被遮盖住的东西掀开；为一个绝望迷途的人指示道路；在黑暗中点起一盏灯，使视力正常的人能够清楚地看见东西。布吒婆楼从一个流浪的游方者变成佛陀的在家信徒，吉达请求出家，并且获准剃度为僧，而且不久之后，就证得阿罗汉果。
　　佛陀所驳斥的“自我”
　　我们可以将前述巴利经典经文总结如下：
　　（一）有许多不同学说的老师主张有“自我”的存在，而且当人死时，这种“自我”将会是快乐的，不受任何东西的伤害。但当这些人被问到是否知道这种“自我”，及“自我”所归向的常乐世界，或是否能证实他们的修行能使人到达常乐世界，或他们是否听过那个世界的神向他们保证这种世界的存在时，他们既不能正面回答，也不能确实证明任何的问题。
　　因此，他们的观点只是梦想而已，就好比一个年轻人，爱上一个并不存在的美丽少女；又好比一个人造了梯子，要爬上一座连他自己都不知道在那里的房子一般。
　　（二）佛陀自己倡导抛弃每一种“自我”。当人们问：“要抛弃的‘自我’在何处？”佛陀回答：“它就在人们执著的地方。”不管当时人们所执持的“自我”是什么，他们心中非常清楚的是必须去除它，永不应拿它当作“自我”。
　　因此，佛陀希望人们抛弃的东西，是真正存在要抛弃的个体上，这和一个年轻人，爱上一个并不存在的美丽少女不同，也和一个人造了梯子，要爬上一座他不知道在何处的房子的情况不同。在佛陀的观点中，要抛弃的是有个“自我”的观念，也就是，不管人们执著的自我是什么，都是要抛弃的东西。然而，对于那些主张有“自我”的老师而言，他们所指的“自我”，是不能经由理性原则加以确认的，因为那只是人们错误观念中所执著的东西，这种错误的观念是常常改变的：有时“自我”是在粗糙的肉体中，有时在心的灵体上，又会在意识里，依照人们思考它的时刻和方式，以及他们所面对的问题深度而定。所以，自我有如今日的妇女时装一般，不断地变化，无法被视为永远美好。更精确地说，佛陀教导人们必须抛弃的“自我”，只不过是无明和错误观念所造出的东西罢了。
　　（三）必须抛弃的“自我”，是前面所说的，人们执著的三种东西。第一是粗糙、平凡的肉体。第二是灵体，这种灵体会在禅修时出现，有时它自己会出现，它是一个很神妙的东西。例如它会使我们用心来听、看，进而和远方的友人沟通联络。第三则是意识或创造出的无意识──如当我们沉睡、无知觉或死亡时，人们认为这种东西交替进出人的肉体。只要执著「自我”，其形式都不出这三种。
　　但佛陀说，这三种“自我”都要抛弃，然后心灵才会变得纯净，智慧才能圆满，终而或得幸福。但基于这点，有些人转而执著于这种幸福或纯净，以之为自我，并且说这是佛陀教导人们必须去寻求的真正自我，执著这种新的自我，和印度哲学教人找寻自我的意义相同。有些佛教徒接受这种看法，认为确实如此，而且这新的自我，就是佛陀教我们要寻找的涅槃。
　　简单地说，他们认为涅槃就是佛陀教导人们抛弃前述三种“自我”之后，所追求的“自我”，这点将于稍后加以讨论。这里先让我们清楚地记得，佛陀说：一个人如果要找寻自我，不必在此三者之外寻找。这意思是说对于愚痴执著有自我的人而言，自我只有肉体、灵体和意识三种基本形式。
　　（四）佛陀的话语中存有一些可能使人们困惑的观点。例如驯象师吉达，怀疑既然自我观随著不同的人、不同的时间而不同，又如何能去除自我呢？
　　关于这点，佛陀说当一个人执著某个东西为“自我”时，他无法将另一个东西当作第二个“自我”，即使在一生当中，他可能执著许多东西为“自我”，但每次所执著的“自我”，都不是在同一个时间。他应确切知道，不管他执著的是什么东西，都必须舍弃。这好比牛奶和奶油等不同的乳类产品，它们全来自母牛，但由于不同的处理过程，而有次第的变化，当考虑一件事时，应专注在那件事上，然后舍弃它。持续执行任何东西被认定为是自我为止。这种方法，直到所有被执著的自我不存在为止，也就是直到不再执著自我，或说心中没有任何东西被认定为是“自我”为止。
　　（五）最后，我们得知自我的特殊定义，它只是世人执著为“自我”身分认定的一种名词而已，所以自我绝不会在超凡的境界被提及，只有当谈到要去除它时，也就是当一个人要排除对它的误解时才会被提到。因此，它只是幻想或幻相的代名词，只要人们执著它，它就存在，当不再执著时，它自然消失。就如一个人作梦时，梦中影像仅存在梦中一般，只有人们执著「自我”时，它才存在。世俗名称、语言、表达方式以及定义，这是受无知和直觉的导引，而说话的凡夫所使用的四种语法。假如我们使用世俗语言来说明涅槃，而让涅槃成为“自我”，我们也许可以如此做，但应只限于教导小孩，和那些仍想拥有自我的人们──这是一般世人自然的倾向。
　　然而，一般而言，这并不可行，因为这样做，事实上不会带来任何好处，一个人只要心中执著自我，或想要执著，即使只有一丁点儿，他就无从知晓涅槃，因为涅槃只在完全去除对自我的执著时才能证得。所以，若说一个小孩或一个人虽受骗而认为涅槃为自我，却又能知晓真正的涅槃，而执著它作为自我，那是无法令人置信的。假如他们说：他们执著某些东西，那一定是从无明之类所产生出来的，他们必须再次抛弃它，才能达到佛陀的涅槃，这种涅槃和其他宗派的涅槃不同，其他宗派的涅槃仍允许些微自我留存在心中。
　　“自我”只是人们无明的妄执
　　在此再一次总结： 佛陀常谈到的“自我”， 只是无知的人们自然执著作为“自我”（ego ）的东西，当以确切的言词来说明时，如前所述，它可能以三种人们常常执著的模式出现。“自我”这个名词，或被提出作为“自我”的东西，是世人因为无明而执著的东西，无论它是在较高或较低的层次，都同样是无 明。
　　所以，“自我”的特征难以确定，它依什么样的人，认定什么样的东西为“自我”而定，但尽管名称可能不同，“自我”有一共同特性：无明是造成执著的唯一基础。
　　这意思是说，被称为自我的东西，通常会依执著者的知识水准而改变，因人、因时而异，这好比牛奶的衍生物，或是从母牛所产生的丰美食品，某些时刻它叫做牛奶，另一时刻它叫做凝乳、奶油、奶酥或冻奶，最后，牛奶衍生物的意义只是指根据因缘条件，而自然形成并持续变化的种种元素而已。化学最能解释他们是何种元素所成，以及他们进行何种变化，然而，我们不宜视它们为牛奶的衍生物或某种特殊奇妙的东西。
　　经过以上对佛陀说“自我”特性的充份说明以后，我们可以了解，有时佛陀说到这个名词时，（例如，在佛陀说：“‘自我’是自己的庇护所”），其实是借用世俗言语，作为交谈之用，并没有执著于使用此名词的是什么样的世人。因此可以说，我们已经明白世人所执著的“自我”是什么意义，然而还有另一层次的“自我”：有些人捉持并执著超凡的“自我”，这是一种清净或究竟智慧，它发生在前述三种“自我”的模式全部去除时，或产生于这三种“自我”逐渐消失时的禅修境界中。
　　注一：想（ sanna ）这个字不是大多数人所了解的“记忆”， 例如某人记得一首歌一样，这样的理解太狭窄了。所谓“意识”这个字，是指那能使人异于无意识的死人或熟睡的人的意识。另外，这个字也可以单纯指“知觉”，一个无意识或熟睡的人不具有意识或知觉。
　　在巴利经典中， 想（ sanna ）有这些特殊意义，这和巴利文的五蕴中的识蕴（ sannakhandha ）意思不同，“识”多数是指“记忆”或“回忆”。
　　注二：事实上，佛陀是用巴利语的一般型式，逐一说到这三个模式的，但由于这三种说明大致相同，所以作者将它们并在一起，以免读者困扰。
　　（编者按：本文摘译自佛使比丘著，《无我》（The Buddha s Doctrine of Anatta。文内标题为译者所加。）