申论－－关于佛教教育的反省

作為「大陸佛教訪問團」的一員，有幸參加同臺灣佛教界探討關於「佛教教育」的話題。應該說，是一種莫大的榮幸。尤其是聆聽了各位法師、學者，「仁者見仁，智者見智」的高論，不免有些激動。細想起來，佛教興亡，小僧有責。於是提起筆來也想說上兩句，不管怎麼著，也是一次機會。至於能否引起共鳴，則是另外一回事。

一、責任與壓力。

　　縱觀佛教界辦佛學院，可謂爭先恐後，遍地開花。而真正有成就的，卻是寥寥無幾。發心的不同，導致結果的不同，一般人都不會懷疑。是的，對於各人而言，也許算不得什麼。但對佛教的影響就在所難免。無論如何，這是一件大事。所以佛教辦佛學院，操作者應時時警省自己的責任與壓力。佛教命運的走向，一方眾生的依止，往往是不經意的運作所導致。其結果，遠遠不是最初的風光無限，個人利益的得失，以及應付了事之時，所能夠想象得到的。殊不知，「大眾慧命，在汝一人；汝要不行，罪在汝身」。如果不能為大眾的法身慧命著想，就更談不上：「不忍眾生苦，不忍聖教衰」。時代發展到今天，我們需要佛教教育，需要負責任的佛教教育。要知道，佛教最初雖然有教育，但卻不是以佛學院的形式存在的；那麼，怎麼樣才能與佛法相應，就顯得尤其重要。否則，就沒有了意義。這是一個不能不深思的問題，也是一個無法迴避的問題。

二、僧格的培養。

　　佛教的現實，是一個不容樂觀的現實。那種就盲目的信仰、崇拜、與陶醉，不是真正佛教的表現形式。而一切的法安法位，統理大眾的工作，都應該是要出家人的定位。那麼，佛教教育的基礎，首先是就出家人僧格的培養。「十年樹木，百年樹人」，尤其是在這個缺少高僧大德的時代，對於出家人僧格的培養，更加顯得重要。

　　自佛教傳入中國，直到民國年間，一千多年的歷史，佛教的教育，一直都是在寺院中完成的；而且，基本上是在師徒之間進行的。應該說，單純的師徒之間的特殊關係，單純的佛法知識的傳授，自然會有相應的默契，那麼出家人接受的教育，對於僧格的培養，正知見的建立，都比較成功。民國以來，中國有了佛學院的教育。於是乎，佛學院的教育替代了師父的教育。而佛學院的教育能否如師父的教育，實在又很難說；加之，在這所謂人類進步的時代，過多的人文思想的提倡，人們必然會心隨境轉。誰能說，佛學院的教育不會受到影響，受到挑戰。且不說人情味對人的束縛，因為這裏面尚有方便的問題。單就世間五欲的誘惑也足以讓人神不守舍。而佛學院裏面的學僧，是一批剛剛出家，不具有多少免疫力，又沒有辦法不面對這種現實。那麼，如果不能加以良好的管理和傳導，是否還會有定力維繫和保任自己的信心。

　　另外，師徒間的傳法，單純而真實，沒有外界的干擾與束縛，因此而簡潔明瞭，更適宜於一個人的僧格培養。而學院的體制的出現好象一個國家的生存，來自於自身的習氣，和作為團體存在時的所必備的形象，還有對社會的融合程度。這足以使原本的教育，變得更加複雜和繁瑣。

　　以上的考量，並不是不接受一個存在的現實 ，也不是否定佛學院的存在價值。只是就如何能使這種現實和價值得到認同和發揮，並有利於出家人僧格的培養，應做更好的籌謀。比如說，佛學院領導在承擔責任與壓力的前題下，對於出家人僧格的培養，要注重于法師和學僧的定位。不管怎麼說，這是重要的定位。

　　法師的定位：法師不僅僅是知識的豐富，同時，也應該是修行，至少是修養的表率。否則，就成了「己所不欲，也要施人」。那麼，此種情形下的負面影響，是無法避免的。相信學僧們的眼睛，不會不注意到這一點。所以，選擇好的法師，是一定要考慮的事情。

　　學僧的定位：學僧是有志于解脫而求學的。如果沒有這樣的志向，實在沒有必要留在寺院裏面。紅塵滾滾，任爾馳騁，何必在出家的隊伍裏，有所企圖呢？所以選擇學僧的時候，沒有必要讓這種人存在。所以，必須要有淘汰的制度。
無論怎樣好的定位，都需要領導者重視之下的規範，並使這種規範能夠得以切實的實施。否則，就沒有任何意義。

三、知識只是工具。

　　現實的社會，是一個知識爆炸的時代。各種各樣的資訊，充斥著人們固有的價值觀念。作為佛教教育，自覺不自覺地受其影響，這是無法迴避的事實。但卻不能偏離了學佛的方向。也許有人會說：「菩薩向五明中學」。這話實在也沒有錯；只是，我們好象並不是菩薩的境界。如果說，真的是菩薩的話，也實在不應該有這樣的說法。畢竟不是所有的人都能正確理解這一點。但也不是說，不可以學其他知識；只是怎樣發心，就顯得非常重要。

　　知識作為工具，在學佛的過程中，是不可缺少的環節。它教給了我們走路的方向，並能縮小到這個方向的距離。但如果停留在原地，知識就變成了一種說教。就「三般若」而言，知識只是「文字般若」，目的是要認識「實相般若」，而用功修行以同「實相般若」相應，謂之「觀照般若」。可見，知識是重要的，但卻不是唯一。就佛教而言，如果不能爲修行服務，只能是知識而已。可以憑之而得世間的名利。當然，要說不可同日而語，實在是因發心的不同而有區別。要知道，佛教徒「爲學日增」的目的，完全是為了「爲道日損」。因此說，我們不能捨本而逐末。所要學的知識，即使是為他，也應該是在利他中，完成的還是自利。就像佛教的「學術化」傾向，不能不接受，卻又不能走極端。一旦走了極端，就失去了佛教的本質。因為，佛教是要使每個人成為解脫、自在的覺者，而不是成為一個學者。也許我們做不到這一點，卻不能否認這一點。

　　以上所言，不過是自己的一點兒不成熟的想法。雖然如此，卻一直以爲很重要。現實中，往往最重要的東西，常常被人忽略。或許也不是這樣，因為說起來比較容易，做起來又談何容易。各種條件的制約，都會影響佛教教育的定位；更何況「水至清則無魚」。至少佛教教育面臨著生源的競爭。如果不考慮這樣的因素，那麼，自己的佛學院極有可能會冷冷清清，作為主持學院的領導，很難不去在意這些。所以說，佛教教育的定位，是所有佛教領袖們取得共識後，共同擔負起的責任與義務。為了佛教的生存空間，為了佛教的未來，這樣一份壓力和使命，我們已經到了該有所作爲的時候了。希望這種想法，能夠引起重視。

　　　　　　一九九九年十一月十八日於北京中國佛學院