灯前禅影（八）

灯前禅影（八）报怨与随缘 王开府 台湾师大国文系教授88.1.30
　　达摩禅法在“行入”的部分，提出报怨行、随缘行、无所求行、称法行等四行。现在先谈报怨行与随缘行。《楞伽师资记》引录“报怨行”如下文：
　　云何报怨行？修道行人，若受苦时，当自念言：我从往昔，无数劫中，弃本逐末，流浪诸有，多报怨憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，非天非人，所能见与，甘心忍受，都无怨诉。经云：“逢苦不忧。”何以故？识达本故。此心生时，与理相应，体怨进道。是故说言报怨行。
　　引文中“多报怨憎”，别本作“多起怨憎”，义较顺适。这是说，修行人在过去多生累劫中，常造怨憎、违害众生之业。今生虽未作恶，却因过去恶业，现受苦果。所以应该甘心忍受，无所怨恨。“随缘行”之“随”作动词，“报怨行”之“报”也应作动词，以求一致。“报”即“回报”“因应”。报怨行，是指修行人对结怨受苦，须如何因应之修行。达摩对此的教示是：“与理相应，体怨进道”。“体怨”之“体”也是动词，是“体认”之义。
　　不仅佛教对苦报无所“怨诉”，儒家的孔子也能“不怨天，不尤人”。不过，儒家对人生的不幸，一旦无法说明时，只能归之于“天”“命”或“遇”。孟子更说些鼓励人的话：“天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”(〈告子下〉)这样的鼓舞人心，固然可以增强人的意志，以乐天知命。但弟子伯牛生重病时，孔子伤心地说：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！”颜回死时，孔子更恸哭说：“噫！天丧予！天丧予！”对天命难测，善无善报，意志坚强的儒者也终不免一叹。
　　在佛教看来，如果有所谓天命，那便是道德的因果律。人的苦乐，都是有原因的。善必有善报，恶必有恶报。凡夫虽然没有宿命通、天眼通，可以亲见三世因果，因此无法证知善恶因果律的普遍有效。但这样的因果律，却至少符合人类理性的始终期望。儒家的《周易．坤文言》也有这样的说法：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”
　　佛教的善恶赏罚，不归之于天、命或神，而视为缘起因果法则之决定，这与其他宗教很不一样。有了三世的善恶因果律，不仅使人对自己的未来，可以有明确的预期与坚定的信心，不会陷入不可知论或疑怀论，进而有劝善诫恶的作用；对自己此生的际遇，也有合理的解释，免于怨天尤人、忿愤不平。否则人生下来，心智有智愚、贤不肖，身体有美丑、全缺，家庭、环境也千差万别，有幸、有不幸，这是偶然的吗？是天命或神意吗？天或神为何要处罚或赐恩于一个无法自由抉择、没有行为能力的婴儿呢？这真是难解之谜！
　　人的过去、现在与未来，都是由自己的行为负全责，苦乐果报，操之在我，这不同于不可知的宿命论与机械式的决定论。信解善恶因果的缘起法则，就是“识达本”，故能“逢苦不忧。”“甘心忍受，都无怨诉。”还有什么不能安心的？这就是大乘安心之法。“此心生时，与理相应”，报怨行是由“行入”，而能契理入道，与“理入”是殊途同归的。
　　报怨行，不是消极地逆来顺受，而是积极地“体怨进道”。面对生命中的苦，再怨天尤人，不仅无济于事，更是苦上加苦。苦是人生的真相或真理，在佛教叫做“苦谛”。当我们静下心来，如实观察体认“苦”的真相，便能发现造成“苦”的真正原因，而能运用确实有效的方法，去解决“苦”。这里没有一点神秘，没有任何捷径，不容些许想像，也决无法取巧以侥幸。
　　报怨行，教人如何面对“苦”；随缘行，则扩大范围，教人如何面对一切“苦”“乐”，达摩说：
　　随缘行者，众生无我，并缘业所传，苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之。缘尽还无，何喜之有？得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于通。是故说言随缘行。
　　这还是由“缘起”来说，而更提出“无我”的空观。人的受苦、受乐，都因造业而起。过去为善，今受福报。福报受完，还归无有。业因、报果虽宛然而有，其性本空。所以修行人应该体空随缘，逢苦不忧，得乐不喜，八风吹不动，得失忘于心。这就是大乘安心之法。“冥顺于通”，别本作“冥顺于道”，文义为佳。随缘行的“冥顺于道”，同于报怨行的“体怨进道”。能体空随缘，即能顺通于道。这也是由“行入”，而终能契理入道。