灯前禅影（九）

灯前禅影（九）无所求与称法行 王开府 台湾师大国文系教授88.3.3
　　达摩禅法的“四行”，除前已论及的报怨行、随缘行外，另有无所求行、称法行。《楞伽师资记》引录“无所求行”如下文：
　　无所求行者，世人长迷，处处贪著，名之为求。智者悟真，理将俗及(宜作“反”，据《续高僧传》)。安心无为，形随运转。万有斯空，无所愿乐。功德黑闇，常相随逐。三界久居，犹如火宅。有身皆苦，谁得而安。了达此处，故于诸有，息想无求。经云：“有求皆苦，无求乃乐。”判如(别本作“知”)无求。真为道行。
　　前面的报怨行、随缘行，是就过去所造的业，今受苦乐报，而说面对果报之修行原则；无所求行、称法行，则是就现在造新业之活动，而说修行之原则。“求”是指贪求世间的一切。三界的生命，都是苦的。即使有功德，黑闇总是如影随形。世间的存在，本质是空，看清这点，在世间无所贪求。只要贪求，必然带来烦恼；停止贪求，才能快乐安心，这才是真正朝向解脱的修行。
　　诸行无常，实无可求，后来中国禅宗更扩大范围、彻底地主张“无求”“无为”“无事”，即使是“佛法”也不可求。这在临济宗，表现得更是明显。如临济宗的祖师临济义玄就说：
　　无佛可求，无道可成，无法可得。
　　尔若求佛，即被佛魔摄；尔若求祖，即被祖魔摄。尔若有求皆苦，不如无事。
　　尔言六度万行齐修，我见皆是造业：求佛求法，即是造地狱业；求菩萨亦是造业；看经看教亦是造业。佛与祖师是无事人。
　　若是真正道人，......但能随缘消旧业，任运著衣裳，要行即行，要坐即坐，无一念心希求佛果。(以上见《临济录》)
　　这些主张站在缘起性空、法亦非法的立场上，也都如理合法，并非什么异端邪说。这是中国禅师把达摩的禅学，进一步充尽地开展的结果。达摩说：“安心无为，形随运转。”临济说：“随缘消旧业，任运著衣裳。”实出自同一机杼。如果“涅槃”与“佛”不是生灭无常的有为法，而是不生不灭的无为法；那么它便不是因“求”而生、缘“为”而有。
　　事实是，“无明”灭时，即是“明”；超越了生灭、无常、苦的有为法，就是不生不灭、常乐、清净的无为法，这就是“涅槃”或“佛”境界。所以“佛果”是不能直接“求”得的。佛与涅槃，既然不是生灭法，而是永恒常住、本来具足的，因此说“自性涅槃”“佛即众生”“轮回即涅槃”“烦恼即菩提”。在众生、轮回、烦恼的有为法当下，佛、涅槃、菩提之无为法始终常住自在，无有生灭。并非离开众生，别有佛；离开轮回，另有涅槃；断灭烦恼，始有菩提。
　　其次，《楞伽师资记》引录“称法行”如下：
　　称法行者，性净之理，因(=目)之为法。理此(=此理)众相斯空，无染无著，无此无彼。经云：法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故。智(者)若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，于身命则(=财)，行檀舍施。心无(吝)惜，达解三空，不倚(不)著。但为去垢，摄(化)众生，而无(=不)取相。此为自(利)，复(能利)地(=他)，亦能庄严菩提之道。檀度既尔，余五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行。
　　本段原文错讹不少，括孤中文字是依印顺法师或别本增改。“心无吝惜”之“吝”字，原文从“心”部，是“吝”的异体字，今改。
　　前面“报怨行”是遇苦时的修行；“随缘行”则兼顾乐时的修行；“无所求行”是不苦不乐时也需要的修行。“无所求行”是从反面说，于一切法无所贪求；此处的“称法行”则是从正面说，于一切法如理而行。
　　“性净之理，目之为法”是说，诸法本性清净，我们应把这样的真理，视为正法。在真理中，一切有为法的实相本是空无自性的，无所染著，也没有彼此的差别。离开我相、众生相的污染，便见一切法是无我、无众生的。有智慧的人相信而且了解这“空理”，就当依于正法、如理而行。
　　诸法体性，本无悭吝，所以对身、命、财都能布施。心中无所吝惜，了解能布施的我、被布施的人，以及布施之行为，三方面都是缘起性空的，因此布施时，心无染著。为了清净无染，度化众生时，不取著度众生之相，这样可以自利、利他，而成就觉悟之道。布施(檀度)时能依法如理而行，其他持戒、忍辱、精进、禅定、智慧五度，也如此修行。为了除去心中的妄想，修行六度，却不染著于修行之相，自视无所修行。
　　达摩教我们“无所求”，却不是要我们无所事事，大乘的六度修行一样也不能少。但是在修行的同时，仍然是信解空理，无所希求，心中清净无染，不自以为有所修行。这样的修行，就能依法如理了，这就是“称法行”。
　　达摩的“称法行”的“摄化众生，而无取相”，正是符合《金刚经》所说的：“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
　　关于达摩的禅法，《楞伽师资记》最后又记载如下：
　　大师又指事问义：但指一物，唤作何物。众物皆问之。回换物名，变易问之。又云：“此身有不？身是何身？”又云：“空中云雾，终不能染污虚空，然能翳虚空，不得明净。涅槃经云：‘无内六入，无外六尘。’内外合故。名为中道。”
　　达摩藉著这些问答，无非启示弟子：诸法但有名字，实无自性。一切法自性皆空，众物皆无，身亦非有。性空之理，不会被污染；但心若染著于相，不能信解空理，便不能明净。内无六入，外无六尘，没有内外彼此的差别，是为中道。
　　中道的修行，虽是无求、无为、无事，但这是自“心”上说，自“理”上说。达摩并非教我们放弃一切修行事为。他正是要我们在六度、万行中，修“不取相”“无所行”的“称法行”。一旦能称法而行，其他报怨行、随缘行、无所求行，也已具足。契入“性净之理”的“称法行”，虽系“行入”，实亦“理入”。所以达摩“二入”“四行”原是殊途同归的。