灯前禅影（十二）

灯前禅影（十二）
　　说通与宗通
　　王开府 台湾师大国文系教授88.6.8
　　 在佛教所有宗派中，禅宗对语言、文字的态度是极为特出的。达摩的禅法是“藉教悟宗”，“教”有其重要性。但《续高僧传》引述达摩禅法“理入”云：“凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，不随他教，与道冥符，寂然无为，名理入也。”“不随他教”在《楞伽师资记》作“更不随于言教”。这和《续高僧传》的说法虽略有不同，但“他教”也无非是“言教”，可见“理入”的方法，已不再“藉教”，而系透过“凝住壁观”进入“悟宗”的境界，所以说“与道冥符，寂然无为”。
　　 慧可传达摩的楞伽禅，他是“言满天下，意非建立；玄籍遐览，未始经心”，因而受到“滞文之徒”的评议。慧可传四卷《楞伽经》，是“专附玄理”而反对“变成名相”。他的门人中便有“口说玄理，不出文记”的一系。然而，不论是“专附玄理”或“口说玄理”，仍然需要语言作媒介。
　　《续高僧传》为慧可弟子“法冲”作传时，说《楞伽经》是：“专唯念慧，不在话言。于后达磨禅师传之南北，忘言忘念、无得正观为宗。后行中原，慧可禅师创得纲纽，魏境文学，多不齿之。领宗得意者，时能启悟。”可见慧可虽然口说玄理，在禅法上却主张由“忘言忘念”而“悟宗”。这仍是不离达摩禅法的矩矱。
　　不论是达摩或慧可的禅法，都是藉由言说(“藉教”“口说”)，而又超越言说(“不随于言教”“忘言”)。这种特色，后来一直为中国禅宗所坚守，而其发源处则不能不追溯于《楞伽经》。
　　前文在谈达摩禅法的“理入与行入”时，曾提及《楞伽经》中有“说通”“宗通”之分。前文已引用有关这两种“通”的经文，予以说明，此处不再重复。简单地说，“说通”是透过佛所说之经教言说，而理解真理；“宗通”是离开言说，直接契入真理。这两种方法各有用处。《楞伽经》说：
　　言说别施行，真实离名字，分别应初业，修行示真实，真实自悟处，觉想所觉离。
　　言说的分别施教，是对初学的人(初业)说；经由实际的修行，才能自悟真理(真实)，而这是离开言说(名字)的。在这样的悟境中，能觉想的主体或心识与所觉想的客体或对象，二者之间的分别对立都被超越，语言文字在此便派不上用场了。至于分别言说对于初学有何帮助呢？《楞伽经》有以下的说明：
　　诸修多罗悉随众生希望心故，为分别说显示其义，而非真实在于言说。如鹿渴想，诳惑群鹿，鹿于彼相计著水性，而彼无水。如是一切修多罗所说诸法，为令愚夫发欢喜故，非实圣智在于言说，是故当依于义，莫著言说。
　　在佛教中本来就所谓的“四依”，即依法不依人、依了义经不依不了义经、依义不依语、依智不依识(见《大般涅槃经．卷六．四依品》)。这里说的“当依于义，莫著言说。”是“依义不依语”。对于“语”与“义”的差异，《楞伽经》又说：
　　云何为语？谓言字妄想和合，依咽喉唇舌齿龈颊辅，因彼我言说妄想习气计著生，是名为语。大慧！云何为义？谓离一切妄想相、言说相，是名为义。......观语与义非异非不异。......若语异义者，则不因语辩义，而以语入义，如灯照色。复次，大慧！不生不灭、自性涅槃、三乘一乘、心自性等，如缘言说义计著，堕建立及诽谤见、异建立、异妄想，如幻种种妄想现。
　　“语”是因言说妄想而生；“义”是离言说妄想计著而入。但二者并非矛盾对立，而是“非异非不异”。“语”虽然不是“义”；透过“语”却可以“辩义”“入义”。“灯”虽然不是“色”；用“灯”却可以照“色”。所以我们也不能否定“言说”有一定之功能。但是如果计著「言说”而不能超越之(离)，便会陷入种种如幻的妄想。“言说”虽是契入真理的方便，却不能视“言说”为真理，所谓“非真实在于言说”。对言说文字与“义”的关系，《楞伽经》有更精辟的说明：
　　一切言说堕于文字，义则不堕。......如来不说堕文字法，文字有无不可得故，除不堕文字。大慧！若有说言如来说堕文字法者，此则妄说。法离文字故。是故大慧！我等诸佛及诸菩萨，不说一字，不答一字。所以者何？法离文字故，非不饶益义说，言说者众生妄想故。大慧！若不说一切法者，教法则坏。教法坏者，则无诸佛、菩萨、缘觉、声闻，若无者，谁说为谁？是故大慧！菩萨摩诃萨莫著言说，随宜方便广说经法，以众生悕望、烦恼不一故，我及诸佛为彼种种异解众生，而说诸法令离心意、意识故......诸菩萨摩诃萨依于义，不依文字。若善男子、善女人依文字者，自坏第一义，亦不能觉他，堕恶见相续而为众说。
　　“言说”会陷于文字之中；“义”则否。如来知道文字之虚幻不可得性，所以不会陷于文字中。法离文字，因此如来说法系“不说一字”“不答一字”，如来教法的“义说”能饶益众生，但如果以如来陷于文字，则是众生自己的妄想、妄说。如来如果不说法，则破坏教法。所以方便说种种法，以适应众生的不同需要，使众生都能离开心识。但是，那些依执于文字的人，因为陷于恶见而说法，自己破坏了第一义，也不能使别人觉悟。
　　如来即使分别说诸乘，只是为引导众生的缘故，不能视“诸乘”之说为究竟。当心识灭尽时，诸乘也无有，所以《楞伽经》说：“诸天及梵乘，声闻缘觉乘，诸佛如来乘，我说此诸乘，乃至有心转，诸乘非究竟，若彼心灭尽，无乘及乘者。无有乘建立，我说为一乘，引导众生故，分别说诸乘。”
　　 以上《楞伽经》对语言文字的观点，后来的禅师都无异说。如《六祖坛经》中惠能便云：
　　一切经书及文字，小大二乘，十二部经，皆因人置，因智慧性故，然能建立。若无世人，一切万法，本无不有。故知万法本从人兴，一切经书因人说有。
　　执空之人有谤法，直言不用文字。既云不用文字，大不合言语，言语即是文字。自性上说空，正语言本性不空。迷自惑，语言除故。暗不自暗，以明故暗；暗不自暗，以明变暗。以暗现明，来去相因。
　　禅宗也不是不用语言文字。虽然一切法自性空，但语言文字之相对性质不能一概予以否定或取消。如明、暗系相因而生，各有功能；一旦除去语言文字，徒然自生迷惑。
　　 惠能在〈无相颂〉中说：“说通及心通，如日至虚空，惟传顿教法，出世破邪宗。”这种“说通”与“心通”之区分，正是来自于《楞伽经》的。达摩弘传的“楞伽禅”“如来禅”，与惠能所传的祖师禅，在这点上是相当一致的。