从物质变异中探究无常的真理

从物质变异中探究无常的真理
　　文／普亲精舍住持　见桅法师（清华大学材料科学博士）
　　前言
　　六祖惠能大师云：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”众生既然皆有本具清净的自性，为何我们迷失了本来的清净自性而在六道中轮转？既然“但用此心”即可“直了成佛”，为何在学佛道上，我们的道心却起起伏伏，无法直下承担，一念到底？这是因为众生有四种颠倒，即错认世间的欲乐是“常（恒常、真实的）、乐（快乐的）、我（可以主宰、实在的）、净（清净的）”，于是产生种种贪著、取舍、得失，心无法得到安定，所以道业也就进进退退，起伏不定。反之，假如能体悟世间一切是无常，是不实在、不真实的，就不会执著世间的欲乐是快乐、值得追求的，破除这念贪著，心就容易安住在法上，进而得到安定及解脱。
　　世间无常──动转生灭刹那不住
　　《八大人觉经》云：“世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我。”当我们看到日常生活中的桌子、玻璃、墙壁，乃至最坚硬珍贵的钻石，可能都会觉得它们是固体，是坚硬的、不动的。可是若以科学的眼光来看或仪器测量，构成这些物质的原子并不是静止的，而是一直在震动，只是以肉眼看不出来。一般而言，在原子级的微观尺度，组成物质的原子很难是静止的，因为物理热力学第三定律告诉我们物质要达到绝对零度（约负273.15℃）是不可能的，物质既有温度，就有能量，其中的原子就不会是完全静止的，尤其日常生活温度比绝对零度高出甚多。
　　若把尺度放大看，当我们看到壮丽的山河大海时，我们可能忽略了，在几百万、千万或几亿年前，现在大海的位置以前可能是陆地，现在是高山的地方以前可能是大海，地球科学的研究显示，几亿年前地球的陆地不像现在分成几个大洲，而是一个陆块，未来可能还会汇聚在一起，而现在的陆地也不时的在移动，只是移动速度很慢，陆块移动也使得地表的面貌产生种种变化，所以古人言“沧海桑田”，其来有自。
　　如将尺度放到最大，当我们在郊外没有光害的夜空或天文照片中看到绚丽的繁星，陶醉于观星赏星之余，很多人可能不知道到这些美丽的星星，是从距离我们地球很遥远的星球所发出来的光，这些光经过很远的旅途，可能是几亿或几十亿光年（以光的速度飞一年的距离叫一光年），才到达地球为我们所见，而其中很多星球随时间的变迁，现在可能已经不是我们所见的样子、或已经不存在了，天文学的观察正告诉我们，星球也有其成、住、坏、空，无常生灭的历程。
　　回归到我们自身，身体会有生老病死，但人往往在生了重病或面对死亡时，才会正视身体的无常。事实上，身体分秒刹那都在新陈代谢，在变化中逐渐朽灭。
　　《楞严经》中波斯匿王回答世尊身体如何变朽时说：“世尊，变化密移，我诚不觉，寒暑迁流，渐至于此，何以故？我年二十虽号年少，颜貌已老初十年时，三十之年又衰二十，于今六十又过于二，观五十时宛然强壮。世尊，我见密移，……其变宁唯一纪二纪，实为年变，岂唯年变亦兼月化，何直月化兼又日迁，沉思谛观刹那刹那，念念之间不得停住，故知我身终从变灭。”我们若能常依这段话的道理思惟、观照我们的身体变化密移，刹那不住，实是观身无常的好方法。
　　在日常生活中，我们所见所觉常是笼统的，若不微细思惟观照，常为事物的表相所惑，以为那是真实的、恒常不变的，以致于执著不舍，起种种贪著心；若求之不得，则有求不得苦；若求得了，那天失去了，也是一种苦。何况，不只物质世间无常生灭，心念也是虚妄不实。
　　心念虚妄不实──“心”“境”相续迁流不息
　　为了解“心”的作用，若把人简单的类比成一部电脑，电脑的主机可比做人的心，而其周边装置及感测器，则相当于人的肢体及感官──眼、耳、鼻、舌、身。电脑从周边装置或感测器接收到讯息后，传递到主机，讯息经处理后又回应到周边显示器或感测器；人从肢体及感官接收到外境的讯息，经过心的作用后，回应给肢体及感官。电脑主机处理讯息是依据主机的程式，而“心”处理讯息则是依据心中的观念或想法。
　　若我们把心做更微细的观察，不难发现，心的作用：讯息之接收──处理──回应；正是心念相续的反应，心念的相续可分为：“心”、“境”与“想法”（或观念）的相续作用。所谓能知能觉的“心”是“能”，能为“心”所知所觉的“境”是“所”。如人的心专注在眼则“能”见，而“所”见是眼前的景物；在耳则“能”听，而“所”听是耳边的音声。
　　心念的相续作用就如一个人的“能”见之“心”，眼见一朵花，花是“所”见之“境”，由于想知这花漂不漂亮的习惯性“想法”，因而起一个“能”想之“心”，想知这朵花漂不漂亮是“所”想之“境”；由想知花漂不漂亮之“境”，又起一个对花观察之“心”，因而有对花的种种观察之“境”；又因以往的审美“观念”，导致起了知这花是美的“心”，因感觉花美而愉悦是知美好的“境”；又因有对美好的事物就想拥有的习惯性“想法”，而起想买花或偷花（若心中有偷盗的想法）之“心”……，如此“心”与“境”相续不断。
　　由上对心念的解析可知：
　　(1)心中的“想法”或“观念”，影响著人的起“心”动“念”，所以修行学佛首重建立正知见，所以古德云：“只贵汝知见，不贵汝行履。”
　　(2)“心”对“境”时，因被心中习惯性的“想法”或“观念”（即习性）所牵引，不由自主的产生“心”“境”相续迁流不息（即妄心）生生灭灭，所以心得不到安定。
　　(3)人因种种“境”而产生种种“心”，又因种种“心”而产生种种“境”，这也可以略为说明《楞严经》所云：“由心生故种种法生，由法生故种种心生”的道理，这些足以使我们了解心念无常，念念迁流，虚妄不实。
　　无所得心──与汝安心竟
　　禅宗二祖慧可大师向达磨祖师求法时曰：“我心未宁，乞师与安。”师曰：“将心来与汝安。”曰：“觅心了不可得。”师曰：“我与汝安心竟。”日常生活中，我们的心常常为眼前的情境或心境起种种波动，有时乐，有时苦。若境界较大，心就有较大的起伏，甚至失眠、忧郁、躁郁，心总是作不了主，起起伏伏，觉得不落实、不安定。然而，如果想想过往，生活也是在种种喜怒哀乐中度过，现在那些情境在那里？其实过去的，已了不可得，就像梦境一样，似有实无；有时想起以前种种会觉得好笑，想不通当时为何会那么执著？同理可知，眼前的境界也是虚妄不实，缘起缘灭，况且“境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起。”若了知心境本来就虚妄不实，那不安的心念不也是虚妄不实？所以当二祖说：“觅心了不可得。”达磨祖师说：“我与汝安心竟。”
　　结语
　　众生心因为颠倒，不正视无常的道理，所以常常落入执情境为“常”的境界，无始劫来生死轮转不得解脱。或者，虽知世间有成住坏空，人有生老病死，但却因而惶恐不安，害怕失去现在所拥有的种种，这是来自坚固的“我执”及“有所得心”所致。《心经》云：“以无所得故，……心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”深观无常，了达无我、无一法可得，才能趣入真正的自在与解脱。